日月交輝，儒道互補

太陽的精神和月亮的精神

儒家的智慧，主要體現為一種太陽的精神。太陽，無論日出還是日落，無論朝陽還是夕陽，都是那樣燦爛輝煌，太陽每天都是新鮮的。因此先哲要求我們“日日新，又日新”，讓生活每天都有新氣象。我們來看《易經》，頭一卦就是乾卦，乾卦就象征著太陽、運動、生長、活力、剛強等。這都是儒家智慧的特征，都是以儒做人的要求。

但是儒家的智慧之外，還需要道家的智慧，太陽的精神之外又需要月亮的精神，就好像《易經》在乾卦之外還需要有坤卦，男人之外還要有女人，缺了哪一方都不會有人類，都不會有世界。月亮的精神就是道家精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂，韜光養晦，柔弱勝剛強，不為天下先，無為無不為，道是無情卻有情……多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中！這種不露聲色的謙卑，就像無聲地呵護大地的月光。你看那月光，多么溫柔，多么謙虛，但是月亮可是個大藝術家，她轉瞬之間就替我們變換了世界，丑的變成了美的。因此，少男少女們都喜歡在月光的滋潤下談戀愛，戀愛中的情侶許多親昵地表示只能在朦朧月光的掩護下進行。當然，今天后現代了，許多月光下的事都可以轉移了。

日月交輝，儒道互補，是中國的一大智慧。儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛柔相濟，虛實相生。儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，悲歌慷慨和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫面。

儒和道的共同訴求

儒道兩家可以互補，是因為它們在立場的差異和觀點的對立之外，還有著共同的追求。例如老子講“反者道之動”，儒家《易傳》講的“復”也是這個道理：“寒往則暑來，暑往則寒來”“日盈則仄，月盈則食”，正所謂“無往不復，天地際也”。此外，儒道兩家都重視中庸，都既反對不足，更反對過分，強調“勿太過”，講究“度”的智慧，追求恰到好處的境界。

因此，儒道兩家盡管是雙峰并峙，二水分流，但正像《易傳》所說：“天下同歸而殊途，一致而百慮”，兩家最后還是匯成中國傳統文化的同一條大河，共同滋潤著中華民族的思想園地。

道家和道教

談到道家，有人一定會想到道教，想到張天師、全真七子、八仙過海、白云觀、武當山。那么，道家和道教是什么關系？

首先要指出，道家和道教具有密切聯系，甚至可以說，沒有道家就沒有道教。道家的主要代表老子后來成了道教的教主，是三清之一，也就是太清道德天尊。更重要的是，老子和道家另外一位重要代表莊子，為道教提供了理論基礎。老子《道德經》在道教這里被稱為《道德真經》，《莊子》一書在道教這里被稱為《南華真經》（唐玄宗封莊子為南華真人，因此《莊子》一書被道教稱為《南華真經》）。

但是道家和道教也有重大區別。簡單地說，道家是一種哲學，道教是一種宗教。按馮友蘭先生的看法，“道家與道教的教義不僅不同，甚至相反。道家教人順乎自然，而道教叫人反乎自然。”

馮先生的理由是，道家無論老子還是莊子，都認為有生有死是自然過程，所謂“方生方死，方死方生”，人應當平靜地順應這個自然過程，但是道教的主要教義則是如何避免死亡的原理和方術，追求長生不老，這顯然反自然。

當然，道教中人肯定不同意馮先生的看法，在他們看來，道教的長生術不是反自然，而恰好是挖掘自然潛力，融入自然，追求所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界。

怎樣看道教的長生術

說到道教，很多人確乎立刻就想到煉丹服藥、吐故納新、導引辟谷，多少天不吃飯，長生不老……

道教確乎以延年益壽、長生不死為愿景，例如道教重要經典《太平經》的主題就是討論如何長生不死，認為：“三萬六千天地之間，壽最為善”。

這是明確地將健康長壽立為人生的最高目標。

還有的道教經典說：“上德者神仙，中德者倍壽，下德者增年不橫夭也”。這是說人生最高境界是成仙，中等境界是長壽，最低境界也是樂享天年避免夭折。這個養生理論典型地體現了道教作為土生土長的中國宗教所體現的中國文化性格，入世的、人間的價值取向。

道教講養生，目的在于延年益壽乃至成仙不死，這對于生命有限并且只能活一次的人類，自然具有無比巨大的誘惑力，但是，其中的糟粕也毋庸諱言。中國歷朝歷代，都有皇帝為了追求長壽甚至成仙熱衷于服食道士煉的丹藥，結果既沒有長壽，更沒有成仙，很多皇帝卻反而喪了命。中國的第一位皇帝秦始皇和清朝的雍正皇帝，這兩位最殘暴又最精明的皇帝，都是吃丹藥吃死的。唐朝的皇帝格外崇信道教，結果一朝之內竟然有六位皇帝中毒送命，其中包括大名鼎鼎的唐太宗。

我們這里說的“以道養生”，主要不是道教的長壽理論和實踐，更不是追求荒誕不經的長生不老，而是道家闡釋的一種人生智慧、文化價值。

儒道生命觀的比較

比較一下儒道兩家的生命觀，可以看出這兩家的人生訴求有著鮮明的差異。道家講養生，甚至講生命至上，這和儒家就大不一樣。例如儒家講殺生成仁，孔子說“朝聞道，夕死可矣”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁”，孟子更說“舍生取義”“雖千萬人，吾往矣”，真理在手，前面即便有千軍萬馬，我也要勇往直前。真的是境界崇高，令人敬仰。但是道家就從來不講這些東西。老子講“長生久視”“功成、名遂、身退” “柔弱勝剛強”，莊子講“為善無近名，為惡無近刑……可以保身，可以全生” 。

什么意思？做好事不要太高調，搞得誰都知道你，也就誰都惦記你。亂來點兒也要注意分寸，不要違法亂紀，讓警察找上門來。這樣你才能夠保證安全，得享天年。莊子還講“終身不仕，以快吾志”，一輩子不做官，只求滿足自己的精神志向，功名利祿都是摧殘生命的垃圾，徹底地拋棄這些垃圾，就能“天地與我并生，萬物與我為一”，和天地同壽，和日月齊光，和萬物融為一體，這就是后來說的神仙了。

總之，道家從一開始就珍視生命，主張一種自然的養生的人生觀，認為這樣也才有社會和諧，天下大治。例如道家早期思想家楊朱指出：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”

后來儒家的孟子曾指責楊朱“拔一毛利天下而不為”是“無君”，是“禽獸”，但楊朱的意思是大家都愛惜自己的身體，不為外物所誘惑，大家才都能活得好；大家都不去“利天下”，也就不會產生種種紛爭沖突，才真的實現天下太平。

后來道家兩位最偉大的思想家——老子和莊子都發展和深化了早期道家楊朱等人的思想，崇尚自然，珍愛生命，摒絕物欲，反抗異化，成了道家的一條紅線。因此說“以道養生”。

儒家孔孟并稱，道家老莊并稱。