《文心雕龍·原道》“道”之我見

摘 要：《文心雕龍》是一部關于文章寫作的理論專著，成書于我國南朝，為劉勰所著。其首篇《原道》提出了“文原于道”的觀點，尾篇《序志》再一次強調：“蓋《文心》之作也，本乎道”{1}。由此可見，“道”字是劉勰論述文章創作問題的根本之所在，可謂《文心雕龍》理論體系的核心。本文通過總結先賢的研究成果，研讀《原道》篇，從而得出：“道”汲取儒家、道家之思想精華，以糾正當時文壇存在的弊端為旨歸，涵義頗豐，隨解讀角度而異。

關鍵詞：《文心雕龍》 “道” 內涵 角度

“中國現代有兩種學問是以書名命名的，第一是‘紅學’，第二就是‘龍學’。‘龍學’者，《文心雕龍》學也。”{2}這是著名的文藝理論家童慶炳對《文心雕龍》于學術界的重要性而作出的一句評價。清代學者章學誠在《文史通義·詩話》中也曾說過：“《文心雕龍》體大而慮周……籠罩群言……”{3}的確，在中國文學理論批評史上，《文心雕龍》是第一部體系宏大而嚴密的文論專著，歷來不乏文人學者從各種角度對其進行研究論述。

牟世金曾說：“若不知《原道》之‘道’為何物，便無‘龍學’可言。”{4}此語說出了“道”對于《文心雕龍》的重要性。“原道”，即探源寫文章的規律，“道”本是我國古代的一個重要的哲學概念，由老子提出，用以說明宇宙的本原、規律、終極真理等。此后，儒、佛各家都有各自關于“道”的論述，用以說明該學派的高深理論。那劉勰筆下的“道”，究竟是何意？古今中外，不少學者都對此發表過看法，但學術界至今仍然是仁者見仁、智者見智，沒有達成相對一致的見解。

一、歷來對“道”的幾種解釋

在這里僅列舉影響較大、具有代表性的說法：

1.以道為本，以佛、儒為用。國學大師黃侃在《〈文心雕龍〉札記》一書中寫道：“《序志》篇云：《文心》之作也，本乎道。案彥和之意，以為文章本由自然生，故篇中數言自然，一則曰：‘心生而言立，言立而文明，自然之道也。’再則曰：‘夫豈外飾，蓋自然耳。’三則曰：‘誰其尸之，亦神理而已。’尋繹其旨，甚為平易。蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表示思心，文章以代表言語，惟圣人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已。此與后世言‘文以載道’者截然不同。”{5}黃侃前輩雖未明說劉勰之“道”取法道家學說，但他多次強調自然，這很明顯和道家“道法自然”的理論是一致的。接著他又寫道：“此則道者，猶佛說之‘如’，其運無乎不在，萬物之情，人倫之傳，孰非道之所寄乎？”意在補充說明“道”同時又包含佛家、儒家的相關理論。

2.以儒家為主，兼有道家。著名學者周振甫是這個觀點的代表人物。他在《〈文心雕龍〉注釋》一書中說得很明確：“劉勰的所謂‘道’，以儒家思想為主，因為他認為‘道沿圣以垂文，圣因而明道’……《原道》推崇自然，指出有天地就有玄黃方圓，有龍鳳就有藻繪，這是兼采道家的自然觀。”{6}

3.以佛為主，以儒為用。馬宏山認為：“劉勰的思想以佛教思想為主、為本、為體，以儒家思想為附、為末、為用，也就是“以佛統儒、佛儒合一”{7}。他在《〈文心雕龍〉之“道”辨》一文中明明白白地指出劉勰對于道家和老莊思想是持否定態度的，認為劉勰的思想以佛為主，以儒為用。

綜上，前輩學者們在探究“道”的含義時，并沒有將其簡單地歸為一家之說或某一類別，只是側重點各有不同，可見“道”的復雜性和多義性。對它的探索，就像走進一個一眼望去看不到出口的迷宮，給人撲朔迷離之感。以下擬通過研讀《原道》篇，揭開“道”的神秘面紗。

二、《原道》概述

《原道》篇集中闡述了文章的起源問題。且“道”字在此篇中出現的次數多達七次，因此非常有必要對它的內容進行梳理。該篇主要講了三個問題：

1.“文”的產生。從開篇“文之為德也大矣，與天地并生者何哉”到“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟”。這里的“文”，指的是廣義的文采，即一切事物的外部文采，例如：萬物的形態、色澤以及聲音等。

劉勰說：“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。”即天地萬物的外部文采是一種客觀的存在。接著他又說：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”意思是作為天地核心的人類產生了，文章應運而生，這也是自然而然的道理。最后他再次強調：“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”進一步說明自然界的那些無意識的事物都有文采，那么有思想有靈魂的人類，理所應當有文章。

很明顯，這里的“道”，與道家“道法自然”學說一脈相承，以萬事萬物的產生源于自然的觀點為依托。

2.人文的發展。從“人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先”到“寫天地之輝光，曉民生之耳目矣”，這部分主要講的是人文的起源及發展、變化的過程。劉勰筆下的“人文”即人類文章。

首先，劉勰指出《周易》是人類文章的開端，又說《河圖》《洛書》的出現以及玉版上的金字內容等，是神明的指令（“若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其尸之，亦神理而已”）。顯然這里所說的人文略帶神秘。為避免將劉勰的思想現代化，故而拋開現代的唯物哲學與唯心哲學之區別不談。筆者認為他筆下的這種神秘因素、這種神化或者說人化了的自然（“言之文也，天地之心哉”），其本質依然是自然規律。其次，劉勰闡述了人類文章的發展變化過程，并將人文的集大成之作歸結到孔子身上，認為孔子的文章可以激發世人的聰明才智，是人文的楷模。

3.“道”和“圣”的關系。從“爰自風姓，暨于孔氏”到“天文斯觀，民胥以效”是第三部分，這部分主要闡述了“道”和“圣”的關系。

劉勰先說：“爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而社教。”意思是從伏羲到孔子，遠古的圣人們無不是按照上天的意志來寫文章，探索神明的啟示來建立教化的。接著又提出了“道沿圣以垂文，圣因文而明道”的重要觀點，意在說明上天通過圣人之手創造文章，圣人又通過寫文章來闡明上天的意志。最后總結說：“道心惟微，神理社教。光采玄圣，炳耀仁孝。”再一次強調孔子通過他的學說和文章，將仁、孝的倫理道德發揚光大的偉大創舉。

三、“道”的內涵

綜合上述，筆者認為“道”的內涵，可以從以下三個方面來談：

首先，從文學的起源來看，頗有“文原于道”的意味，接近道家所說的“道法自然”。劉勰認為人類文章的產生同天地間其他事物的“文采”一樣，是自然而然的道理。

其次，從文學的創作及社會功用來說，頗有“文以明道”的意味，接近儒家之道。這里的“道”說的是寫文章要言而有物，闡明一定的倫理道德，有益于社會教化，并且要符合儒家經典體制范式，《宗經》篇中明確指出：“是以往者雖舊，余味日新，后進追取而非晚……”意思是經典雖舊，卻歷久彌新，依然值得后世學習。

最后，以糾正當時文壇流弊為旨歸。劉勰無論是推崇儒家，還是標舉自然，都是為了改變當時文壇存在的不良現象。齊梁時代，文學創作講究形式，忽視內容，專門注意詞藻、聲律、對偶等。關于這一點，劉勰在《序志》篇中就交代得很清楚，他說現在的人們距離圣人所處的時代非常久遠，文章的體制變得散亂無紀。文人愛好奇異，崇尚文辭的浮華怪誕，就像在美麗的羽毛上還要著色染彩，在衣帶和佩巾上也要刺繡上花紋圖案，這嚴重違背了寫文章的根本原則，遂使文風日益乖謬糜濫了（“而去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡，離本彌甚，將遂訛濫”）。

四、結語

紀昀曾對《原道》篇作出如下評價：“自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。”又說：“文以載道，明其當然；文原于道，明其本然，識其本乃不逐其末。”還說：“齊梁文藻，日競雕華，標自然以為宗，是彥和吃緊為人處。”{8}

劉勰筆下的“道”，正是一個糅合道家和儒家經典學說的理論范疇。道家思想主要體現在探討文學的起源問題上，肯定文學的產生是自然規律發生作用的結果。儒家思想主要表現在強調文學政治教化功能方面，崇尚孔子以及儒家經典。以此二者糾正風靡當時的形式主義文風。

不少學者將“道”的內涵與劉勰的思想等量齊觀，認為“道”是佛家式的。首先，筆者承認“道”的內涵與劉勰的思想之間存在著不可割裂的內在聯系，但這是兩個不同的學術問題，不能混為一談，更別提劃上等號。其次，“文如其人”理論的質疑者不在少數，至少筆者認為，文人的世界觀與文學觀并非總是那么一致。劉勰一生積極入世，因此他筆下的“道”就更不應該從佛門視角去闡釋了。

{1} 劉勰：《文心雕龍》，王志彬譯注，中華書局2012年版，第576頁。（本文所引《文心雕龍》之語句，皆出自此書，以下不再另注）

{2} 童慶炳：《童慶炳談〈文心雕龍〉》，河南大學出版社2008年版，第1頁。

{3}{6} 周振甫：《〈文心雕龍〉注釋》，人民文學出版社1981年版，第3頁，第27—28頁。

{4} 中國文心雕龍學會選編：《〈文心雕龍〉研究論文集》，人民文學出版社1990年版，第36頁。

{5} 黃侃：《〈文心雕龍〉札記》，中華書局2014年版，第5頁。

{7} 馬宏山：《〈文心雕龍〉之“道”辨》，《哲學研究》1979年第7期。

{8} 范文瀾：《〈文心雕龍〉注》，人民文學出版社1958年版，第4頁。

作 者：賀曉曉，山西師范大學文學院在讀碩士研究生，研究方向：寫作語言。

編 輯：康慧 E-mail：kanghuixx@sina.com