論電影《放大》和小說《美之藝術家》中的美學思想

摘 要：本雅明在他的名作《機械復制時代的藝術作品》中提及aura（靈韻）這一美學概念。aura（靈韻）具有即時性，不可復制性和永恒性的特點。藝術之真、之美都定格在藝術品于aura（靈韻）中生成的那一特定時刻和氛圍。意大利著名導演安東尼奧尼和美國知名作家霍桑都在其作品中探討了藝術的本質，以及藝術家在從事藝術創作的過程中會遇到的困惑，痛苦和快樂。

關鍵詞：藝術 靈韻 美感 真實意義

意大利導演安東尼奧尼的電影《放大》和美國作家霍桑的短篇小說《美之藝術家》都在力圖探討同一主題——藝術的真實性和美感。電影《放大》中的主角湯姆斯，以及小說中的主角歐文都孜孜不倦地追尋著藝術作品的真實意義。本雅明認為，只有當藝術家在aura（靈韻）的環境和氛圍中從事藝術創作時，才能捕捉到藝術的真實性和美感。aura（靈韻）具有即時性，不可復制性和永恒性的特點。藝術之真、之美都定格在藝術品于aura（靈韻）中生成的那一特定時刻和氛圍。

在安東尼奧尼的電影《放大》中，男主角湯姆斯是一個年輕的職業時尚攝影師，每日疲于拍攝各色各樣的時尚照片。他對自己當下的生活狀態非常厭倦，因為在工作中總感覺找不到意義和激情。在這部電影中，安東尼奧尼為觀眾描繪了20世紀60年代英國倫敦的社會風貌。沒有靈魂的時尚攝影師，百無聊賴的搖滾樂觀眾，和憤怒的人群。環顧四周，無人可以傾訴內心的空虛和寂寞，湯姆斯只能默默地忍受著寂寞的侵蝕和精神的空虛。

然而，湯姆斯以為自己已枯萎的藝術創造力和將死的靈魂被他在公園里偶遇的一樁奇事重新喚醒。公園里，他看見遠處一對男女似乎在激烈地爭論著什么。湯姆斯突然間產生了一種感覺，這對男女表面的爭論之后似乎隱藏著一個不為人知的秘密。他為這個發現興奮不已，并不停地用手中的相機對準他們按下快門。隨后，他回到自己的暗室，試圖放大之前在公園里拍下的一系列照片來仔細分析那對男女的行蹤。他很快意識到自己很可能發現了一樁謀殺案。相比之前拍攝的那些毫無靈魂，矯揉造作的時裝模特，湯姆斯記錄下的公園事件具有完全不同的意義。這次，他似乎在手中的相機里找到了以前不曾體會過的真實和意義。

湯姆斯從不滿足于像工匠一般機械地按動照相機的快門，拍攝一些毫無意義和靈魂的照片。他似乎一直在追求著能夠賦予照片的真實感和意義。換言之，湯姆斯是一個藝術家，他自覺地追尋著生活的真正意義和藝術的純粹感。然而，湯姆斯的追求卻讓他感覺孤獨，因為他周遭的世界是如此遲鈍，麻木，缺乏真實感和熱情。

電影評論家Roger·Ebert對電影《放大》做出了這樣的評論，“這部電影說的是一個原本頹廢，對生活失去熱忱的人被他手中的相機和照片重新點燃了激情。當我們看到湯姆斯在暗室里忙碌時，我們意識到一個藝術家正沉浸在行為學家稱之為‘過程’的極度快樂之中。此刻的他忘記了金錢，野心，和他自身的性格缺陷。此刻的他沉浸于手中流轉的工藝。他的頭腦，雙手和想象力都在有節奏地同步運轉著。他很快樂。”{1}（引文均為筆者翻譯）這里，Ebert提出了一個有助于我們理解藝術核心本質的問題。藝術是一個創作或者欣賞的過程。在此過程中，一個藝術家的靈感是即時性的，亦是永恒的。在這個靈光乍現的時刻，湯姆斯全神貫注，全力以赴。他把所有的雜念都拋諸腦后。湯姆斯是快樂的。當他一次又一次地放大之前拍攝的照片時，湯姆斯相信，他手中的技藝將給他帶來藝術家們視之為生命的珍貴靈感和頓悟。

在某個特定的時刻全身心地投入到藝術創作或者藝術鑒賞活動。這一概念和本雅明在他的名作《機械復制時代的藝術作品》中談到的aura（靈韻）之內涵不謀而合。當湯姆斯在暗室里緊張而忙碌地放大一張張照片時，他沉浸在aura（靈韻）的氛圍里，氣息中。aura（靈韻）表達的是一個完整的生命個體全神貫注，豪無雜念地投入藝術創作或者藝術鑒賞活動。aura（靈韻）可以是一門漂亮、高雅、不能言說的語言；也可以是一幅獨特并且雋永的圖像。如本雅明在書中寫道，“什么是aura？是空間和時間的一種奇特的存在。不論它離你多近，感覺它都好似是身處遠方的幽靈”{2}。因此，aura是一件藝術品在某個特定的地點和時間獨一無二的存在。因為aura具有不可復制性，此種存在于同一個時間里既是瞬間的、短暫的，也是永恒不變的。Aura所代表的美感、意義和真實性都是藝術最重要的特質。

在霍桑的短篇小說《美之藝術家》中，主角歐文是一個鐘表匠。他似乎和湯姆斯有著同樣的困惑和掙扎。歐文不喜歡自己從事的職業，因為他在純粹為實用價值而制造的機械制品中找不到任何美感。換言之，歐文是一個藝術家而非機械師。當歐文第一次見到蒸汽機時，他對所見表現出了極深的厭惡。“他（歐文）臉色發白，病了一般，好像呈現在他眼前的是什么怪誕，反自然的東西。”{3}歐文對自然界中隱秘的美和力量有著強烈的愛和好奇。他關注事物的美麗和優雅，但對它們的實用價值毫無興趣。如同湯姆斯被照片中的真實和意義所吸引，歐文沉浸在制作機械蝴蝶時才感到的真正的愉悅和投入中。在那樣的時刻，歐文精神振奮，迷失在藝術創作的過程中。這正是電影評論家Ebert提醒我們認識到的上帝賜予藝術家的福祉。

歐文的頭腦和創造力長期受到以他的師傅

Peter Hovenden為代表的實用主義價值觀念的壓迫。Hovenden是一個“時常把輕蔑和不屑掛在臉上的人，他認為這世上一切事物的存在只有物質的意義，而且他的觀點也影響了周圍的人”{4}。這種實用主義和物質至上的價值觀對歐文的精神有著摧毀性的破壞。甚至在某一段時間里，歐文的精神狀態是接近“植物人一般的存在”與“麻痹的蟄伏和睡眠”{5}。

在霍桑看來，當一個藝術家的精神和靈魂在他體內逐漸死去時，所剩下的只有對這個世界粗鄙的理解和麻木的感官。他將無法捕捉并領略到藝術之美、敏感和想象力。藝術之美代表了一個比機械復制和實用主義更加美麗和高尚的世界。在這篇小說里，霍桑巧妙地使用了象征性的語言——“機械蝴蝶”來譬喻看似抽象的aura這一概念。如果人們在藝術創作或者藝術鑒賞的過程中沒有全身心地投入去捕捉并保存藝術的美、細膩和純粹，aura便會如同幽靈一般消失得無影無蹤。因此，被藝術家賦予了靈韻的藝術品在遲鈍和愚蠢的眼中變得毫無意義。小說最后，歐文終于成功地賦予了他的機械蝴蝶美的奧秘，并將其展示給Hovenden一家觀賞。Hovenden的女兒安妮驚嘆于這只機械蝴蝶的精妙制作，因為它看起來和真的蝴蝶并無二致。正當大家沉醉于對這件藝術作品的驚嘆和贊賞時，奇怪的事情發生了。這只機械蝴蝶最終落在了Hovenden的指尖上，只見它突然跌落了翅膀，似乎就要掉到地板上去了。在Hovenden面前，機械蝴蝶逐漸失去了原有的光澤和活力，并最終慢慢死去。歐文對此平靜地做出了解釋，“它是一只被賦予了精神實質的機械蝴蝶，當面對質疑和輕蔑時，它的美麗會褪色，而它被賦予的靈韻也會受到損害”{6}。一個對高尚、美麗和純粹的世界缺乏敏感和信念的人將永遠無法感受到藝術超凡的魅力，而靈感的繆斯也永不會眷顧于他。

當藝術家完成了一件藝術品的創作，并將它呈現給觀眾時，這件藝術品便具有了永恒而獨立的自身價值。如同歐文所說，他的機械蝴蝶一旦飛出了自己的掌心便再也無法回到自己身邊。因此，當看到這只機械蝴蝶被Hovenden無知而粗暴的孫子一把捏碎時，歐文竟然未顯出一絲失望或憤恨。與此相反，他平靜地看著承載著他畢生精力和才智的藝術品毀于一旦。霍桑用一段意味深長的話為這個故事做出了總結，“當一個藝術家達到了美的崇高境界，他所創造出凡人肉眼能看到的那個美之象征，在他自己的眼中已失去價值。而藝術家的精神，則在現實世界里巋然不動，怡然自若”{7}。當一個藝術家有能力去創造美和真實，這種美和真實在這個世界上便是獨一無二，持久永恒的。一個真正的藝術家只有在從事藝術創作的過程中才會感到最快樂。置身aura（靈韻）的氛圍中，藝術的巨大魅力會帶給藝術家珍貴的靈感和頓悟。

① Ebert，Roger.“Blow-Up.”Rogerebert.com. 8 Nov. 1998. 7 Dec.2009

e？AID=%2F19981108%2FREVIEWS08%2F401010304%2F1023>.

② Benjamin， Walter. The Work of Art in the Age of Its Reproducibility[M]. Massachusetts： The Belknap Press of Harvard University Press， 2002.Vol.3：104

③④⑤⑥⑦ Hawthorne， Nathaniel. Mosses from an Old Manse.Ed. William Charvat et al[M]. Columbus： OhioState UP， 1974. Vol. 10 of The Centenary Edition of the Works of Nathaniel Hawthorne：507，525，526，533，535.

作 者：戴無嫣，碩士，杭州師范大學外國語學院助教，研究方向：英美現當代文學。

編 輯：郭子君 E-mail：guozijun0823@163.com