淺論老子的“柔弱觀”

摘 要：縱觀《老子》一書，凡五千言，共八十一章。歸納起來，《老子》一書與“柔弱”相關的章節頗多，總數目超過了六分之一，以至于《呂氏春秋·不二》之篇首便提到“老聃貴柔”之言，這反映了老子思想中“柔弱”的重要性。本文將淺論《老子》的“柔弱”思想內涵，分析“柔弱”與“自然無為”的關系，以及“柔弱”思想的現實意義。

關鍵詞：《老子》 柔弱 自然無為 道

一、“柔弱”的內涵 《老子》第四十三章提到：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”分析這句話可以看到，“至柔”與“至堅”相對應，“無有”和“無間”相對應。進一步來分析，則可以看出“至柔”發展到極致便是“無有”；與之對應，“至堅”的極致便是“無間”了。此處可將“水”作為柔的代表，把“石頭”作為堅的代表，俗話說“水滴石穿”，水可穿石。在第八章老子提到“上善若水，水善利萬物而不爭”，在第七十八章老子又提到水——“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”，等等。如果從字面上看，我們會誤以為老子在談自然現象，不過是在說“水”的力量。可是，透過表象看本質的話，老子所說的絕不是“水”這么簡單。老子的關注點應該不是這兩種常見的事物，而是以之為喻。老子其人的關注點多為社會和國家，在某種程度上我們可以說《老子》是一部關乎國家建設的政治學巨著。老子提出“天下之至柔，馳騁天下之至堅”是符合其接下來所倡導的“不言之教，無為之益”的。相對于剛強的君王來說人民是柔弱的，極端的行為也許可以短暫維持國家表面穩定，然而政權更迭、社會進步總是被“柔弱”的人民所推動。

當然，老子也從其他的自然現象的層面闡釋“柔弱”的觀點。如《老子》第七十六章提到：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。”這段話從內涵上解釋了“柔弱”和“剛強”，人剛出生的時候是嬰兒，嬰兒是“柔弱”的表現，也是老子所崇尚的。人死去之后，身體僵硬，便是“堅強”了。人是這樣，草木萬物也是如此，初始階段是“柔弱”的，而消亡階段是“剛強的”。“柔弱”標志著新生、生命力和發展的前途，而“剛強”則是衰退的、走下坡路的、敗亡的征兆，由此老子闡發概括出“柔弱勝剛強”的觀點。有生命的個體如此，運作起來的國家亦是如此。縱觀歷史，或者說，考察與老子相距不遠的時代所發生的事情，可以看出，以“柔弱”的政策來治理國家和社會是優于用代表“剛強”的嚴刑苛法來統治天下的。如秦始皇窮兵黷武，統一六國，可謂剛強之至，然而結果不是如他所料想的“一世、二世乃至千萬世”那樣，貌似剛強的秦國——中國歷史上第一個統一的封建國家很快滅亡了，取而代之的是漢王朝。漢初推行“無為之治”，國家逐漸富強，社會充滿生氣，遂留下“文景之治”。這是柔弱勝剛強的直接表現。

然而，仍有不少人從字面上解釋“柔弱勝剛強”，這是不恰當的。老子所說的“柔弱”是不同于軟弱、懦弱的，而是一種真正的“強”，這點在第五十二章中有很好的體現。第五十二章提到“守柔曰強”。應當指出，老子是在主張一種持柔的姿態，所謂“強大處下，柔弱處上”，反映出老子對待柔弱的選擇，他是主張守柔的，他認為“柔弱”處于優勢狀態，而“強大”則為不明智的做法。縱觀全書，還有多處提到“柔弱勝剛強”的觀點，如第三十六章提到“柔弱勝堅強”，第七十八章提到“弱之勝強，柔之勝剛”，這里的“勝”不可作“勝利”之意，而應作“優于、勝過”之解。以上所述均體現了老子認為“柔弱”的態度是優于“剛強”的姿態的。

“柔弱”觀是老子的重要觀點，在《老子》一書中有不同的表現形式，如第二十八章：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”此處提到的“雄”即為“強”，而“雌”則為“柔”，“守其雌”則是“守柔”的表現。“守弱”會達到“嬰兒”的狀態，“嬰兒”是柔弱的，但其為新生的代表，富有活力，是老子所崇尚的。老子既然主張保持“柔弱”的狀態，那么統治者應該如何保持這種狀態呢？《老子》第八章提到一種常見的而又象征豐富的事物——水。“柔弱”即如同“水”。水的特性是什么？水的功用是什么？老子提出了“水”的狀態——“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這個觀點在第六十六章又得到呼應：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”可以看到，老子提出水、江海等居下流的事物是為了方便表達政治主張的，其意思是君王和國家要像富有“水”的江海那樣，保持“善下”的態度，“善下”是降低自己的身份，放下自己的高傲姿態，做到此便可以為“王”。

二、“自然無為”的意義 如果將“柔弱”分為對內“柔弱”和對外“柔弱”的話，那么在治國方面，我們可以將“柔弱”理解為“自然無為”，或者說，“柔弱”的表現形式即是老子所倡導的“自然無為”。很多人對于老子所倡導的“自然無為”不認可，認為“自然無為”是軟弱、消極的表現。然而考究《老子》一書，可以發現老子所倡導的“自然無為”并不是消極避世的表現，而是主張統治者在治理國家的過程中注意將處于“剛強”地位的自身表現出“柔弱”的姿態，在施政綱領和方針政策中給予民眾更多的“生存空間”。選擇“自然無為”便是踐行“柔弱觀”的體現。

“自然無為”是老子又一重要思想，如上文所說，“自然無為”是“柔弱”的表現形式。通覽《老子》全書，可以直觀地看到，老子在許多章節流露出“自然無為”的主張，如在第四十八章提到：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”在第五十七章老子提到：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民弭貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”老子深知“自然無為”于國于家的利處，因此不斷強調為人君者應當“自然無為”，采取“自然無為”的措施，便可產生“無不為”的功效。

進一步來看，何謂“自然？”很顯然，“自然”是與“他然”相對應的。“他然”又包含兩方面內容，一是“使然”，一是“同然”。即為人君者以國之利器使“他人”聽命于己，“他然”是將自己的意志強加于人，這種弊端是很大的。所謂“天下多忌諱，而民弭貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起法令滋長，盜賊多有”，這便是“他然”的弊端。“同然”仍是如此，以自身為標準同化他者，其結果是民不堪重負，而社會紊亂。《老子》第六十章提出“治大國，若烹小鮮”，意思是治理國家時，統治者應賦予民眾更多的生存空間和自由，不實行疾風驟雨般的嚴刑苛法。那么追求“自然”是否自然呢？應當看到，“自然”是普遍的狀態，有廣泛的要求，即人人都應處于“自然”的狀態，一方面不可將“剛強”加于人，另一方面也不可將自己認為的“好事”強加于人。這比儒家奉行的“己所不欲，勿施于人”更進一步，所以說老子的“自然”思想是超然的，“自然”即是自然而然的。《老子》第二十五章提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的建議，是很有普遍意義的。

“無為”亦包含兩方面內容，即“內向無為”和“外向無為”。“內向無為”意思是本身是“無為”的。就個人而言，個人總是與他者構成生存群體。在這個互相依存、互相影響的群體中，個人“無為”對于其他成員而言便是“無為”的。“外向無為”意在表明與他者交往的過程中不強制他者遵循己見。對于統治者來說，“自然無為”是要求統治者消減自身權力，減少自己的欲望。那么具體說來，如何才能做到“自然無為”呢？在第八章里老子以水為喻，提到了一些建議：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“道”是老子思想的核心，而效法“水”的方式是最接近“道”的。選取“自然無為”的方式便是保持“柔弱”的態度于世。當下，保持“柔弱”的姿態，選擇“自然無為”有什么現實價值呢？

三、“柔弱”的現實意義 人類進入21世紀以來，物質資料前所未有的豐富。然而，在經濟發展的同時，也產生了不少問題，無論是渺小的個人還是剛強的國家都會遇到這些問題：生態破壞、環境污染、資源匱乏、局部暴亂，等等。人類怎么才能合理發展？人類的價值是什么？這樣的困惑如何解決？研究《老子》發現，我們可以從中汲取很多智慧經驗。《老子》第十二章提出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”《老子》第三章提到：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”上面所提，概括起來便是“無為而知”，講究“自然”，順其自然。從人性的真假善惡到統治者治理天下，老子均有涉及，并以智者的眼光審視個人、社會和國家狀態，為了更好地存在和發展，每個階層都應該持有“柔弱”的姿態，并保持“柔弱”的姿態，摒棄智偽，追求“無知無欲”，這樣才能接近“自然”的狀態，才能夠接近“道”這一核心思想，世界才可以達到“和”。

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