淺談濂、洛、關學中的道論思想

【摘要】：《近思錄》是由朱熹和呂祖謙共同編纂的，幫助初學者了解理學的入門之作。其中卷一《道體》部分，共收錄了五十一條語錄，全面深刻的概括了周敦頤、程顥、程頤、張載四位理學家對“道”的論述。

【關鍵詞】：《近思錄》;道體;道論;理學

（一） 周敦頤的道體說

關于周敦頤的道體觀念，朱熹在《近思錄》中全文引用了《太極圖說》“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。”[1] 關于宇宙萬物的本源，，周敦頤認為原始混沌的狀態中，太極是天地萬物的本原，“太極”為陰陽未分的元氣。此外他指出， 從宇宙生成論上說， 太極能動能靜，動生陽，靜生陰，陰陽是從太極的動靜循環往復中產生的。此陰陽二氣交互作用， 便衍生出金木水火土五行， 五行之氣的流布，就推動著春、夏、秋、冬四季的運行。至于人的生成，也是太極陰陽運動的產物。

在天地萬物生成之后，在此基礎上他又提出“誠”，作為其道體思想的最高范疇。《近思錄》中引用了周敦頤的一段話，“誠無為， 幾善惡。德愛曰仁， 宜曰禮，通曰智， 守曰信。性焉安焉之謂圣， 復焉執焉之謂賢， 發微不可見、充周不可窮之謂神。” [2]這就是說，誠是實理，寂然不動，一念萌發處皆有善惡。只有那些能率性而為，巋然不定的才可稱為圣人;能夠以恢復人的本性為主，并加以實踐的就是賢者。周子還說，“寂然不動者， 誠也。”誠既是無妄、無為、寂然不動的，同時“誠”也是“天之道”，按照宇宙和人心的本然， 不加矯飾， 杜絕人為， 就是誠。道學家們的宇宙生成論只是為了建立其思想體系的必要的過程及階梯， 他們的最終目的都是要構建其形而上的倫理價值體系。

（二） 二程的道體論

《近思錄》中收錄了二程四十條語錄，其中第九條“《剝》之為卦， 諸陽消剝已盡， 獨有上九一爻尚存， 如碩大之果見食，將有復生之理。故十月謂之陽月， 恐疑其無陽也。陰亦然， 圣人不言耳。”[3]這表明了程頤的天道觀， 在這里， 程頤的“道”或“理”主要還是規律的意思， 他承認事物的發展變化乃陰陽二氣的相互消長的結果。

至于二程的“理學”是如何區分“形上”和“形下”的呢？《近思錄》有言曰：“忠信所以進德， 終日乾乾， 君子當終日對越在天也，器亦道， 道亦器。但得道在， 不系于今與后、已與人。”[4]從中可以看出， 二程是嚴格區分“形上”和“形下”的， 超于形體的存在為“道”， 也即是“理”;具體事物則為器。從而使自己的“理”本論與張載的“氣”本論區別了開來。

二程不僅把具體事物的“理”上升為形上性的精神實體， 而且致力于把“理”與心、性物聯系在一起。因此“理”的含義是有多層次的：一是宇宙的普遍法則，這個意義的理可稱為天理;二是作為人性的理，可稱為性理;三是作為倫理與道德范圍的理，可稱為倫理。

第一，作為宇宙普遍法則之理，“夫天，專言之則謂道也，“天且弗為”是也。分而言之，則以由必讀遠，上學形體謂之天.以主宰謂之帝。以功用謂之鬼神，以性情謂之乾”。[5] 在這里程頤對中國哲學最高的范疇“天”進行了解釋。從形體、主宰、功用三個方面分別概括為天，帝、鬼神、乾。從形體的角度上講，天無所不包，無所不容，是人們認識客觀事物的極限。從主宰的方面講，皇帝是社會的最高統治者，主宰著世間人們的命運。從功用的方面講，鬼神是看不見的，但同樣起到了主宰的作用，代表宇宙普遍法則之道。

第二，作為心性之理，“性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。發不中節，然后為不善”。在“性”的問題上，二程認為人性無不善，之所以出現不善，乃是由于氣稟的原因。稟氣濁者才為不善。然而在天之性那里，性無不善，氣質之性，有善有惡。此外，作為人自己也需要有所作為，不可做自暴自棄者。當變化自己的氣質時，努力像圣賢看齊，這樣才能做到善。這種論性和論氣相結合的觀點.是二程援引張載的“天地之性”和“氣質之性”的觀點而成的。在儒學的性理學說上具有重大的意義。

第三，社會之“倫理”——仁，“仁者， 天下之正理， 失正理則無序而不和。”明道把“仁”作為天下的正理， 這個理既是“天理”， 又指“人倫”， 失去正理，社會就會出現無秩序、不和諧的狀況。“天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦。有多少不盡分處！ ”[5]在二程看來.仁是社會準則的基礎，是社會統治的基礎.在五倫之內，有著不可替代的作用。每個人都應該遵從仁的原則。那么究竟什么是“仁”呢？二程是以“手足痿痹”為不仁，引出仁的概念，強調要與萬物為一體，把自己融入到宇宙之內，與萬物為一體。宇宙之間生生不息，萬物都在此生生不息的大流當中，將宇宙之生的原則表現于生活當中，就是仁。

（三） 張載的道體論

《近思錄》中引用張載的論斷主要來自《正蒙》，“氣塊然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結為風雨，為霜雪。萬品之流行，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。”[6]這是張載對宇宙萬物生成變化過程的解釋。從中可以看出，太虛之氣聚而為氣，氣聚而為萬物;萬物消亡則散而為氣， 氣散而為太虛，這兩個相反的運動構成了宇宙的基本過程。在《近思錄》， 朱熹還對張載的“氣”性狀作了引用，“游氣紛擾， 合而成質者， 生人物之萬殊， 其陰陽兩端， 循環不已者， 立天地之大義。” [7]這說明了“氣”本身具有變化的兩端“陰”和“陽”， 用張載的話來說， 就是“一物兩體”。這種陰陽交感， 萬物化生的過程和規則就稱為“道”。

理學最根本的問題， 就是本體論問題的探討， 理學家幾乎都是從其自然觀入手， 建立自己的理學思想體系。《近思錄》引張載的話說：“性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。”[8]這段話表明， 張載把萬物之“性”與“我”即人之性聯系起來，人的本性被外物遮蔽不同，呈現的狀態也不同，只有圣人才能完滿地體現道，無分別心平等地對待萬物。這樣就把人性上升為天道的永恒不變性。但是對于一般人，需通過“寄物而窮理”，學習自然萬物的法則。

結語

總之，理學家們通過對天地、心性、仁義的論述，將三者合而為一，皆歸于一理，在明白了本體論方面的天理之后，再通過格物致知到誠意正心，以至于完全彰顯天地之性，進而規范人的現實存在之心。這種將理落實于氣，再通過氣之靈向理進行復歸，最終落實于人生的踐行的路徑，是一個由外而內又由內而外的過程，逐步建立起理學體系，而這之間層層的超越，就要依賴格物窮理與涵養踐行來得以實現。

注釋：

[1]朱熹：《近思錄》，北京：中華書局，2011年，第1頁。

[2]同上，第6頁。

[3]同上，第10頁。

[4]同上，第15頁。

[5]同上，第8頁。

[6]同上，第15頁。

[7]朱熹：《近思錄》，北京：中華書局，2011年，第32頁。

[8]同上，第33頁。

[9]同上，第35頁。

參考文獻：

[1] 朱熹.近思錄[M].北京：中華書局.2011

[2] 陳淳.北溪字義[M].北京：中華書局.1983

[3] 陳來.朱子哲學研究[M].上海：華東師范大學出版社.2000

[4] 勞思光.新編中國哲學史[M].北京：三聯書店.2015

[5] 馮友蘭.中國哲學史[M].重慶：重慶出版社.2009