淺析羌族“羊皮鼓舞”的文化內涵與藝術特色

【摘要】：羌族是我國歷史上具有悠久歷史的民族之一，同時也是一個能歌善舞的民族。羌族民間舞蹈中的“羊皮鼓舞”不僅有著其民族深厚的歷史沉淀，更是保留了極其古樸的原始風貌，“羊皮鼓舞”作為一種古老歷史沉淀的宗教祭祀舞蹈，更要重視對其舞蹈藝術特征內涵的發掘、利用和提升。

【關鍵詞】：羌族;羊皮鼓舞;文化內涵;藝術特色

序言

有一個古老的民族，他發源于我國西北部的重重山巒之中，他們以與生活息息相關的羊為圖騰，身穿羊皮褂，腳踏云云鞋，手敲羊皮鼓，以他們頑強的生命力一直活躍在這片神奇又神秘的土地上，這便是羌族。羌族的羊皮鼓舞，在2008年該舞已被列入非物質文化遺產名錄之“民間舞蹈”類，羌語稱作“布茲拉”、“莫恩納莎”和“莫爾達沙”，其實，羊皮鼓舞原本是羌民社會中具有非凡意義和深遠影響力的儀式性活動，是羌族釋比在擊鼓誦經跳舞時以請神祈福、逐祟驅邪儀式中使用的神圣性的法器。羊皮鼓舞也是釋比重要的儀式活動，后來從中演變出大眾所跳的民間舞蹈，也就是今天我們在舞臺和廣場上看到的羌族羊皮鼓舞。

一、羌族“羊皮鼓舞”的歷史起源

（一）源自于“羊”圖騰崇拜

羌族自古信奉萬物有靈，又是一個以養羊為主的畜牧民族，由于人的社會經濟生活與羊息息相關，所以對“羊”頂禮膜拜，逐漸形成了對羊的崇拜。羌族先民在對羊崇拜的過程中，逐漸將羊注入了人類特有的血緣和親族的觀念，羊便開始顯示出它與眾不同的神性，隨著羌族部落集團自身來源的傳說、種族的繁衍活動以及人們的社會組織和制度而發展起來，羊逐漸成為羌人氏族的標志和符號，繼而演進到了一個獨特的崇拜時期——羊圖騰崇拜階段。[1]羊圖騰崇拜是羌族先民較普遍的一種崇拜形式，至今仍然在羌族聚居地存有很多遺存，是羌族原始宗教信仰的一個重要內容。

（二）巫術中的“羊皮鼓舞”

羊皮鼓舞，是羌族巫中的最主要的一種舞蹈形式，羌語稱作“布茲拉”、“莫恩納莎”和“莫爾達沙”，即羊皮鼓舞或稱跳皮鼓，在春秋戰國時期就已流傳。羊皮鼓舞在過去主要用于喪事中的祭祀活動，該活動地點多在墓地。過去是羌族巫師在法事活動中跳的一種祭祀舞蹈，原是祭神、驅鬼、求福、還愿以及送死者靈魂歸天時，須由巫師表演的法事舞蹈，祭祀嚴格按照規定進行，整個祭祀的過程十分莊重嚴肅，具有鮮明的羌族文化特色。后來羊皮鼓舞演變為民間舞蹈，形式更加自由，舞蹈語言更加豐富。生動地反映出古羌族的生活狀況、宗教信仰和內心世界。

二、羌族“羊皮鼓舞”的文化內涵

（一）羌族文化的神圣傳承者——羊

羌族自古就對羊有著特殊的感情，羌民所供奉的神幾乎全是“羊身人面”，視羊為祖先。有這樣一個傳說：說羌族在向岷江上游遷徙途中，羌族巫師“勞累過度，昏昏入睡，他們的經書掉落在地上被羊吞吃，后來羊托夢給羌人說：“我死后，可將皮做成鼓，敲三下，經書就會道出來。”由傳說可以看出，羊被羌人賦予了高于巫師的地位，甚至成為了羌族文化的神圣傳承者。[2]傳說反映了羊皮鼓、羊皮鼓舞和原始宗教的密切聯系。

（二）羌族“羊皮鼓舞”宗教儀式執行者——釋比

“釋比”又稱”許”，羌人稱為“阿爸木納”、“阿爸比”，意思是天神派來主持公道、溝通天神、調節人與鬼邪矛盾的尊者。釋比是羌族傳統社會中固有宗教的傳承人，是不脫離生產勞動的宗教職業者，只限于男性擔任，專門從事祭山、還愿、驅鬼、治病占卜、招魂、婚禮、命名、喪葬、超度等活動，不管什么活動，釋比一做法便成為“神”，并兼有祭司和巫師的身份。“釋比”是由羌族群眾中最有學問的人來擔任，具有崇高的地位。由于有語言沒文字的爾瑪人來說，其口述經典、文化傳統也主要依靠釋比傳播和傳承，釋比的學習全靠口傳心授，學徒須懂得經典、咒語，具備一定的社會歷史知識和經驗，可以這樣說，釋比在某種程度上可謂是羌文化的龍頭。釋比做法時使用的法器被認為是始祖傳下來的，他人不得隨便觸碰。

（三）跳“羊皮鼓舞”的裝扮

釋比的法鼓是單面股，圓形，單面蒙羊皮，腔內有一橫木為把手。釋比做法時，手執羊皮鼓，邊擊鼓邊舞，配上口中的誦詞，營造了一種特殊的氛圍。釋比頭戴的猴皮帽很特別，帽子是用金絲猴皮制成，無帽檐，頂有三峰，成山行，分別代表黑白分明和天與地。頭戴猴皮帽是一種身份的象征，顯示出釋比的權威僅次于神，猴頭神被認為是釋比的保護神，要擺在家里神龕中。釋比做法時，頭戴猴皮帽，身著麻布百褶裙，外套羊皮背心，腰佩短劍，腰后吊銅勾、銅錢、鷹爪、貝殼等物，手執響盤、抗神棍、旗幡等道具，率領其他執羊皮鼓的群眾邊擊鼓邊舞蹈。

三、羌族“羊皮鼓舞”的藝術特色

（一）集舞蹈道具和樂器合二為一的羊皮鼓

“布茲拉”無旋律音樂與伴奏，為舞蹈伴奏的樂器只是打擊樂，即皮鼓、響盤。羌族的手鼓為木制鼓框，單面蒙羊皮，鼓框高約十一厘米，鼓面直徑三四十厘米，鼓框內置有橫梁。鼓聲連在一個呈弓形的木把上，木把上端雕飾以羊頭，下端拴系雙絲彩穗，鼓棰用藤條或杉木制作。羌語稱為“爾握特”，呈勾形，長約五十八厘米，棰頭纏以綢布，棰柄飾以彩穗。后來對羌族手鼓進行了改革，改革后的手鼓單面蒙兩層羊皮，鼓框外表彩繪條形紋飾，鼓框周圍裝飾絲質彩穗。[3]在過去只能是釋比持此鼓跳巫舞，現在經過改革和美化的羌族手鼓已用于歌舞表演。表演時，左手握弓形木把持鼓，右手持鼓棰敲擊鼓心，發音低沉，擊鼓邊時則發音脆亮。一般有單面擊鼓、鼓邊和混合擊三種，這也充分體現了羌族人民粗獷豪放的民族風格。

（二）向神靈作揖以及屈膝顫動和上下擊鼓的動勢

“布茲拉”的節奏沉穩激烈，又豐富多變。羌族在進行各種祭祀活動時，常向神靈做類似拱手作揖的禮儀動作，只不過過去是敬神現在是敬觀眾，這是舞蹈表演前不可或缺的禮儀動作。在布茲拉中始終貫穿這一基本動勢，并成為舞蹈開始和結束的固定動作，即開始先做上下左右似作揖的擊鼓動作，隨后表演各種擊鼓動作。多為逆時針方向轉圈或向四個方位而舞。當再次出現拱手動作時，舞蹈即告結束。[4]這是布茲拉其中的一個風格特點。再則羊皮鼓是祭祀活動的必備法器，又是布茲拉的主要道具，鼓大而沉，對舞蹈的動勢起著一定的制約作用，舞蹈時要靠身體的帶動和膝的上下顫動，這是布茲拉的又一風格特點。[5]此外，來自于西北高原的羌人至今仍然保持著游牧民族的粗狂性格和審美指向以及宗教信仰，這些因素構成了羌族“布茲拉”獨有的舞蹈風格特點。

（三）不同內容的表現形式與風格特點

在過去，羊皮鼓舞有三種表演內容：上壇、中壇、下壇。上壇為祭山、求雨、祈神保佑的祭神活動;中壇為婚禮、許愿還愿、喪事的人事活動;下壇為鎮妖、壓魔、驅鬼的鬼事活動。由于布茲拉的內容有三種，因此此表現也各自不同，如上壇舞蹈緩慢、中壇沉穩肅穆、下壇急促突變。不同的形式又體現不同的舞蹈風格，上壇充滿敬畏尊崇的氣氛，中壇顯示出虔誠沉穩的氛圍，而下壇則顯得詭異陰森。現在，布茲拉已從傳統祭祀活動中脫離出來，舞蹈語言更加豐富，舞蹈動作幅度更大，也更加規范優美，充滿了意氣風發、明媚燦爛的精神和氣質。但是，布茲拉的核心動作卻基本沒變，如軀體軸向轉動、上身擰傾、上下屈膝顫動和上下擊鼓的動勢，仍是千百年來不變的羌族舞蹈動律。[6]在表演時，主祭師率領鼓手們做各種動作如小碎步、右腳原地微跳、左腿前吸的起鼓動作、架步、蹲跳步、橫蹭步、橫跳步、橫移步、跳擊鼓、削鼓、左右輾轉、分手跳轉、推肩擊鼓、擰身擊鼓、蹲換步、轉身擊鼓、劃手擊鼓、蛾蛾鼓、吸腿跳轉、跳蹲轉、搓鼓等，同時舞者邊擊鼓邊轉換各種隊形，變換的隊形主要有卐字格、蛇蛻皮等。

結語

“布茲拉”在過去是羌族巫舞的主要舞蹈形式，羌族人每遇災病、喪葬之事都要請巫師跳羊皮鼓舞。隨著歷史的進程和發展，現在的羌族“布茲拉”從祭祀活動中脫胎而出，該舞以其濃郁的民族風格和獨特的舞蹈動作及韻律來表現羌族人民的情感和性格，有著豐富的文化內涵和藝術特色，成為羌族富有激情的自娛性和舞臺表演舞蹈，深受人們的喜愛，從而成為國家級非物質文化遺產。

注釋：

[1]《中國民族（七）》，孫運來主編，張克、崔博華副主編，吉林文史出版社，第71頁。

[2]《中國民族（七）》，孫運來主編，張克、崔博華副主編，吉林文史出版社，第72頁

[3]《中國民族（七）》，孫運來主編，張克、崔博華副主編，吉林文史出版社，第78頁

[4]《中華舞蹈志---四川卷》，中華舞蹈志編輯委員會編，學林出版社，第222頁。

[5]同上。

[6]《中國少數民族民間舞蹈賞析》，金秋編著，鄭州大學出版社，第122頁。