淺論柏拉圖的美學觀念

摘 要：柏拉圖認為“美是難的”，他發展了前人對于美的看法，提出了自己的觀點。他提出了一組二元對立，即“理念實在/經驗世界”（“理性/感性”），由此探究美的本質在于理念世界，將理念認定為第一性的。他的美學思想還體現出復雜性與縱深性，他將美分為幾個等級，由具體事物的美上升為感性的美再升華為理性的美，最終歸于“本質”。

關鍵詞：柏拉圖；美學觀念；理念；理性；復雜性；縱深性

一、柏拉圖關于美學本質的探究

關于“美”是什么，有人認為自然界中花草為美，有人認為人類在實踐過程中創造的物件是美的……關于這個問題想來是見仁見智的了。柏拉圖一句“美是難的”道出了想要探究什么是“美”卻又的確不輕松。

柏拉圖之前，畢達哥拉斯學派注重形式美，認為美就是數的和諧，覺得圓形是最美的，蘇格拉底認為美在于有用。柏拉圖的美學思想，不是向有些人所謂完全的否定前人對于美的觀點，卻是在繼承中辯證的否定。

柏拉圖提出了一組“二元對立”，即“理念實在/經驗世界”（“理性/感性”）。按照后來結構主義的觀點，二元對立的一組概念作為核心概念出現，斜杠前的概念在地位上要明顯優于斜杠后的概念（例如：天/地，生產力/生產關系）。即柏拉圖認為理念實在（理性）是第一性的，是作為本體出現的。“理念論”是柏拉圖美學思想的核心論點，在后人看來，他的哲學美學思想被認定為“客觀唯心主義”的根源也便在此處。

將“理念”認定為核心存在，認為“理念”是絕對的、永恒的、固定的、不會隨世事更替而更迭的。這便和我們到家所講的“道”有些類似，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道是自然萬物的法則，永恒存在，不會消亡，是萬妙之門。我們講修身，很重要的便是悟道，柏拉圖認為人們想要真正認識“真理”，便要感知“理念”。

在《理想國》第十卷當中，他闡述了一個經典的比喻，便是“三張床”的比喻，三張床分別由畫家、造床匠、神制成的。神造的床是“本質的床”、“真正的床”也是“自然的床”。這樣的床存在于“理念”，造床匠根據神造的床打造出的床在我們看來雖然是真切的存在的，卻也是“模仿”出來的了，而畫家看到造床匠造出的床而畫出的床便是模仿本是模仿的成品了。所以《理想國》中提到“如果我們把畫家叫做那兩種人所造的東西的模仿者，應該是最合適的。”柏拉圖是想借助這個比喻，來說明詩歌就和繪畫一樣，是“模仿的模仿”，“悲劇詩人既然是模仿者，他就像所有其他模仿者一樣，自然地和王者或真實隔著兩層。”柏拉圖便要將詩人，這類模仿者驅逐出理想國。

既然理念實在是第一性的，是真實的、本質的，便要強調“理性”的作用，所以在理性/感性這對二元對立當中，柏拉圖無疑是偏愛理性的。因為理性是合乎邏輯的，可以根據規則推斷出“真實”的結果，比如數學運算，幾何運算，根據定理（相當于“理念”）進行運算，通過縝密的推導，得出真實的結果，這個過程便是美的。因為它是依據理念的，不摻雜主觀情感的。但是詩歌便不同了，它便是感性的，是融入詩人情感，并希望通過詩人組合的文字調動讀者情感的，例如，我們讀到“梧桐更兼細雨”便不自覺的融入了意境，感受了凄清冷寂的氛圍，仿佛感知了作者在風急的雨夜難以入眠，愁緒涌上心頭，同時也勾起了讀者內心隱約的愁思。但是這“梧桐更兼細雨”的仿像偏離了“真實”的，煽動了讀者的情感，我們無法還原作者當時的心境，無法還原她內心惆悵的真實感受，無法還原理念。所以，詩歌過于危險，它是復制品的復制品，距離真實太過遙遠，容易使得辨別力不強的人遠離事物真相，這樣便會制造混亂，它也許會讓人們轉移對永恒的真實的本質的追求。這也和“五色令人目盲，五音令人耳聾。”有異曲同工的感覺。同時，在柏拉圖看來藝術還會滋養傷感等不良的情緒，這樣便使得人們不能理智的控制自己的情緒。

二、柏拉圖美學思想復雜性

在柏拉圖的理想國當中，正義是居首要地位的，古希臘當時是貴族民主制度，不是皇權至上的社會，一切都是圍繞社會制度來操作的，想要國家理性的運轉，就必須要讓正義始終懸掛在制度之上。

柏拉圖要將詩人驅逐出理想國，并不是因為柏拉圖厭惡詩歌、悲劇、喜劇等文學作品，恰恰相反，青年時期的柏拉圖非常崇拜荷馬，以成為偉大詩人作為人生理想。但是，在他拜蘇格拉底為師，見證蘇格拉底的智慧，也見證蘇格拉底的死亡，這些改變了柏拉圖的理想，他不再以成為荷馬式的詩人為理想，轉之投身政治。除此原因外，柏拉圖出生于雅典貴族世家，且恰逢雅典城邦普遍衰落，戰爭加劇危機，雅典民主政治遭受挑戰。出身貴族的柏拉圖便有了打造“理想國”的想法。既然詩歌是感性的，遠離真實的，缺乏理性的指引，便有可能對理想政治帶來危害，所以將詩人驅逐出理想國便也有了內在依據。同時，這樣也反映出柏拉圖對蘇格拉底“美是有用的”觀點的批判吸收，既然詩歌起到了反作用，就自然被驅逐了出去。

此外，柏拉圖的美學思想體現出來顯著的縱深性和層次性，根據其三張床的比喻，柏拉圖將世界也區分為理念世界、經驗世界和藝術世界，與此相適應的審美層次也必然是從具體到理性的美的升華，體現出其美學思想的層次性，他將美的世界分為三個層次。第一個層次便是自然界物質、人類社會器物的美，第二個層次升華到人的層次，體現為人們創造的語言、歌舞的美，第三個層次則升華為抽象的理性的美，這樣的美又恰恰與“理想國”聯系到了一起，一定要彰顯正義的力量。這從側面也可以看出柏拉圖對蘇格拉底“美是有用的”的批判的繼承，對建立正義的“理想國”有用的，才可以稱之為美。

柏拉圖并不否定感官層次的美，能夠給人帶來感官愉悅的，比如，自然界的花花草草雖然無法給我們崇高的感覺，沒有善的體現，但是看到自然的美景顯然可以給我們帶來感官上的愉悅，“空山新雨后，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。”這樣的一派清新明麗的景色給觀者以視覺的刺激，從而激蕩起觀者內心的共鳴，達到自然美景與內心的“同構”，產生一種美的享受。但是，柏拉圖雖然不否認這種層次的美，卻認定它是低層次的美。相對變換莫測的現象界，柏拉圖認為較高層次的美無法用眼睛觀看，而是要用內心感受，就是“善”。說到“美即善”的觀點，無論東方還是西方都有這樣的論斷，《論語》里說到“里仁為美”，子張問孔子“何謂五美”，孔子就說道“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”美和善交織在一起。西方也是相同，蘇格拉底也曾論述過“美即善”的觀點，證明這樣的認知具有普世性。柏拉圖發展了希臘前人“美即善”的觀點，創造性的提出自己的看法，賦予“善”以功用，不僅體現在人的倫理道德上，還體現在其政治構想當中，便是一種服務于理想政治的概念，也就是“正義”。在理想國當中，“善”的終極體現便是“正義”的，將美融入政治學當中，將“善”的理解，由對于個人的倫理道德功用，升華為社會功用，這便是柏拉圖對“美即善”的觀點的發展與超越。“真”、“善”、“美”這一組概念從來就是連綴在一起的，柏拉圖在理想國的設計當中，讓哲學家做王，這體現了求真的理念，在理想國中以“正義”為原則，體現了“善”的追尋，這樣的理念本身有著“美”的愉悅與享受。

這同時體現出柏拉圖美學思想中“本體論”的意味，他將美的事物從美的概念當中剝離出來，區分具體的美和理念上的美。具體的美總是流動的、變化的，感性的美雖然能夠給人帶來感官的愉悅感覺，卻是不持久的，那么柏拉圖追求的就是一種恒定的美，也就是理念上的美。這種追求體現了從個別到一般，從感性上升為理性的過程。

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