清末民初保定的劇場(chǎng)及其劇場(chǎng)演劇

【摘要】：保定的戲曲演劇活動(dòng)大體經(jīng)過了神廟演劇、會(huì)館演劇、戲園演劇三次大的劇場(chǎng)演變，清末民初達(dá)到全盛時(shí)期，其形制的變遷、劇場(chǎng)建筑樣式的改進(jìn)，既顯示出保定戲曲昔日的輝煌和發(fā)展脈絡(luò)，也反映著保定戲曲文化鮮明的地域特色。

【關(guān)鍵詞】：清末民初;戲曲演劇;劇場(chǎng)

清末民初，戲曲劇場(chǎng)遍布保定的廣大城市和鄉(xiāng)村，且形態(tài)多樣。由于一些農(nóng)村的戲曲演出是節(jié)令性而非商業(yè)性的，戲臺(tái)常常是臨時(shí)搭木而建，不太講究樣式的美觀與否，只求堅(jiān)實(shí)，演出結(jié)束后又常常挪作他用或拆除。故本文不將此類戲樓（劇場(chǎng)）列入討論的范圍，而是主要著眼于進(jìn)行經(jīng)常性演出的商業(yè)性的戲曲演出劇場(chǎng)。

一、保定戲曲劇場(chǎng)的演變

保定作為畿輔地區(qū)的政治中心，其戲曲劇場(chǎng)具有區(qū)別于北京、天津等周邊大城市的劇場(chǎng)的特殊形制，也深受這兩大城市劇場(chǎng)的影響。其中，營業(yè)性戲曲劇場(chǎng)大都經(jīng)歷了神廟演劇劇場(chǎng)、會(huì)館演劇劇場(chǎng)、茶園演劇劇場(chǎng)三次大的演出體制的轉(zhuǎn)變。

（一）寺廟演戲劇場(chǎng)

有史可查的保定寺廟演戲可以追溯到宋元時(shí)期的宗教性壇場(chǎng)、禮樂臺(tái)、樂舞百戲場(chǎng)，是來源最古、觀眾最多、分布最廣的戲曲演出樣式，隨著寺廟壇場(chǎng)的祭祀功能逐漸變淡變輕，演戲的娛樂作用成為其主要功能，寺廟祭祀和戲曲文化逐漸結(jié)合起來，并形成了保定一帶特殊的民俗文化現(xiàn)象，并且?guī)缀踟灤┝苏麄€(gè)保定戲曲史。

據(jù)保定地方志記載，清末民初，保定尚存歷朝興建的壇觀寺廟約五百余座， 但宏觀趨勢(shì)已經(jīng)開始衰落，香火依稀，其中約有三十座左右處于繁華鬧市或者交通要衢，還在每月定期輪流舉辦廟會(huì)，這時(shí)的廟會(huì)大致可分為兩類：一類是商貿(mào)集市活動(dòng)兼以民間娛樂;一種以宗教祭祀活動(dòng)為主。后來，特別是民國時(shí)期，隨著廟會(huì)商貿(mào)集市功能的增強(qiáng)，“昔日以祀神為目的者，今則視為游逛購物之區(qū)”。[1]寺廟的經(jīng)濟(jì)依托也隨之發(fā)生了變化，原來靠香客祀神的捐資為主的寺廟，轉(zhuǎn)變?yōu)橐允杖∩虜偨患{的地租為主。寺廟的主持僧侶為了增加寺廟的收入，不斷地向當(dāng)局提出申請(qǐng)，要求增加開放的日期，開放日期的增加又進(jìn)一步加強(qiáng)了寺廟的娛樂功能，所以，這一時(shí)期成為保定寺廟戲臺(tái)發(fā)揚(yáng)光大且最為輝煌的時(shí)期，戲臺(tái)成為寺廟建筑中固定且不可分割的重要部分，戲臺(tái)的建筑格局相對(duì)比較統(tǒng)一，一般都是：戲臺(tái)建在寺廟山門的對(duì)面，大多是坐南朝北，且與寺廟正殿相對(duì)。戲臺(tái)的建筑樣式由先前的四面觀看變?yōu)槿嬗^看，戲臺(tái)的后面部分開始用固定的墻體分割出后臺(tái)，有了前臺(tái)和后臺(tái)的嚴(yán)格劃分。戲臺(tái)建筑結(jié)構(gòu)也從過去的平面方形亭榭式建筑演變成了平面長(zhǎng)方形的殿堂式建筑，而且臺(tái)口愈加寬闊，舞臺(tái)進(jìn)深逐漸縮小，這種戲臺(tái)形制已與現(xiàn)代劇場(chǎng)形制大體相同。以保定關(guān)岳廟戲樓為例。保定關(guān)岳廟是民國年間曹錕任直魯豫巡閱使時(shí)在保定關(guān)公廟的基礎(chǔ)上改建的。該廟座北朝南，進(jìn)入山門迎面即為戲樓。戲樓是兩層磚木結(jié)構(gòu)建筑，通寬七間，進(jìn)深九間。臺(tái)口與關(guān)公廟相對(duì)，中間為池座。其余兩面為上下兩層的廊座，廟和戲樓兩側(cè)有走廊，廊內(nèi)有壁畫，富麗堂皇。每逢春冬兩季廟會(huì)，關(guān)岳廟一帶“人煙輻輳，車馬喧闐。夜間燈火之繁，燦如列宿”，[2]各階層香客成千上萬，屆時(shí)廟會(huì)邀請(qǐng)各戲班前來，戲曲名角會(huì)萃，或募捐義演，或有償商演，或京劇、評(píng)劇、梆子的傳統(tǒng)再現(xiàn)，或老調(diào)、大鼓、絲弦的推陳出新，或評(píng)書、相聲的日臻成熟，種種事像不一而足，成為二、三十年代保定規(guī)模最為盛大的民眾宗教活動(dòng)。

（二）會(huì)館演劇劇場(chǎng)

會(huì)館是舊中國的一種獨(dú)特的人文景觀，會(huì)館演戲也是清末民初保定的一大特色。作為“翅衛(wèi)京師”的畿府重鎮(zhèn)，保定是南方諸省進(jìn)京必由之地，加之清末直隸總督權(quán)傾朝野的政治地位，京南多省都在保定設(shè)有會(huì)館，保定的會(huì)館有十幾家，其中最著名的有八家，如中州會(huì)館、三晉會(huì)館、湖廣會(huì)館、浙紹會(huì)館等。這些會(huì)館起初是直隸省的官吏們?yōu)榧亦l(xiāng)來京考試的舉子而設(shè)的館舍，后來會(huì)館加入了更多的商業(yè)成分，出現(xiàn)了純商館性質(zhì)的會(huì)館。到清末，保定的會(huì)館幾乎都成了直隸官員謀求公益、同鄉(xiāng)集會(huì)議事、宴客娛樂的重要場(chǎng)所，成了同鄉(xiāng)公人在一起敬神祈福娛樂和聯(lián)絡(luò)感情的場(chǎng)所，因此，保定的會(huì)館大多建有戲樓。會(huì)館建筑樣式也逐漸演變成酒樓、茶園、戲院式的戲樓建筑，會(huì)館（酒樓）演戲風(fēng)靡一時(shí)。由于酒樓作為演戲劇場(chǎng)過于嘈雜，杯盤瓢盆，山珍海味之下無法欣賞戲劇，戲曲也不可能成為人們注目的中心，而只能是附帶性的。這樣，顧客欣賞戲曲的趣味就被極大地淡化了，觀戲成了一種富貴的點(diǎn)綴，似乎不過是為顧客的豪飲吵鬧創(chuàng)造一種氣氛的輔助手段而已。因此，酒樓演劇被后來的茶園演劇所取代就成了一種必然。

由于會(huì)館的經(jīng)濟(jì)實(shí)力要遠(yuǎn)比一般性劇場(chǎng)（比如茶園劇場(chǎng)）要強(qiáng)，所以，保定的會(huì)館戲樓規(guī)模一般都體量較大、堅(jiān)實(shí)精致、持久耐用，使之得以留存至今。比如：地處保定東大街的湖廣會(huì)館戲樓，其始建于同治九年（1870年），仿北京的會(huì)館戲樓而建，又獨(dú)具直隸特色。戲樓正廳可容納五、六百人，東、西、北三面起樓下覆廊，樓上設(shè)包廂可容二百多人，南面正中是戲臺(tái)，高約一米，寬九米，深八米，舞臺(tái)不設(shè)天幕和邊幕，觀眾可以從東、西、北三面看戲，整個(gè)戲園視聽效果極好，是傳統(tǒng)的伸出式戲曲舞臺(tái)的典范。

（三）茶園演戲劇場(chǎng)

茶園演戲是城市市民文化發(fā)展的產(chǎn)物，是清末逐漸興盛起來的，因?yàn)椴鑸@里備有點(diǎn)心供人消閑，且少了酒樓的喧鬧，更加適合觀賞戲曲演出，所以它逐步取代了酒樓演戲，成為保定城市平民的主要娛樂場(chǎng)所。

保定茶園建筑的整體結(jié)構(gòu)大多采用方形或長(zhǎng)方形全封閉的大廳，廳中朝里的一面建戲臺(tái)，廳的中央是空?qǐng)?，周圍三面建二層樓廊，有樓梯連通上下。茶園靠燈光來照明，早期采用懸掛燈籠的辦法。在建筑設(shè)計(jì)上，茶園劇場(chǎng)比酒樓劇場(chǎng)的重大進(jìn)步是把觀眾席和戲臺(tái)都包容在了一個(gè)整體的封閉的空間里，不僅可容納的觀眾人數(shù)大大增加了，而且對(duì)觀眾席作了精心的設(shè)置。比如，茶園的戲臺(tái)多靠墻而建，設(shè)有一定高度的臺(tái)基，呈伸出式，呈三面觀。臺(tái)基前部一般都有四根明柱，與后柱一起支撐木制的天花板。茶園觀眾座位按區(qū)域和舒適程度分成幾個(gè)等級(jí)，按等級(jí)收取費(fèi)用。

茶園式劇場(chǎng)只供應(yīng)果品茶點(diǎn)、瓜子花生之類，相比之會(huì)館式或酒樓式劇場(chǎng)要清凈許多，也舒服許多，人們自然樂于在這樣的環(huán)境中欣賞戲曲。從酒樓式劇場(chǎng)發(fā)展到茶園式劇場(chǎng)，反映了習(xí)慣于在非常雜亂的中國傳統(tǒng)戲曲演出場(chǎng)所中觀賞戲曲的戲曲觀眾的欣賞趣味的上升。

無論是茶園式劇場(chǎng)還是酒樓式劇場(chǎng)，保定的觀眾消費(fèi)意識(shí)往往不是以觀戲而是以社交為中心，觀戲經(jīng)常被淡化為一種陪襯。演出過程中，顧客可以隨意地聊天說話，觀眾席里會(huì)不斷地、甚至是莫名其妙地傳來喝彩聲，小販們可以在劇場(chǎng)里隨意叫賣，工作人員向觀眾亂拋手巾，還經(jīng)常在演出時(shí)向觀眾索要小費(fèi)，有時(shí)還為小費(fèi)的事情爭(zhēng)吵不休。[3]說明這時(shí)的戲曲劇場(chǎng)還沒有成為真正意義上的雅文化休閑場(chǎng)所。

二、清末民初保定劇場(chǎng)的建筑特點(diǎn)

清末民初的保定戲樓與中國大多數(shù)戲樓的演變歷程幾乎是相同的，都經(jīng)歷了從戲臺(tái)到戲樓，從簡(jiǎn)陋到精良的發(fā)展過程。從早先的露臺(tái)、舞亭類建筑發(fā)展到后來的伸出式三面敞開的舞廳，一直延續(xù)至今，標(biāo)志著典型的中國式戲樓形制的確定，其地域特色并不十分明顯，大致體現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：

（一）戲樓的觀演空間

清末民初的戲樓多為三面敞開式，一面留作后臺(tái)。舞臺(tái)臺(tái)面空間簡(jiǎn)單，但外延空間較大，可以三面圍觀。前臺(tái)是表演區(qū)，除了一桌兩椅外，幾近一個(gè)裸臺(tái)，什么也沒有。后臺(tái)是在舞臺(tái)后隔出1/3的空間，用于演員休息、化裝及存放戲箱。戲樓的上下場(chǎng)門上掛錦緞繡花門簾，與大帳呼應(yīng)，上場(chǎng)門繡“出將”，下場(chǎng)門繡“入相”。意思是出則將軍，入則丞相，這里借用“將”和“相”，是盼成大器的吉利話。當(dāng)劇目開始表演、鑼鼓聲響起的時(shí)候，演員從“出將”那扇門出來;劇目表演完畢，演員再從“入相”那扇門回去。有時(shí)，上下場(chǎng)門還有時(shí)間和空間的意義，隨著戲曲劇情的展開，其意義會(huì)發(fā)生變化。

這是中國北方大多數(shù)戲樓的基本規(guī)制。

中國戲曲是演員的虛擬性的歌舞表演，舞臺(tái)環(huán)境的變化主要靠演員的動(dòng)作和連續(xù)不斷的上下場(chǎng)得以實(shí)現(xiàn)，所以中國戲曲舞臺(tái)幾乎都是簡(jiǎn)潔、空靈、通透和開放的，不求真求實(shí)，否則就會(huì)與演員的虛擬性表演相沖突。保定的戲曲舞臺(tái)也是如此，但戲臺(tái)的空間開放程度更高，觀眾席不僅是開放的，且大多設(shè)在露天的空地上。廣場(chǎng)、街衢、庭院都可能成為觀戲的空間，觀眾更是隨到隨看，無門票之說。觀眾們呼朋引伴、賭博飲茶，“通常都是出現(xiàn)名角或演到精彩處才停下來注意臺(tái)上，其他時(shí)間便都無所顧忌了” [4]保定戲曲的觀演空間，顯示出純粹的界定模糊而具有極大的流動(dòng)性的特點(diǎn)，臺(tái)上臺(tái)下互不隔斷，觀眾擁有隨時(shí)表達(dá)感情和干預(yù)臺(tái)上表演的權(quán)力，如喝彩、叫倒好等[5]。

（二）戲樓的方位

在中國傳統(tǒng)的方輿學(xué)觀念中，北為正位，南為下位，戲樓的建筑都是避開正位而建造，或戲樓與主體相對(duì);或戲樓作為單座建筑，面向主體而建，但在空間上較遠(yuǎn);或戲樓坐落在主體院內(nèi)，且低于主座。無論何種空間處理方式，戲樓都是坐南朝北，面對(duì)主體建筑。按說坐北朝南是中國傳統(tǒng)建筑的一大特色，“北為上為尊”的方位觀，自古至今都沒有多大改變，而保定的戲臺(tái)建筑卻都表現(xiàn)為坐南向北。這大概是由戲曲活動(dòng)本身的性質(zhì)、地位決定的。由于中國戲曲是由祭祀神靈的宗教活動(dòng)演變而成，具有較強(qiáng)的“酬神性”，因此，中國戲曲本身便隱含著“供奉在神靈面前的祭品”的意義，從這一點(diǎn)上看，戲臺(tái)便是一座潛在的“祭臺(tái)”。而相對(duì)于神所居住的主體建筑來說，戲臺(tái)的方位就只能是坐南朝北，反其道而行之了。

（三）戲樓的裝飾

保定戲樓在建筑上的又一個(gè)重要的特色就是它的細(xì)部裝飾，建筑上的屋脊、梁枋、門窗、屏風(fēng)以及其他細(xì)小構(gòu)件，用雷云紋、回錦紋、如意花卉、人物故事等裝飾，豐富多彩。建筑上的彩繪多用青綠彩繪和土朱單彩;也有雕刻，浮雕、透雕、淺雕都有，彩繪與雕刻相結(jié)合，給整體建筑以鮮艷、燦爛的外觀效果。當(dāng)然，最能顯示戲樓魅力的當(dāng)屬戲臺(tái)前立柱上的對(duì)聯(lián)。如位于保定市府前街中部浙紹會(huì)館戲臺(tái)楹聯(lián)，云：“別館接蓮池，譜來?xiàng)盍p聲，古樂府翻新樂府;故鄉(xiāng)憶梅市，聽到鷓鴣一曲，燕王臺(tái)作越王臺(tái)”。

清末民初的保定戲曲劇場(chǎng)，經(jīng)歷了一個(gè)由室外到室內(nèi)，由流動(dòng)到固定的過程，舞臺(tái)也經(jīng)過了由中心式的“露臺(tái)”、“露亭”過渡為伸出式戲臺(tái)的過程，后隨著西風(fēng)東漸，保定的戲曲劇場(chǎng)也聞風(fēng)而變，劇場(chǎng)模式大大改觀。

三、保定戲曲劇場(chǎng)的文化意蘊(yùn)

保定戲曲劇場(chǎng)起源于“娛神”到“娛人”的演變，其前身有歌舞、雜耍、參軍戲、傀儡戲等諸多藝術(shù)形式，這些藝術(shù)形式多是民間娛樂游藝活動(dòng)，或者是宮廷、王公貴族家中的娛樂活動(dòng)，表演的目的均是強(qiáng)調(diào)娛人，在乎取悅觀眾，演出的性質(zhì)決定了其基本特征?？疵耖g演出場(chǎng)所的更替：從魏晉六朝、隋唐的寺廟，宋元的瓦肆勾欄到明清的酒樓茶館劇場(chǎng)，無不是民間世俗消遣之所，盡管最初還保留一些宗教場(chǎng)所的外殼，但實(shí)質(zhì)上早已世俗化，后來則更加徹底，演出場(chǎng)所到有強(qiáng)烈的游樂消費(fèi)特征。從這樣一種休閑化、娛樂化、商業(yè)化環(huán)境中滋養(yǎng)出的劇場(chǎng)文化，其觀演關(guān)系定然與殿堂型劇場(chǎng)文化中的不同，觀眾對(duì)戲劇演出，對(duì)表演者不是仰視的，而是平視甚至是俯視的。而在中國傳統(tǒng)文化體系中，戲曲地位低下為封建正統(tǒng)文人所不屑，與戲曲在西方的崇高地位形成了鮮明對(duì)比。

不同的文化土壤滋長(zhǎng)出不同的發(fā)展結(jié)果。西方戲劇觀眾在劇場(chǎng)文化中處于一種“仰視”、“接受精神洗禮”、被灌輸?shù)牡匚?，劇?chǎng)文化莊重典雅;中國戲曲觀眾在接受過程中與表演者形成了平等交流互動(dòng)的關(guān)系，劇場(chǎng)文化靈活熱烈。保定戲曲劇場(chǎng)則凝聚保定地域文化的精華形成了有別于其他劇場(chǎng)的形制和風(fēng)格。

參考文獻(xiàn)：

[1]轉(zhuǎn)引自：習(xí)五一.近代北京廟會(huì)文化演變的軌跡[J].近代史研究，1998.（1）

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[3] 錢久元.清末上海劇場(chǎng)演變的軌跡 [J].合肥：合肥學(xué)院學(xué)報(bào)，2006.（2）.

[4] 高琦華.中國戲臺(tái)[ M ]. 杭州： 浙江人民出版社1996

[5]池新新.中國戲劇觀演空間探析[D]. 杭州：浙江理工大學(xué)碩士論文2005