原生態舞蹈生存與發展現狀的思考

【摘要】：我國56個民族，各個民族都其獨特的藝術形式，原生態舞蹈就是各個民族舞蹈中的重要部分。原生態舞蹈文化是各民族的祖先們共同創造的精神財富，保護與傳承原生態舞蹈迫在眉睫。本篇論文分為尋原生態舞蹈之“根”;思原生態舞蹈之“憂”;析原生態舞蹈之“本”;探原生態舞蹈之“路”四個層次，討論如何正確選擇原生態舞蹈未來之路，最大程度地傳承文化精髓。

【關鍵詞】：原生態;舞蹈;生存;發展

近年來一種新的舞蹈名稱形式――“原生態舞蹈”， 越來越多觀眾認可和關注它。而對于什么叫原生態舞蹈，原生態舞蹈的價值所在，如何科學地傳承原生態舞蹈，如何保護性地發展，這是一個重要的問題。保護原生態舞蹈有什么意義？如何對它科學保護？對這些問題我們必須深思熟慮，以便采取積極、有效的對應措施。

一、尋原生態舞蹈之“根”

所謂原生態舞蹈，應當是古代先民們“詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”[ 摘自《毛詩序》]而產生的，是較少受到現代化的侵入的具有文化源頭意義的民間舞蹈。一般也認為，原生態舞蹈是廣場的而不是劇場的，是自娛自樂的而不是表演性質的，是參與的而不是觀賞的，是隨機的而不是規范的，是省力的而不是刻意的，是傳承的而不是創編的。[ 摘自百度百科]原生態的價值是巨大的。 在今天，原生態舞蹈以其特有的絢麗多姿沖擊著人們的生活。麗江、桃坪羌寨、色達五明佛學院等極具民族色彩的旅游勝地，慢慢成為一種特有的民族文化，并且受讓大家流連忘返。大型原生態歌舞集《云南映象》的橫空出世，不僅受到了國內外媒體的廣泛關注，也引起了舞蹈界的廣泛關注。去年十月非常榮幸的參與了桃坪羌寨2015花兒納吉羌歷年民俗活動，在本次活動中吸引了全國各地無數熱愛原生態舞蹈的人。這都是原生態舞蹈的魅力。

二、思原生態舞蹈之“憂”

其一，原生態舞蹈的生存之憂 。隨著經濟全球化的加速，也隨之而來的是改變了原生態舞蹈的生存空間。去年桃坪羌寨之行，給我很大的啟示，一位老奶奶告訴我，隨著羌寨旅游業的開發，雖然給他們帶來了可觀的經濟效益，但是也改變了他們的生產和生活方式，以前在田間割麥和打豬草所唱的歌曲現在也很少會唱了。羌族沒有文字，有自己的語言，但是現在的年輕人逐漸被漢化也很少會使用本民族的語言，語言也快消失了。那位年輕的釋比說：“以前釋比還擔當著醫生的角色，隨著科技的發達，一些醫療絕活也消失了。”我想這經濟就是一把雙刃劍呀！

其二，原生態舞蹈舞臺化之憂。 舞臺化在推動發展的同時，也出現了令人憂心的情況，胡亂嫁接的現象隨處可見。桃坪羌寨羌歷年表演節目里面的原生態舞蹈被編導舞臺化的面目全非，已經失去了原生態本應有的原生意義，使其變味。我想說離舞臺越近，離本真就越遠嗎？

其三，原生態舞蹈商業化之憂。原生態文化開發過度，對原生態文化也造成了嚴重的傷害。去年夏天有機會去了趟貴州的西江千戶苗寨，在那里就欣賞了一臺糟糕的實景的演出，這完全就是旅游公司炒作運營后的結果，這樣的演出是不可能好的， 嚴重擾亂了演出市場，過度的開發，原生態文化的內涵和文化價值正在喪失。

三、析原生態舞蹈之“本”

其一，原生態舞蹈的文化價值。原生態民間舞蹈本身在文化發展史上有重要的價值。我國各民族的原生態舞蹈文化，不僅歷史悠久，且各具特色，我們應該把根留住。

其二，原生態舞蹈的社會意義。保護與傳承原生態舞蹈，已成為了政府與舞蹈界的共識。在舞蹈發展史上，原生態舞蹈常常被人忽視，想到了一句話頗有寓意，民族的才是世界的，所以我們更應該好好保護。例如藏族的鍋莊，無論是閑暇之余，豐收后的喜悅，還是歡迎遠道而來的貴客，都是時時刻刻存在的。它反映了各族人民的勞動和生活，是民族傳統文化的一個重要方面。我們必須有義務去保護和傳承好它。

其三，原生態舞蹈的現實意義。原生態舞蹈可以成為非常寶貴的經濟文化資源。眾所周知云南是一個旅游勝地，每年到云南的旅客絡繹不絕，這都是因為這里的文化豐富多彩。大型原生態歌舞集《云南映象》就是當地旅游的一大特色，成為了每天的必演節目，也成為了大家大云南旅游必看的一個演出，這就是原生態舞蹈科學開發帶來的利益。我們深信，科學開發原生態舞蹈，會使得原生態舞蹈更具藝術生命力。與此同時，原生態舞蹈的繁榮也會促進演出市場經濟的進一步發展。這樣的結果可樂而不為呢？

四、探原生態舞蹈之“路”

其一，原生態舞蹈的傳承和保護。我們應該盡快保護的原生態舞蹈，相關部門必須從資金、人才、組織等方面維護舞蹈原有的生存環境，讓原生態舞蹈在屬于自己的生態空間生存發展。要想發展原生態舞蹈，首先是傳承。我們要保護好和發展好原生態舞蹈的傳承人，最好是從小孩抓起，讓他們從小在好的生態環境中生活，學習技藝，傳承下來并發揚光大。最好是建立少數民族聚居的自然村寨為文化生態村，實現民族民間文化的原地保護。其次，必須適應時代的要求，在發展的同時，不能離開根和本，同時也不能固循守舊。另外，要建立法律保障體系，國家應制定相應的法律條文。各地還可以根據當地的民俗設立了民俗節。我們可否也指定一些文藝團體、藝術院校，人為地保護一些原生態舞蹈呢？據說韓國就是由國立國樂院專門保存流傳下來的宮廷、民間音樂和舞蹈，或指定有專長的民間藝人保存、傳授原生態舞蹈。這些好的經驗我們都是可以學習的。

其二，原生態舞蹈的舞臺化發展。當原生態舞蹈走向舞臺化，保護一定要得當。只有保護好，我們才有可能再去談到發展。要做到原貌保護，不能走樣。如果原生態民間舞蹈被舞蹈編導們任意加工或改變了的話，原生態民間舞蹈的歷史文化價值就會喪失，也就失去了保護的意義。可以借鑒印象系列作品，印象系列就是典型的實景演出，而參演的演員多數是民間的普通群眾。編導們的創作也應該是在不斷的采風和民間生活的體會當中發掘出來的。對于原生態舞蹈的發展，韓國最有發言權，據楊向東老師說韓國的舞蹈比賽就分為韓國傳統舞蹈和創作舞蹈，這樣子的區分就保護了韓國傳統舞蹈，這些都是可以借鑒的。

其三，原生態舞蹈的市場化發展。市場化促進了原生態舞蹈的大眾化。在這方面，著名舞蹈家楊麗萍的《云南映象》做了很好的嘗試，并取得了成功。她把原生態的東西藝術化搬上舞臺，實現了真正意義上的原生態保護。這樣的原生態藝術才能多元化發展，才能擁有更加強大的生命力綻放在舞臺上。市場化對原生態舞蹈的創作也是大有幫助的。一演出結束后，舞蹈創作者和表演者會對表演進行反思，會針對受眾的評價進行一定的修改和再創作，為下一次的表演做準備。許多舞蹈藝術家在創作過程中，不但尋求藝術追求與抱負，還能通過原生態舞蹈的創作得到經濟支持，推動了原生態舞蹈的創作，從而也推動了原生態舞蹈市場化的發展，以至于越來越多的原生態舞蹈作品的出現，例如《藏謎》、《孔雀》。

五、結語

原生態舞蹈的保護、發展不只是口號，需要我們拿出更多的實際措施去維護。保護原生態的舞蹈就必須將保護和發展結合起來，兩手抓，兩手都要硬。如果沒有保護就談不上發展，要發展就離不開保護。在發展中傳承，拒絕在保護中破壞。

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