試論孟子的王道思想

【摘要】：“學(xué)而優(yōu)則仕”是中國傳統(tǒng)知識分子一以貫之的目標(biāo)。而儒家的王道思想蘊(yùn)涵著豐富的人文內(nèi)涵和倫理底蘊(yùn)。孟子作為儒家思想的代表人物，其思想充滿著對現(xiàn)實社會的深切情懷。他提出了“圣王之道”，反對“霸道”，主張君主以仁義治天下，以德政安撫臣民。孟子繼承并發(fā)揮了孔子的仁學(xué)思想，倡導(dǎo)仁義并舉，以辟楊墨、正人心為己任，認(rèn)為人性本善，主張王道正義觀并且為此提出了一系列原則。本文將著力發(fā)掘孟子的王道正義思想，試圖論述他以人性善為基礎(chǔ)的“內(nèi)圣外王”之道和他的以道德學(xué)說統(tǒng)攝政治學(xué)說的王道正義觀。

【關(guān)鍵詞】：孟子;內(nèi)圣外王;王道正義

培養(yǎng)具有浩然之氣的正義感的人格，建立合乎正義的社會制度一直是人類孜孜以求的事情，這是一件很困難但又不得不做的事情。一些人認(rèn)為西方自由主義的民主制度為最佳，甚至稱之為歷史的終結(jié)，其實不然，因為西方的制度與他們的歷史、宗教、哲學(xué)等社會背景有密切的關(guān)系。而中國傳統(tǒng)思想，扎根于中國傳統(tǒng)社會以血緣親族為基本單位的土壤，特別是向來以“禮儀”即制度規(guī)范與正義原則為基本主題的儒家思想，一直是我們構(gòu)建正義的社會制度與結(jié)構(gòu)的寶貴的思想資源。孟子，被稱為“亞圣”，是繼孔子之后儒家的又一位集大成者，他一生都在游說諸侯，宣傳自己行王道、施仁政的政治主張，進(jìn)行政治活動，在此過程中形成了他的王道主義思想。他的內(nèi)圣外王之道、四端之心、浩然之氣以及民貴君輕、制民之產(chǎn)等等無不凸顯了孟子對于正義及其原則的訴求。

一，孟子王道正義思想的人性基礎(chǔ)

人性問題是中國哲學(xué)中的一個重要議題，思考人的活動及社會秩序、倫理規(guī)范的內(nèi)在依據(jù)都要回歸到人性問題上。孔子認(rèn)為：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（《三字經(jīng)》）但并未指出他的人性善惡觀。孟子則鮮明地指出了他的人性觀——性善論。他說 “人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。《孟子·告子上》[ 孟子：《孟子》東籬子 譯注，北京，北京時代華文書局，2014年，第183頁。（以下凡引《孟子》只注篇名）。]人的本性向善就像水會自然地向下流一樣，是其本性使然，而人做出不善的行為則像水向上流一樣是環(huán)境和外力的結(jié)果。孟子之所以從道德倫理出發(fā)提出人性本善是因為他看到了當(dāng)時社會的混亂。戰(zhàn)國中期，禮崩樂壞，楊朱的“為我論”和墨子的“兼愛論”大行天下。而孔子的“仁學(xué)”思想并沒有找到仁為何是本心自覺發(fā)生的問題，孟子認(rèn)為這樣會導(dǎo)致人們道德標(biāo)準(zhǔn)的模糊、正義感的缺失，長此以往將會有“失天下”之危險。因此，孟子以拒邪說、辟楊墨、正人心為己任，試圖為人們找到道德價值、公正仁義的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)，以圖重塑人們的正義感。而要正人心就是要重建人們的仁義心，發(fā)掘擴(kuò)充人們本已存在卻又被丟失的正義良知。因此，孟子從人性本善出發(fā)給人們以先驗的道德自信來論證他的王道正義思想。

孟子的性善論思想從他的不忍人之心發(fā)軔，他先從日常生活中所見的孺子入井說起，深入淺出進(jìn)行論證。在《孟子·公孫丑上》中他說人們看到掉入井里的孩童會自然而然地產(chǎn)生同情憐憫，這種自然產(chǎn)生的對于同胞的愛就是惻隱之心，對落井的兒童施以援手并不是因為他是孩子的父母，也不是要嘩眾取寵，而是人們自覺產(chǎn)生的。這種惻隱之心是作為人之根本的仁義之心的一個方面，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也”。（《孟子·離婁下》）仁義之心是人之所以為人的根本，而且是內(nèi)在于人的，孟子說：“仁，人心也;義，人路也。”（《孟子·告子上》）“夫義，路也，禮，門也，惟君子能由是路出入是門也。”（《孟子·萬章上》）“仁，人之安宅也，義，人之正路也，曠安宅而弗居，舍正路而弗由，哀哉！”（《孟子·離婁下》）從孟子仁宅義路禮門的說法可以看出，他認(rèn)為“義”是做人的門路，是為人的基本途徑、是人之正路。此外，人的本源善性還表現(xiàn)在羞惡之心、辭讓之心、是非之心，孟子認(rèn)為：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）惻隱、羞惡、辭讓、是非之心是仁、義、禮、智的發(fā)端，這四端之情是人的良知良能，《孟子·盡心上》說：“人之所不慮而知者其良知也;所不慮而能者，其良能也。孩提之童，無不之愛其親者，及其長也，無不之敬其兄也。親親，仁也，敬長，義也。”在這里，“義”又具體化為對長輩的敬重。孟子把這種善性先驗地根植于人性之中，挺立了人的精神主體。即他所說的“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）

既然人類天性本具仁義，為何生活中依然會有違背道德倫理規(guī)范的事情發(fā)生呢？孟子從正反兩個方面論述了這一點(diǎn)。從正面來說就是要“盡心”和“求放心”。“盡心”就是要盡量發(fā)揮、擴(kuò)充自己的本心，使他充分發(fā)育成長。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始燃，泉之始達(dá)。”（《孟子·公孫丑上》）“端”在此意為萌芽的意思，即人類善的本性就像種子一樣是根植于人心中的，因此需要培之育之，擴(kuò)充善端，努力行仁義，這就像火苗燃燒、泉水開始流動一樣，源頭雖小，卻能聚成大善。為了挺立人們的道德自信心，孟子將人的善良本性抬高到先驗的天命范疇，把天作為人性善的形上根據(jù)。孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）由于仁義禮智等善性是人本來具有的，因此人要做的就是在發(fā)現(xiàn)自己內(nèi)心本善之后，努力保持和擴(kuò)充，積極向善，這樣才會以人道證天道，從而做到知天命，達(dá)到天人合一的境界。 “求放心”就是要把放失的良心再找回來，恢復(fù)心中的善性。人們的身外之物（雞犬）若是丟失便會去找尋，而自己的本心（正義觀念）丟失卻不去尋找，這是一件令人悲哀的事情，求學(xué)成人的最基本方法便是“求放心”——找回自己丟失的仁義之心。孟子認(rèn)為這也是人與動物的不同之處。善性雖然是人生來固有的，但有些人會因為后天的原因被遮蔽或是丟失，所以要時常思考、反思即求放心。從反面來說仁義道德缺失的原因就是人們正義觀的混亂（如前所述），孟子曰：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也;墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）諸侯放恣，隨意越權(quán)越級是因為邪說誣民，充塞仁義，這將會導(dǎo)致人類率獸相食，并且害于其政——禍亂政治，所以要閑先圣之道，拒楊墨，放淫詞，使邪說者不得作。

二，孟子的王道正義思想及其原則

孟子的開篇《梁惠王上》就針對義利之辨展開，孟子認(rèn)為治國何必先言利，片面的強(qiáng)調(diào)私利，人人都將會站在自己的立場上考慮問題，這樣會使國家、天下處于危險的境地。只有先提倡仁義，才能涵蓋天下人的共同利益，所以孟子主張以義為先、先義后利。這個觀點(diǎn)也表現(xiàn)在他所說的：“生，亦我所欲;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）并且，孟子將這種正義感說成是一種形而上的直覺式的體驗——浩然之氣，這種浩然之氣“至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”（《孟子·公孫丑上》）所謂集義就是保養(yǎng)人的浩然之氣，這種氣需要義與道，而且浩然之氣的培養(yǎng)不是強(qiáng)加而為之的，它流行于人的行走坐臥、落實于生活的點(diǎn)滴細(xì)節(jié)之中，需要常常檢點(diǎn)自己。修身齊家治國平天下以及內(nèi)圣外王是中國傳統(tǒng)儒家之士一以貫之的理想。這種學(xué)而優(yōu)則仕的思想在孟子即表現(xiàn)為他的王道正義的仁政思想。

仁政思想的首要原則就是以民為本，愛民利民。孟子提出了民貴君輕的思想，認(rèn)為人民在社稷之上，君王再次之。此外，民心向背、人民的意愿是仁政思想的核心方面。“得道多助，失道寡助”（《孟子·公孫丑下》）、“民所欲，與之聚之。所惡勿施爾也。” （《孟子·梁惠王下》） 即是說君王應(yīng)該盡量按照百姓所希望的來進(jìn)行管理施政，而不要做人民反對和厭惡的事情以勞民傷財。孟子還從歷史的反面教訓(xùn)來說明民心所向?qū)τ趪螄闹匾裕J(rèn)為桀紂之所以失去了天下，是因為百姓的離開，百姓之所以離開是因為為政者失去了民心。民本思想的另一個重要表現(xiàn)就是愛民重民，做到與民同樂，他說：“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂;樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）即國君不僅要盡力滿足百姓的愿望，更要參與其間，體察民情。這樣能夠?qū)母嗌罴右韵拗疲瑥亩徍腿找婕怃J的階級矛盾。

此外，孟子還反對暴政和戰(zhàn)爭，主張減輕刑罰。孟子極力反對暴政，他指出：“暴其民甚，則身弒國滅;不甚，則身危國削。”（《孟子·離婁上》）施行暴政的國君最終都將會被人民的力量推翻，這種暴政也就是孟子所說的“以力服人”的霸道。孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國;以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）霸道政治是一種暴政，而仁政則是以德行仁的王道政治，也就是得民心，得民心者得天下。在刑罰方面，孟子反對濫用刑罰濫殺無辜，他說：“左右皆曰可殺，勿聽;諸侯皆曰可殺，勿聽……如此，然后可以為父母。”（《孟子·梁惠王下》）君王手握生殺大權(quán)，左右著百姓的性命，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎行刑。對于那些已經(jīng)犯罪的人，孟子認(rèn)為應(yīng)該“罪人不孥”，反對連坐，即只懲罰犯罪者本人，不連及妻子兒女，反對濫殺無辜，做到保民愛民。這些也是孟子“仁政”思想在政治方面的表現(xiàn)。在戰(zhàn)爭方面，孟子反對攻城掠地、殺戮萬民的侵略戰(zhàn)爭，倡導(dǎo)與民生息，給人民一個和平、安定的生存環(huán)境。如此，天下之民能引領(lǐng)而望，才能使國家物阜民豐從而實現(xiàn)仁政。

孟子的仁政思想還體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)方面。孔子也說倉廩實而知禮節(jié)，要施行仁政就要先解決民生問題。第一，制民之產(chǎn)，實行井田制。孟子主張“制民之產(chǎn)”，給小民以“恒產(chǎn)”。孟子說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”、“茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”（《孟子·滕文公上》）人民只有在豐衣足食，衣食無憂的情況下才不會鋌而走險、胡作非為，才會接受教化、提高個人道德修養(yǎng)。因此，賢明的君主首先要制民之產(chǎn)，給予農(nóng)民“百畝之田、五畝之宅”，讓“五畝之宅，樹之以桑;百畝之田，勿奪其時”。使他們“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終生飽，兇年免于死亡”。（《孟子·離婁上》）為此，他主張劃分土地的界限，把土地所有權(quán)制度化，實行井田制，劃分的具體方法為九百畝田地中，中間的一百畝為公田，由八家共同治理，其余的八百畝每家分治，這樣既保證了公共財產(chǎn)的穩(wěn)定，從而為國家的發(fā)展和進(jìn)步做保障，又能使百姓擁有固定的產(chǎn)業(yè)，因此也會擁護(hù)國君。第二，使民以時，取民有制，發(fā)展農(nóng)業(yè)。孟子主張，為人君者不能過多干預(yù)百姓的農(nóng)作時間，應(yīng)該“使民以時”，減輕不必要的徭役負(fù)擔(dān)。雖然，賦稅徭役是國家運(yùn)行必不可少的，但是明君要做到“取于民有制”，不能用苛捐雜稅壓抑人民。主張“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。”（《孟子·盡心上》）此外，孟子針對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提出了可持續(xù)發(fā)展觀，這在當(dāng)時包括現(xiàn)在都是難能可貴的，他認(rèn)為應(yīng)該鼓勵人民發(fā)展多樣化農(nóng)業(yè)，保護(hù)生產(chǎn)力，達(dá)到人類需求與生態(tài)發(fā)展的平衡。即“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”（《孟子·梁惠王上》），只有不侵奪民時，保護(hù)農(nóng)業(yè)資源的穩(wěn)定，國家才會有源源不斷的生活資料，人民才能遵紀(jì)守法，社會秩序才能穩(wěn)定，做到富民、安民。

孟子發(fā)展了孔子的“庶、富、教”和“富而后教”的思想，認(rèn)為在百姓的基本生活得到保障之后緊接著就是教育。道德教化能夠?qū)Π傩掌鸬酱猴L(fēng)化雨、潤物無聲的作用。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（《孟子·盡心上》）這就是說仁德之言不如為政者的仁德之實對人們的感化作用深入，良好的政治不如良好的教育對百姓的教化作用大。只要通過教化，百姓自然會從善如流，“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。”（《孟子·滕文公上》）興辦中央和地方、國都與鄉(xiāng)遂等各級各類學(xué)校，教授各種倫理和道德規(guī)范，提高人民的道德修養(yǎng)，百姓自然會遵紀(jì)守法，敬師愛長。

綜上，通過《孟子》可以看出孟子一生游說諸侯、身體力行自己的王道正義思想，從人內(nèi)在的良心道德出發(fā)，強(qiáng)調(diào)作為個人美德的正義，并將這種仁義擴(kuò)充為君王為政、社會倫理的范圍，基于此，他提出了民本、推恩、制民之產(chǎn)等正義相關(guān)原則，并且要將這些原則“熟之”、“思之”。孟子的王道正義思想成為中華民族歷史長河中日日新的寶貴資源，在今天仍是我們砥礪前行的精神養(yǎng)料。

參考文獻(xiàn)：

[1]孟子：《孟子》，東籬子譯注，北京，北京時代華文書局，2014年4月。

[2]朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2003年5月。

[3]孔子：《論語》，北京，北京燕山出版社，2009年11月。

[4]楊伯俊：《孟子譯注》，北京：中華書局，2003年7月。

[5]黃俊杰：《中國孟學(xué)詮釋史論》，北京，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年6月。

[6]謝祥皓：《孟子思想研究》，濟(jì)南，山東大學(xué)出版社，1986年6月。

[7]黃玉順：《孟子正義論新解》，人文雜志，2009年5月

[8]馮友蘭：《中國哲學(xué)史》（上冊），上海，華東師范大學(xué)出版社，2000年3月。

[9]郭齊勇：《中國哲學(xué)史》，北京，高等教育出版社，2006年5月。