論人的技術屬性

許杰

【摘 要】實踐，作為人與動物相區別的標志，也是人類技術產生的源泉。可以說，人類的一切技術現象無不與人類的實踐活動相關。人類有目的，有意識的實踐活動催生著技術的產生和發展，技術成為了人類從自然中獲取各種物質資料以滿足自身各種需要的重要手段。實踐造就了人類，也促使技術的產生。人類在長期的實踐過程中，開始成為一個技術性的人，在人的屬性中，具有了技術的因素。

【關鍵詞】人；屬性；技術；實踐

一、人類本質中的技術屬性

人的本質，就是指人內在的根本屬性，它是人類區別于動物的各種屬性的抽象概括。馬克思認為，生產勞動是人類區別于動物的最主要標志。然而，人的本質并不是固定的、不變的，而是隨著社會、歷史的發展而不斷發展的，每一時代的人的本質都會有所變化。在《提綱》中，馬克思曾說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]事實上，馬克思關于人的本質的理解，是在對物質生產活動的追溯中，從人的自然屬性和社會屬性這兩個層面來理解的。

在對物質生產活動的追溯中，馬克思認為解決吃喝住穿的問題是人類維持生存需要首先解決的問題，“因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。[1]所以，在馬克思看來，在開始之初，人和動物一樣，都是在圍繞著生存而進行著本能性的活動。這是一種消極地適應自然、維持生存的活動。但是，人和動物的區別就在于人在維持生存這樣一種本能性的活動過程中，慢慢地進化，逐漸地形成了人腦所特有的機能——意識。意識的產生，使得人類的活動不再是被動地、消極地適應自然，而是積極地、主動地，有目的地、有計劃地去改造自然。意識的產生，使人類從本能性的活動進入了“自由的、自覺的”活動中。人類以后的生活，就都是在這種“自由的、自覺的”活動中進行的。

在馬克思看來，人的本質屬性，既包括自然屬性也包括社會屬性。從自然屬性上來理解人的本質問題，實際上是對人的類本質的理解，即對人和動物根本區別的理解。在《1844 年經濟學哲學手稿》中馬克思曾這樣說道：“一個種的整體特性，種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。[1]在這里，馬克思明確了人和動物相區別的根本標志在于人類所特有的意識性活動，即馬克思所說的“自由的、自覺的活動”。因為，在這樣的活動方式下，人類是按照自己的目的有意識地、能動地去改造自然，而不再是像動物一樣消極地、被動地適應自然。馬克思正是看到了意識在人類物質生產活動過程中的特殊作用，從而把生產勞動（即人類所特有的實踐活動）作為人和動物的根本區別。

隨著“人類自由的、自覺的活動”不斷的發展，人類逐漸從動物界提升出來，在“自由的、自覺的活動”中所形成的人類社會也從自然界中最初的由生物本能性而構成的聯系中分化出來。人類在其自然屬性的基礎上發展出了新的社會屬性。這時，生命體與外部自然環境之間僅以為了生存而發生的矛盾運動逐漸提升為作為人類社會成員的人類主體與自然客體之間的矛盾運動。這時，人的需求已不再僅僅是為了生存，人類的需要及其實現都發生了質的飛躍。馬克思也正是從社會屬性方面去思考和理解人的本質問題的。

雖然，物質生產活動才是人類本質的源頭。對此，馬克思也認為人類在利用自然、改造自然，獲取物質資料，滿足自身需要的同時，把自己和動物相區別開來，即“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身。”[1]但是，“自由的、自覺的活動”一開始就是社會性的，在這種活動中包含著人們在生產中所結成的生產關系。在這種生產關系的基礎上，又會進一步派生出一系列的關系，如政治關系、經濟關系、思想文化關系等。所以，馬克思才說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]

所以，透過人類本質，我們可以看到，正是由于意識的產生，使得人類走出了本能性的活動方式，建立起了“自由、自覺”的活動方式。在這樣一種“自由、自覺”的實踐活動中，人類為實現自己的目的，充分發揮自己的主觀能動性，人類的技術性活動也將由此起步。

二、人類實踐活動中的技術屬性

正如喬瑞金先生所說，“馬克思的技術哲學是一種倡導技術實踐的哲學，技術實踐構成他整個思想的理論基礎與理解現實的一切技術問題的內在精神力量。”[2]人類活動和動物本能性活動相區別就在于人類活動是一種“自由、自覺”的實踐活動，實踐是人的根本存在方式。而技術也正是隨著人類實踐活動的發展而逐漸形成并不斷發展的。

本能性活動是動物存在與發展的惟一方式。受生存需求驅動的本能性活動是人與動物的統一點，也是人類進化的出發點。正是在長期的本能性活動中，在面對強大自然所顯示出的動物本能性活動的不足等問題刺激和強化了古猿種群后天技能的摸索與傳習活動，從而促進了猿腦向人腦的轉化，促進了人類意識的形成，促進了能夠思維并用思維指導行動的主觀能動性的形成。從此，人類活動就不再受單純動物本能的支配，盲目地、被動地、消極地適應自然，而是可以在意識的指導下，充分發揮人的主觀能動性，積極地、主動地、有目的地、有計劃地改造自然。馬克思在說明人類活動與動物活動的區別時曾說：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象”。[1]人類這種按照任何一個種的尺度來進行生產的活動就是實踐。

從動物的本能性活動提升到人類的實踐活動，意識的作用是巨大的。實踐就是在人類意識的指導下，能動地、有目的地、有意識地改造客觀世界的活動。技術也正是在人類實踐過程中，作為對動物本能的補充和延伸而開始出現的。無論是在意識產生之初，古猿人被動的、無意識的本能性活動；還是在意識產生之后，人類主動的、有意識的實踐活動。解決生存中的困難，動物依靠的是本能性的、消極的適應自然活動，而人類靠的是意識性的、積極的實踐活動。動物沒有意識，面對生存中的困難，面對動物本能的不足，只能在生存需求的驅使下消極適應，最多是“按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造”。而人類面對生存中的困難，卻可以思考，按照自己的目的，發揮自己的主觀能動性，去補充和延伸動物本能，從而使人“按照任何一個種的尺度來進行生產。”人類在實現自己目的的過程中，在思考的過程中，在發揮主觀能動性的過程中，會形成各種各樣的實踐手段和方法，這種手段和方法，就是技術。技術，也就在人類實踐活動的過程中歷史性地產生了。

伴隨著有意識、具有主觀能動性的人類的產生，潛在的元技術的觀念也就存在于人腦之中。而在潛在的元技術的觀念背后，則是人的意識。可以說，人的意識中就包含有技術的因子。因為，意識指導著人類的實踐，它解決了人類“做什么”和“怎么做”的問題。而無論人類“做什么”和“怎么做”，很明顯都包含著技術的成分在里面。

關于人的本質，馬克思在《手稿》中曾這樣說道：“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”。[3]因為人的本質是實踐的，體現在富有創造性的能動性活動之中。所以，在這里，馬克思認為技術性活動是人的本質力量的外在表現，人的本質則潛藏于技術性活動之中。可以說，技術與人是相伴相生的，沒有技術就沒有人，沒有人也就沒有技術。技術是人類實踐活動的基礎和靈魂。從這個意義上說，技術性就是人的本質屬性。

人的技術本質決定了人的實踐活動是一種技術性的實踐活動。在實踐中，人類活動的技術性也會越來越強，人類會越來越按照技術的原則和規范開展活動，人類會越來越被納入到各種技術體系的構建與運行中，從而成為技術體系的構成要素或者作用對象，這就是人的技術化。

參考文獻：

[1]《馬克思恩格斯選集》，第1 卷[M].北京：人民出版社，2012年版.

[2]喬瑞金.馬克思技術哲學綱要[M].北京：人民出版社，2002年版.

[3] [德] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000年版.