道禪和諧觀對中國傳統繪畫的影響

摘? 要：中國繪畫的發展一直是與中國哲學的獨特思辨方式息息相關的，尤其是道家與禪宗哲學中的和諧思想更是對中國傳統繪畫中獨特的審美觀念的形成影響深遠。道家的和諧，是超脫空靈的和諧，禪宗的和諧則是凡常淡遠的和諧，二者結合，給中國繪畫的內容、形式、意境等方面都帶來了影響。

關鍵詞：和諧;中國畫;道;禪

作者簡介：馮靈芝（1990-），女，四川南充人，漢族，西南民族大學美學碩士研究生，研究方向：中國古典美學。

[中圖分類號]：J2 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-08--02

哲學認為，人在世界中就是一種關系性的存在，即人的存在會與其所在的環境產生聯系，同時矛盾。中國哲學中，人所涉及的關系主要有四個方面：人與神的關系、人與自然的關系、我與群體的關系、我與自身的關系。而和諧，則是處理這種種關系的一種理想狀態，也是解決各種沖突、實現萬物有序的手段，正如儒家哲學所講“致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>

其實中國哲學的和諧思想并非儒家所獨有，事實上，道禪二家同樣擁有豐富的和諧理論。相比之下，儒家強調人和，道家講究天和，而禪宗則提倡平和。人和的側重點在于道德的和諧，適用于群體之間的協調;天和則強調自然無為，任運物化;而平和則強調擁有平常心，隨順自然。道家的和諧思想與禪宗的和諧思想有相同之處，也有區別。道家的和諧思想是建立在自然哲學的基礎之上，要求通過寧靜的參悟（“虛靜”、“心齋坐忘”）來實現物我兩忘，達到天地與我并生、萬物與我為一的境界。強調人心性的自由。而禪宗的和諧理論是以平等哲學、平常心觀念為哲學基礎的。二者的主要區別在于，道家的天和，實際是要求以人和天，物我兩忘，最終是要去我去物，追求的和諧，是脫離現實、“不食人間煙火”的和諧;而禪宗則不逃避現實生活，相反，正是要把和諧放在平平常常的生活中去實現。這二者，一是超脫的和諧，一是凡常的和諧，一重空靈，一重淡遠。二者結合，便形成了中國繪畫空靈淡遠的藝術傳統。以下便主要談談道禪二家的和諧思想對中國傳統繪畫的影響。

在歷史上，文人書畫興盛于魏晉時期。在這一時期，社會主流意識形態發生了變化，道家與禪宗思想逐漸動搖了儒家的正宗地位。在文學藝術方面也有所表現，許多文人將道、無為、天人合一、空等道禪觀念融入到自己的繪畫創作中，創造出“以玄對山水，以佛對山水，以情對山水”的審美思想。

道禪和諧思想的主要特點就是天人合一。這也是中國哲學思想的核心。對于天人合一，其實儒道禪都有闡釋。儒家的觀點是，天是道德觀念和原則的本原，是“生生而有條理”之天;人心中具有天賦的道德原則。這種天人合一，是自覺履行道德原則的境界。而道家的天是指自然，人是自然的一部分，天人原本就是和諧一體的，而一系列社會制度和道德規范會逐漸使人喪失自然本性，變得與自然不協調。所以道家的天人合一是要“絕圣棄智”，使人性得到解放，復歸自然。禪宗對天人合一是另一種闡釋，但與道家一樣，走的是復歸本性的道路，強調人內在世界的圓融。它認為，人性即是佛性，只是身處塵世的人們沉迷于世俗的觀念和欲望而不自覺?！耙弧本褪恰安欢?，天人合一就是要求人們從世俗觀念和欲望中覺悟過來，并進入無分別、無對待的世界。

可見，道禪認為“天”即世界的本原。繪畫藝術對世界本原的依賴體主要現在傳統中國畫離不開表現自然，甚至是廣闊的天地。人也是“本原”的一部分內容，往往是由人與自然共同創造出一種意境，達到物我交融的“合一”狀態。當然這個“人”不止是創作的人，甚至也是畫中的人和畫前的人。傳統繪畫領域有“外師造化，中得心源”的理論。“師”即模仿，“造化”是指自然界甚至超越時空局限的宇宙，這兩句說的其實是從物我觀照到物我交融、突破主客二分的漸進的過程，要求作品神形兼備。

中國歷史上也有部分特殊的作品，表現的并非是真實的自然。比如讓人爭論不休的“雪中芭蕉”。唐代王維曾畫《袁安臥雪圖》，有芭蕉綠于雪中。有人認為，關中冬天極寒，根本沒有綠色芭蕉，王維這是畫錯了?！把├锇沤妒Ш??！敝祆洹⒖涤袨榈热硕紙踢@樣的看法。又有人針對此觀點為王維做了辯護，說嶺南冬天確實有芭蕉。但是后來又發現此論據并不充分，因為嶺南冬天并不常見下雪。還有人認為，王維畫中雪里芭蕉自有其深意。此畫確另有禪機。王維將不同時空的大雪與芭蕉放在一起，是取其內在的詩意，使看似錯亂的時間變為永恒，讓混亂的邏輯重組為生命內部的邏輯。用不問四時來表達對永恒時間的關注，正是道家和諧觀的“無為而為”。如同道家認為音樂的和諧的最高境界是“忘樂之樂”，繪畫重意境而輕形式，正是道家要求的“得意而忘象”。以混亂的時空安排顯示對生命的思考，正是禪宗的“無沖突”。萬物皆平等，世界沒有沖突，沒有界限，時空也無分際，我為自然，自然為我，物我兩忘便是性空境界。特別要說明的是，這并非與禪宗和諧立足平常相矛盾。這是用顛倒錯亂的形式展示更為生動活潑的

道家認為，萬物負陰而抱陽，陰陽相應謂之和。天地講究陰陽造化，陰陽相交而產生萬物。傳統的中國畫模仿自然中的陰陽協調原則，作品顯得陰陽平衡，自然平和，而非西方繪畫那樣刻意造成強烈的反差。因此在傳統中國畫中，往往呈現一盛一衰，一清一濁，一剛一柔，一動一靜，順之以天理，應之以自然。從創作者的角度來說，也是其心隨萬物起伏，意順天道運行的結果。以元代趙孟頫的山水畫《水村圖》為例，畫江南小村，遠汀斷渚，雜樹叢荻，重重煙水，點點飛鴻，漁舟出沒，筆墨清淡蒼秀，格調俊逸。山與水、樹與苔、枝與葉，人與物……一陽一陰，剛柔并濟，動靜相宜。

在山水畫的構圖上，古人崇尚平遠之法亦是受道禪和諧觀的影響。北宋郭熙立足于繪畫的透視原理、構圖原則等，提出高遠、深遠、平遠的三遠說。平遠即自近前向渺遠層層推去，讓心靈在廣闊的天地間流動。此三遠都是在靜止中尋求流動，化有限為無限，而宋元畫風卻尤其獨鐘平遠。這是由于，平遠描繪的自然山水營造的整體和諧的感覺，更能給人帶來一種心靈上的平衡感、穩定感，使人在審美過程中更加愉悅。如《水村圖》，由近及遠推開，畫中景物大致可分為三段。近景是河岸，上有植被，以及高大的樹木，中景是水面，亦有陸地點綴，遠景是河岸，上有丘陵山峰。錯落有致，布局清晰。畫中平滅沖突，人與眼前的客觀景物處于一片和諧之中，從近景看向遠景，情感也漸次深入、渺遠，不知不覺進入無我之境。這跟道家的“忘物我”和禪宗的“無沖突的和諧”主張是一致的。

平遠之作描繪的亦多是平常之景。景物平和悠淡，心靈體驗亦是一片怡然，反映了中國藝術對自內而外的寧靜悠遠境界的追求，與道禪和諧觀提倡的空靈淡遠相契合。

道家和諧觀重“無為”，禪宗和諧觀重“不爭”亦是同理。因此，畫的內容進入山林與自然之間，是很自然的事，也是無為與不爭的表現方式之一。老子說“道”包羅萬象，視之無形。所以大制不割、分別全無的“全美”才是中國畫所追求的，萬物齊同、物我齊同，逍遙無所待是最高審美境界。其中的和諧，是空之和、無之和。禪宗有“四大皆空”，堅性的地、濕性的水、暖性的火和流動的風構成了世界，它們遍布宇宙而沒有固定形態，是無形無跡，是“空”，因此，廣闊的世界本就是“空”。而“無”和“空”的極致，是中國畫中的留白?！独献印返溃骸叭椆惨惠?，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牗以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”“道常無為而無不為”，“空白”有時才是真正起作用的地方，是象外之象，有韻外之致。中國畫中的留白，就是在畫中留出空白。留白與筆墨，一虛一實完美結合，亦是對中國哲學中陰、陽協調的深刻詮釋?！暗馈睙o形無象，卻無處不在，而留白則是對“無形無象”的深刻認識。白，看似無、空空如也，而實則不無不空。首先，畫家用留白的方式寄托著自己的情感認識。畫中的空白，代表著天、水、雪、或者是無處不在的氣，內涵十分豐富，是作品中生命流動之處。對于觀看者來說，一切空白都是畫家給我們留下的想象的空間，我們只需不遺余力，馳騁想象，尋求與畫家、與畫作的深刻共鳴。其次，對于中國畫的構圖來說，留白使作品的空間感增強。比如《水村圖》，中景以水為主，作品用留白的方式表現，而近景中的樹木正好利用“空白”的背景，自由地伸展，表現出自然地狀態，并且做到層次清晰，錯落有致，和諧有序。遠景是小山，山后是天幕，整幅作品的空間顯得廣袤深遠，觀看者的視線也隨之不斷向更遠處拓展。從創作手段上來講，“道”、“氣”之類，本就無形無象，根本無法直接表現，故而不如不作為，當觀者跟與作品達到和諧統一時，自然能體會到其中不存在而存在的天、水、霧、風，感受氣與生命的流動。

道家說“得意而忘象”，討論完這些形式上的內容，再單獨說說中國畫的意。此意是畫家通過描繪景物表達思想感情所形成的藝術境界，能使觀者受到感染，產生共鳴。所以，在中國繪畫傳統上，繪畫是否有意境，是作品成功與否的重要因素。意境就是繪畫的生命，這不只是一個比喻。中國的哲學是生命哲學，中國藝術是有生命的藝術，繪畫中的生命就直接體現為意境。中國繪畫確實是以寫意為主，尤其是魏晉以來的文人繪畫，并不十分注重技法，卻自成章法。從意境的角度來說，這是由于作品營造的不止是形式上的平衡，而是作品內部生命力的平衡，是來自心源即生命的源頭的和諧，這是從根本做到和諧。用以虛寫實的方式來表現對象的豐富性和生動性，流露其主觀的感情趣味，尤其是對自然的熱愛和對生命的尊重，這是不容易做到的。猶如審美的三個階段，意境的營造本身也有三個層次：一是看山是山，看水是水;二是看山不是山，看水不是水;三是看山還是山，看水還是水。

在道家和禪宗和諧觀的雙重影響下，中國繪畫有空靈淡遠的意境美。畫家超越自我，胸懷天地宇宙，立意自然高遠，泯滅主客，消除一切利益關系，作品自然超凡脫俗。

參考文獻：

[1]朱良志.中國美學十五講[M].北京：北京大學出版社，2012

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