《張協(xié)狀元》與《琵琶記》人物比較分析

摘 ?要：本文主要以人物為切入點分析了兩部作品中的狀元與棄婦形象異同，然后就其一夫二妻的人物關(guān)系設(shè)置進(jìn)行比較分析，最后就團(tuán)圓的結(jié)局提出了自己的看法。得出的結(jié)論是兩部作品的水平是有差異的，但這也是南戲在早期和成熟不同階段的合理體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：張協(xié)狀元;琵琶記;人物比較

作者簡介：魏文超，女，漢族，湖北大學(xué)文學(xué)院13級古代文學(xué)專業(yè)研究生。

[中圖分類號]：I206 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-30-0-02

南戲的兩部代表作《張協(xié)狀元》和《琵琶記》在人物形象塑造和人物關(guān)系設(shè)置方面也有相似之處。但是因創(chuàng)作背景和作家水平不同，兩部作品也呈現(xiàn)了必然的差異。通過比較可以看出兩部作品的異同進(jìn)而明晰南戲的發(fā)展過程。下面就主要從人物形象、人物關(guān)系和結(jié)局這三部分來具體分析。

一、人物形象分析

（一）狀元形象

《張協(xié)狀元》里的張協(xié)是自私狠毒、忘恩負(fù)義的。他在趕考經(jīng)過五雞山時碰到搶劫受傷后遇到貧女相救，但是面對善良的貧女卻只是想利用才要求與之結(jié)合，真正的心思卻是“情知不是伴，事急且相隨”。隨后要求貧女籌集路費，在其晚歸后隨意打罵“唯，賤人！行不動裙，笑不露唇，這是婦女體態(tài)。休整日價去，臉兒又紅，那里去吃酒來？打那賤人！”（第二十出），十分自私狠毒。更無恥的是他恩將仇報，高中后不認(rèn)貧女還將其打出門外，后來不惜揮劍刺殺貧女。可是在知道王用德王爺身份后再次提出要求娶她為妻，典型小人行徑。所以張協(xié)主要是惡的展現(xiàn)，這里代表了部分為仕途不擇手段的丑惡文人，作者也是借此批判。但是張協(xié)的塑造也有不合理的地方：張協(xié)拒婚就與他功利自私的性格不符，是人物塑造中的缺陷。

同是狀元的蔡伯喈更偏向的是軟弱。雖然作者的主觀意愿是想將其塑造成為全忠全孝的人，還專門設(shè)計了辭試不從、辭官不從、辭婚不從的情節(jié)。辭試的時候，蔡徘徊在功名和孝道之間最后犧牲剛結(jié)婚的妻子順從父母之命，表現(xiàn)了對禮教的屈從。在下旨封官的時候也直道“我情愿不做官”直接拒絕，被說成“這狀元好不曉事”（第十六出），完全迂腐文人。在入贅牛家時也只能自怨自艾沒有實際作為。但總的來看蔡伯喈的形象塑造的是成功的，因為他真實的表現(xiàn)了中國文人優(yōu)柔寡斷、委曲求全的性格，形象更豐滿，相比之前的大善大惡的完人性格有了進(jìn)一步的發(fā)展。

（二）棄婦形象

貧女和五娘都被拋棄過，但貧女是因丈夫虛偽被棄，趙五娘因丈夫軟弱被棄。《張協(xié)狀元》里的貧女受盡苦難但仍善良賢惠，“粥食奴旦夕供些”、“奴供備糲食粗衣”（第十二出），自身貧困還能主動接濟(jì)救人，她還主動剪發(fā)為張協(xié)籌集盤纏，這里的貧女是一個典型的為丈夫為家庭無私奉獻(xiàn)的中國傳統(tǒng)婦女。她還是忠貞勇敢的，在張協(xié)提出結(jié)為夫妻的時候為了保持清譽馬上拒絕，后來和張協(xié)確定關(guān)系后能為丈夫守身嚴(yán)厲拒絕別人的調(diào)戲。她受盡苦難，幫張協(xié)籌錢卻被誤會挨打，一心求夫卻被拒之門外，最后還被丈夫揮劍刺傷跌落山崖，身心受到嚴(yán)重的傷害，命運十分凄慘，是悲劇的棄婦。在面對這樣的傷害后她仍隱瞞刺傷事情選擇忍受，沒有反抗的意識，所以她無能和軟弱也是被拋的重要的原因。

而同樣賢惠的趙五娘是個比貧女增加了侍奉公婆的經(jīng)歷：“奴家一來要成丈夫之孝，二來要盡為婦之道，盡心竭力，朝夕奉養(yǎng)。”（第八出）在饑荒年間，把米飯留給公婆吃自己卻吃糠，具有極大的犧牲精神，展現(xiàn)了傳統(tǒng)婦女善良孝順的美德。趙五娘比貧女的結(jié)果要好很多，蔡伯喈在得知真相后主動與五娘在一起，甚至不惜放棄現(xiàn)有的地位和富貴，這與張協(xié)的做法相比確實好了很多。

通過比較可以發(fā)現(xiàn)作者對于這兩個都具備中國古代傳統(tǒng)婦女賢良賢德品質(zhì)是富有同情心的。但是，貧女的形象顯得更可憐無助一些，這表現(xiàn)在她沒有絲毫反抗的行動上，甚至讓讀者感到怒其不爭;而趙五娘卻顯得更為豐滿，她的經(jīng)歷行為描寫相對具體，她的性格也從隱忍到堅強(qiáng)深沉是發(fā)展的，因此她的訴說更加真切動人也更具有魅力，所以她的形象塑造比貧女成功。

二、人物關(guān)系分析

《張協(xié)狀元》和《琵琶記》的主要人物分別是張協(xié)、貧女、勝花娘子和蔡伯喈、趙五娘、牛氏，在人物關(guān)系上都是一夫二妻。《張協(xié)狀元》里勝花娘子和張協(xié)雖沒成為夫妻，但是有夫妻意向，而貧女后來繼承了勝花的身份，所以他們?nèi)艘部煽闯梢环蚨蕖！杜糜洝肥堑湫偷囊环蚨蓿膛c趙與牛都是夫妻，結(jié)局也維系了這樣的關(guān)系：“一夫二婦，旌表耀門閭”（第一出）。

但是在人物的比重和作用上兩部有所不同。《張協(xié)狀元》里的三角關(guān)系不是三足鼎立，三人比重不同，更像一對一的男女關(guān)系，張協(xié)和貧女是主要人物。勝花娘子是想嫁狀元的王爺千金在拒婚后憂思就去世了，人物戲份很少。她的存在更像一個契機(jī)為后來王爺上任報仇認(rèn)貧女為養(yǎng)女提供了機(jī)會。這里可以把她和貧女看成一個先后繼承的關(guān)系：貧女成為王爺?shù)酿B(yǎng)女繼承了勝花娘子的地位，改變了貧寒的狀態(tài)與張協(xié)最終在一起了，這也滿足了勝花想嫁狀元的心愿，所以勝花娘子在這個意義上更像是貧女的補(bǔ)充，她和貧女是一體的。

《琵琶記》是非常明確的一夫二妻關(guān)系。這里關(guān)系是雙線并行的：一生一旦，一生一外，相對相生，這也是高明創(chuàng)作的高明之處。“人間丞相府，天上蕊珠宮”（第十九出）蔡伯喈和牛氏在京城過的是富裕的生活。但是家鄉(xiāng)的趙五娘，“奴家自從丈夫去后，屢遭饑荒，衣衫首飾盡皆典賣，家計蕭然。爭奈公婆死生難保，朝夕又無可為甘旨之奉，只得逼邏幾口淡飯。奴家自把細(xì)米皮糠逼邏吃，茍留殘喘，也不敢交公公婆婆知道，怕他煩惱。”（第二十出）一貧一富，一榮一凄形成鮮明的對比。牛氏相對勝花娘子來說更有存在感，是一個知心的妻子但在知道五娘身份后做了隱瞞，這也符合她二妻的心理，不過她還是收留了趙五娘并在最后還是大方的認(rèn)了五娘做正妻。這里的三角關(guān)系彼此之間比重是協(xié)調(diào)的，人物設(shè)置也符合全局的情節(jié)結(jié)構(gòu)。所以雖然兩部都是一夫二妻關(guān)系設(shè)置，但是《琵琶記》的人物關(guān)系更加穩(wěn)定合理，發(fā)揮了實際功用。

三、相同的團(tuán)圓，不同的性質(zhì)

兩部劇還有個相似的地方就是結(jié)局：男主人公高中做官，女主人公被權(quán)貴相認(rèn)，結(jié)為夫妻，都是大團(tuán)圓的結(jié)局。但是兩部結(jié)局的編排和性質(zhì)還是有差別的。《張協(xié)狀元》里是貧女被王爺認(rèn)作養(yǎng)女后又與張協(xié)結(jié)婚，這其實還是張協(xié)與權(quán)貴結(jié)親。貧女改換身份一步登天，前后變化太大在現(xiàn)實里基本不可能實現(xiàn)，安排生硬不合常理，這是早期南戲不成熟的表現(xiàn)。但是結(jié)合當(dāng)時的創(chuàng)作背景，對于這樣被害的婦女來說，除了順應(yīng)這樣的安排以外，也是沒有其他出路，有一定的妥協(xié)色彩。而《琵琶記》里的安排就相對合理很多，蔡伯喈一心想忠孝都全和對貧女的感情讓他雖然軟弱但不至于成為一個壞人，蔡最后對上京尋夫的趙五娘也是馬上接受，蔡趙是有感情的，最后的團(tuán)圓就有了情感邏輯基礎(chǔ)，與觀眾審美愿望也更契合。所以雖然都是團(tuán)圓結(jié)局，《張協(xié)狀元》略縣牽強(qiáng)生硬，而《琵琶記》則合理許多，更合邏輯。

其實除了這兩部外中國古代戲劇的結(jié)局都偏向大團(tuán)圓。對此王國維有過分析：“吾國人之精神，世間的也，樂天的也，故代表其精神之戲曲小說，無往而不著此樂天色彩，始于悲者終于歡，始于離者終于合，始于困者終于亨。”[1]樂天是民族的特性，團(tuán)圓是觀眾的普遍愿望，他們希望看到負(fù)心男子受到懲戒，也希望看到被遺棄的妻子能有個圓滿的歸宿。觀眾的審美需求和生活愿望影響了戲曲創(chuàng)作，所以最后一定要寫成個大團(tuán)圓的結(jié)局。

總之，《張協(xié)狀元》在人物形象塑造顯得粗糙稚嫩，人物性格的刻畫不盡完善。而《琵琶記》成功塑造了趙五娘和蔡伯喈兩個人物形象，人物關(guān)系也更合理。這兩部作品也是南戲不同階段的代表，《張協(xié)狀元》是初期，可以看出有諸宮調(diào)、宋雜劇等的形象，是個明顯的過渡階段的作品。《琵琶記》則代表南戲的最高成就，無論是人物塑造，還是情節(jié)設(shè)置、思想主題都比《張協(xié)狀元》更顯得成熟高明，是南戲成熟階段的作品。

注釋：

[1]中國戲曲研究院《中國古典戲曲論著集成》（第3冊），中國戲劇出版社，1959年

參考文獻(xiàn)：

[1]高明著，錢南揚校注《琵琶記》，中華書局1960年.

[2]錢南揚《永樂大典戲文三種校注》，中華書局1979年.

[3]中國戲曲研究院《中國古典戲曲論著集成》，中國戲劇出版社1959年.