清代戲曲論爭中的湯顯祖

黃桂娥

湯顯祖的作品一直是贊譽與爭議并存。在明代，湯顯祖就親身經歷了一場爭戰，這就是歷史上著名的“湯沈之爭 ”。進入清代以后，在獨特的政治、經濟、社會、思想文化的作用下，圍繞著湯顯祖作品的評價之爭，不僅沒有停止，反而向更復雜、更多元的方向展開。

一、雅俗之爭中的湯顯祖

清初曲壇尚雅，清代諸多士子文人，借戲曲創作盡顯學識才情 ，并以之作為評判戲曲藝術成就高低的標志。尚雅的戲曲家，會把戲曲當作一種案頭把玩之物，比如尤侗。尤侗在《西堂樂府 ·自序》云：“然古調自愛，雅不欲使潦倒樂工斟酌，吾輩只藏篋中，與二三知己浮白歌呼，可消塊壘。亦惟作者各有深意，在秦箏趙瑟之外。 ” [1]尤侗借戲曲寄托個體不濟、落魄失意的情懷，在小范圍的文人群體里分享他的“雅調”，頗能撫慰遭際相似文人的心。但就本質來說，戲曲具有俗文學的特征，它的審美旨歸應是大眾化、通俗化及民間化的。李漁就對戲曲的文人化、案頭化很是不滿，他偏偏高舉戲曲世俗化的大旗，結果突出了重圍，占據了要地。李漁之所以能夠成功，主要是由社會的幾個根本轉變造成的：對傳統和既定政治秩序的逆反、明代市場經濟恢復加速、個人主義增高、印刷業的迅速擴大、大眾識字率的提高、知識越來越通俗化，白話文學日益受到欣賞 [2]于是，戲曲中的雅與俗，就發生了較量。崇雅的戲曲批評家，對湯顯祖推崇備至。黃宗羲為《牡丹亭》而沉醉，他寫了一首詩：“掩窗試按牡丹亭，不比紅牙鬧賤伶。鶯隔花間還嚦嚦，蕉抽雪底自惺惺。遠山時閣三更雨，冷骨難銷一線靈。端為情深每入破，等閑難與俗人聽。 ” [3]湯顯祖的作品既是雅品，自然受到清代崇雅士人的推崇。尤侗在《艮齋雜說 ·輯錄》盛贊湯顯祖：“明有兩才子，楊用修、湯若士是也。 ”尤侗贊賞湯顯祖的“四夢”為“南曲野狐精”，對其作品的獨創性和無可匹敵之魅力的高揚溢于言表。 [4]孫郁對湯顯祖的評價，似乎是對“野狐精”的一種解釋：“古曲如殺狗、白兔、陳巡檢等，雖云本色，難免太俚。近若湯臨川、盧次、范香令、王伯良、吳石渠諸君子，林立飆起，千矯百變，自是后來者居上。 ”（孫郁《雙魚.凡例記略》 ） [5]因為湯顯祖文采之雅，所以獨辟蹊徑，超越了古人。

但是李漁反對戲曲的這種雅，他提出“雅中之俗”，也就是說填詞這一雅事，最終的目的是要在場上動人歡笑，實現世俗的價值。李漁認為湯顯祖只有一部《牡丹亭》值得贊賞： “是若士之傳，還魂傳之也。 ” （李漁《閑情偶記 ·結構第一》 ）

[6]李漁對湯顯祖的態度是非常復雜的。一方面他肯定湯的成績，一方面，他又對湯獲得如此高的名譽，感到很氣，很嫉恨。他說：“湯若士之四夢，求其氣長力足者，惟還魂一種，其余三劇，則與粲花比肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另制一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅為若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時，他日追及泉臺，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之狀，向閻羅天子掉舌，排擠后來人也。 ”（李漁《閑情偶記 ·科諢第五》 ） [7]

在《閑情偶寄》卷一中，李漁從曲文“貴淺顯”的主張出發 ，認為《牡丹亭》中的一些句子失之于雅，過于含蓄而令人費解。如《驚夢》首句“裊晴絲吹來閑庭院，搖漾春如線”。李漁評道：“以游絲一縷，逗起情絲，發端一語即費如許深心，可謂慘淡經營矣。然聽歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？ ”對于“停半晌，整花鈿，沒揣菱花，偷人半面”“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”“遍青山啼紅了杜鵑”等曲詞，李漁也不滿，評為“字字俱費經營，字字皆欠明爽。此等妙語，止可做文字觀，不得做傳奇觀”。（李漁《閑情偶記 ·詞曲部》 ） [8]

因為當時崇雅的力量很大，所以李漁的言論很受鄙視。宋廷魁在談戲曲的雅俗問題時，反駁了李漁的一個觀念：“詩為學人觀，曲為不學人觀，故無傷于俗。 ”他說：“昔日有人曾說世間不都是雅人，也不都是俗人。一百個俗人詆毀一個作品，有一個雅人出來贊譽，不為少；一個雅人詆毀的作品，一百個俗人出來贊許，只會增加慚愧。就比如牡丹亭，曲家俎豆，恐雅人有不盡解；西廂記，至今膾炙人口，俗人可解矣，竊恐非其妙處，所以李漁的言論何足

乎。 ”（宋廷魁《介山記或問》） [9]

在“雅俗之爭 ”中，由于主雅的陣營占據主流，湯顯祖的作品，在明末清初時期，被捧為至寶，深得一些儒雅文人的喜愛。錢謙益視湯顯祖為萬歷以來將戲曲挽回大雅的功臣。他在《姚叔祥過明發堂共論近代詞人戲作絕句十六首》中說道：“一代詞章孰建鑣，近從萬歷數今朝。挽回大雅還誰事，嗤點前賢豈我曹。 ”（其二）“崢嶸湯義出臨川，小賦新詞許并傳。何事后生饒筆舌，偏將詩律議前賢。 ”（其三） [10]

林以寧指出湯顯祖的劇作，是文人案頭必備之品。他在《吳吳山三婦合評牡丹亭 ·題記》中說： “今玉茗還魂記，其禪理文決，遠駕西廂之上，而奇文雋味，真足益人神智。風雅之

，所當耽玩，此可以

元稹、董、王之作者也。書初出時，文人學士案頭無不置一冊，惟庸下伶人，或嫌其難歌，究之善謳者，愈增韻折也。 ”（林以寧《還魂記題記》）[11]質疑湯顯祖的詞句太雅的李漁，得不到主流的支持。批評家們總是以王維的“雪中芭蕉”來為湯顯祖不被世俗理解進行辯護。

二、情理之爭中的湯顯祖

晚明文人濫情 ，其所創作的戲曲中，越來越充滿赤裸裸的自然情欲。明朝的覆亡，使得一部分戲曲界人士深切地感受到民族的恥辱和亡國的痛苦。他們走上了從戲曲思想上深刻總結明亡的歷史教訓、批判晚明遺留在戲曲中的濃重愛欲之邪風、強化戲曲教化功能的道路。但崇情的文化思潮不會隨朝代的改變而立即消失，它還在一些文人那里、在社會心理中很有影響。再加上明代類似于資本主義的商品經濟在清代的繼續發展，士商混淆，人性解放的欲求仍十分強烈。這樣，清代戲曲領域就發生了情理之爭。

關于清代的“情理之爭 ”，在毛聲山與金圣嘆那里體現很明顯。金圣嘆寫了一本《第六才子書批西廂記》之后，毛聲山很不滿，他寫了一本《第七才子書批琵琶記》。他寫此書的目的很明顯，就是要與金圣嘆針鋒相對。金圣嘆批西廂中，一個重要的觀念是崇情。他認為愛情是天地間的精氣、日月中的靈魂 ，男女相愛和相悅是其自然本性。毛氏父子合作完成的《第七才子書琵琶記》，對才子佳人之情持貶抑態度。毛氏認為《琵琶》勝過《西廂》。《琵琶記》中的情感也勝于《西廂記》中的情感。所勝何處？他說：“西廂言情，琵琶亦言情。然西廂之情 ，則佳人才子花前月下私期密約之情也；琵琶之情 ，則孝子賢妻敦倫重誼纏綿悱惻之情也。 ”（毛聲山《第七才子書西廂記》）[12]西廂之情有壞人心性之嫌，而琵琶之情則有養性之功效。毛氏認為琵琶之情最大的特點，是“不淫不傷，發乎情，止乎禮儀者也”。（毛聲山《第七才子書西廂記》）[13]這種情給人的感受是自然平淡 ，貞潔純凈。

在情理之爭中，對湯顯祖的接受出現了兩極分化。崇情的戲曲批評家，往往對湯顯祖很推崇。《牡丹亭》對“情”字的勘破與體悟，及對“有情人 ”杜麗娘等形象的刻畫與塑造，震撼著他們的心靈。朱彝尊說： “義仍填詞，妙絕一時，語雖靳新款，源實出于關、馬、鄭、白，其牡丹亭曲本，尤極情摯。 ”（朱彝尊《靜志居詩話》）[14]其中，洪升的《牡丹亭》“掀翻情窟”說，最為精彩。他說《牡丹亭》：“掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，

糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之。 ”（洪之則《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記跋》 ） [15]洪升認為湯顯祖敢于“掀翻情窟”，并樹杜麗娘為“至情”的典范，這十分了不起，是一種天才的“翻空轉換”之能。

崇理的勢力，對湯顯祖的作品進行了圍剿。清趙惠甫《能靜居筆記》云：“若《牡丹亭》則何為哉？徒然一夢，而即情移意奪，隨之以死，是則懷春蕩婦之行檢，安有清凈閨閣如是者。 ”黃正元《欲海慈航》云：“此詞一出，使天下多少閨女失節。 ”史震林《西青散記》卷二更曰：“才子罪業勝于佞臣，佞臣誤國害民，數十年耳；才子制淫書，傳后世，熾情欲，壞風化，不可勝計。近有二女，并坐讀《還魂記》，俱得疾死。 ”程瓊的辯護，正說明了湯顯祖被誣的事實。程瓊認為讀了《牡丹亭》，只會讓人更熱愛知識：“看牡丹亭即無不欲淹通書史，觀詩詞樂府者。 ”（程瓊《批才子牡丹亭序》）[16]可是，偏偏有些人，不肯為前人傳名，還要“惡傷其類”。（程瓊批才子牡丹亭序） [17]從徐樹丕那里，我們得知，湯顯祖的逝世方式也被誣的情況：“聞若士死時，手足盡墮，非以綺語受惡報，則嘲謔仙真亦得此報也。 ”（徐樹丕《識小錄》）[18]這樣的傳聞應該是理學家搞出來，嚇唬后人的。

以一個理學家的態度去接受湯顯祖，雖對他不會完全拒斥，但關于“四夢”成就的排序問題，就會發生變化。總體看，將《牡丹亭》排在第一位的比較常見。但理學家往往會把《邯鄲記》《南柯記》排在《牡丹亭》前面，比如黃周星就是如此。他說：“曲至元人，尚矣。若近代傳奇，余惟取湯臨川四夢。而四夢之中，邯鄲第一，南柯次之，牡丹亭又次之。若紫釵，不過與曇花、玉合相伯仲，要非臨川得意之筆也。 ” （黃周星《制曲枝語》 ）[19]可以說，這也是情理之爭的一個具體體現。《牡丹亭》言“情”，黃周星不喜歡，他喜歡《邯鄲記》和《南柯記》，這兩部作品都是參透仕宦況味、勘破世幻的作品。里面通過描繪科場黑暗，說出了多少文人心中的郁結。作為一個儒生，黃周星易受感動的，自然也是這方面的內容。清代有人寫了一部《續牡丹亭》，竟然得到他的賞識。劇中柳夢梅、杜麗娘、春香，全部變成了理學家眼中的理想形象。黃周星推崇的作品，原來是這種能切合他理學家情懷的作品。

由于整個清王朝都是站在“理”這邊的，這對于湯顯祖作品的評價很不利。在情理之爭中，湯顯祖的地位仍能保持堅挺，原因是《牡丹亭》中的情感雖奇，但仍有情理融合的端倪。杜麗娘由鬼變為人之后，很講禮節，行動無可指責。于是，一些認同情理統一的戲曲批評者，在湯顯祖這里仍能找到契合點。吳吳山三婦對《牡丹亭》的評價，就是這一觀念的體現。她們也強調杜麗娘“情”之“正”，但她們是同夫婦人倫聯系起來相言之“情”，認為湯若士的“情”從“性”中來，而見于“人倫”“夫婦”。把“言情”和“倫”“理”結合了起來。她們認識到情過了是欲：“性發為情，而或過焉，則為欲，《書》曰： ‘生民有欲是也。流連放蕩，人所易溺。 ”（吳吳山三婦《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》）[20]這是情的負面效應。吳吳山三婦對《牡丹亭》的評論，可見情理統一的端倪，是時代變遷帶給文人思想的影響。

三、虛實之爭中的湯顯祖

明清易代之痛，加上康熙往后，文化政策越來越嚴苛，如禁社、文字獄等，使得大量文人醉心于考據和經學。乾隆嘉慶以后，治經訓詁較為盛行，考據派大為盛行。這一風氣延伸到了戲曲批評領域。崇實證的戲曲批評家，面對一部戲曲，不是對其進行審美體驗，而是對其中的人物、故事進行考證，看是否與歷史相符合。經學家焦循就是如此。尊重戲曲“謬悠”傳統的批評家，對考證派的做法大為不滿，認為他們妄生穿鑿，是不懂戲曲的表現，這種作法無疑等同于“撼樹蛻蚌不自量”。凌廷堪說：“若使砧砧征史傳 ，元人格律逐飛蓬。 ”[21]他注意到有意“謬悠”是元曲的精神特質。時人“以無隙可指為貴”來要求傳奇創作，勢必會“彌縫愈工，去之愈遠”。戲曲批評領域中的虛實之爭，就這樣展開了。

湯顯祖的作品卷入了這場論戰之中。一些考證派的戲曲批評家，津津樂道于《牡丹亭》里面的人物和故事，是否有現實的根據。焦循對此是肯定的：“玉茗之還魂記，亦本碧桃花、倩女離魂而為之者也知玉茗四夢皆非空撰。 ”（焦循《劇說》卷二） [22]他對《牡丹亭》隱指曇陽子一事，似乎有點相信：“王師事仙子，湯或即以此詬王耶？ ”（焦循《劇說》卷二） [23]將此事附著于《牡丹亭》之上，其實有損湯顯祖的聲譽。在崇實的焦循看來，湯顯祖的作品雖然有實可考，但總體來說，是詭異離奇的。他指出一個叫小玲的優伶，表演“離魂”一折，場上而亡，是湯顯祖有寓言在先。（焦循《劇說》卷六）

[24]

湯顯祖的作品，在崇實罷虛的社會氛圍中，遭到了批評家猛烈的抨擊。清初的卓人月就對湯顯祖那毫無真實性的生生死死提出了批評。他說：“天下歡之日短而悲之日長，生之日短而死之日長，此定局也；且也歡必居悲前，死必在生后。今演劇者，必始于窮愁泣別，而終于團圓宴笑，似乎悲極得歡，而歡后更無悲也。死中得生，而生后更無死也。豈不大謬耶！ ”他還說：“崔鶯鶯之事以悲終，霍小玉之事以死終，小說如此者不可勝計。乃何以王實甫、湯若士之慧業而猶不能脫傳奇之窠臼耶？ ”（卓人月《新西廂記序》）[25]卓人月認為湯顯祖的作品，只有《紫釵記》是比較合傳記的。

陸夢熊認為湯顯祖的奇幻做法給戲曲帶去了很多流弊。他說：“昔人之作傳奇也，事取凡近而義發勸懲，不過借伶倫之唇齒，醒蒙昧之耳目，使觀者津津焉互相傳述足矣。自屠緯真曇花、湯義乃牡丹以后，莫不家按譜而人填詞，遂謂事不 妄則不幻，境不錯誤乖張則不炫惑人。于是六尺氍毹，現種種變相，而世之嘉筵良會，勢不得不問途于庸瑣之劇。 ”（陸夢熊《玉搔頭序》）[26]到了清涼道人這里，批評更加無情，他說：“故竊取其言，而自矜為博學創見，殊不足供識者一粲也。予欲辨而析之，恐彰名士之短，歸而記之，以戒輕妄予按湯若士此曲，率皆海市蜃樓，憑空架造。 ”（清涼道人《聽雨軒筆記》）[27]

在清代，尊“謬悠”傳統的戲曲家不能接受湯顯祖，因為他的傳奇完全是憑空建構，遠離元曲的史劇傳統。崇實的考

證派也不能接受他，因為他選取的故事太離奇，成為引人死亡的可怕寓言。其實湯顯祖的作品，唯一真實的是情感。正如程瓊所說：“事之所無，安知非情之所有？ ”（程瓊《批才子牡丹亭序》）[28]

在虛實之爭中，湯顯祖的作品評價在批評界嚴重下滑。但一些文人依然對湯顯祖的作品魂牽夢繞。那他們怎么表達自己的崇敬之情呢？蔣士銓是這樣做的，他創作了一部《臨川夢》，以湯顯祖及四夢劇中人為故事主導者。蔣士銓既注重史實，又承續了元曲的“抒情寫意”“顛倒謬悠”的傳統，所以被當時的評論家推得很高。到了曹雪芹那里，湯顯祖的作品變成了遙遠的歷史讀物，被黛玉閱讀。

綜上所述，湯顯祖作品的接受，在清代這一特殊政治、思想、文化心理的作用下，顯現出錯綜復雜的局面。特別是在戲曲論爭中，沉沉浮浮，莫衷一是。但無論湯顯祖的作品處于什么觀念的支配下，總有他的可取之處，無法被全盤否定，總有人為他翻案、為他辯護。這無形中說明了：湯顯祖的劇作既是集大成之作，又是銳意創新的高峰。這也正是湯顯祖的作品，歷經幾百年，依然魅力不減的原因之所在。

注釋：

[1]蔡毅編.中國古典戲曲序跋匯編[M].濟南：齊魯書社，1989： 933.[2][美]張春樹，駱雪倫.明清時代之社會經濟巨變與新文化[M].上海：上海古籍出版社，2008：277.[3][4][5][6][7][8][11][12][13][14][15][18][19][20][25][26][28]俞為民，孫蓉蓉編.歷代曲話匯編 ·清代編（第一集）[M].合肥：黃山書社，2008：219、459、642、247-248、284、248-249、717、465、465、627、715、433、225、709、114、380、311.

[9]俞為民，孫蓉蓉編.歷代曲話匯編 ·清代編（第二集）[M].合肥：黃山書社，2008：239.

[10]錢謙益.初學集（卷十七），錢仲聯標校.錢牧齋全集[M].上海：上海古籍出版社，2003：601.[16][17][22][23][24][27]俞為民，孫蓉蓉編.歷代曲話匯編 ·清代編（第三集）[M].合肥：黃山書社，2008：312、312、364、364、451、51.

[21]凌廷堪.校禮堂詩集（卷二），見《安徽叢書》第四期，民國二十四年本.