云南特有少數民族傳統鼓舞的發展狀況研究

額瑜婷 吳司祺

摘 要：云南特有少數民族傳統鼓舞樣式多彩，個性鮮明，內涵豐富，具有不可替代的功能和價值。調查研究發現，云南特有少數民族傳統鼓舞發展現狀喜憂參半，體現在作為地域主體民族代表性文化得到重視和發展，而部分云南特有少數民族傳統鼓舞處于瀕危狀態。

關鍵詞：云南特有少數民族；傳統鼓舞；發展狀況

中圖分類號：G812 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）23-0141-02

一、云南特有少數民族傳統鼓舞概況

云南特有少數民族共15個，分別是哈尼族、白族、傣族、傈僳族、佤族、景頗族、布朗族、阿昌族、拉祜族、納西族、普米族、怒族、德昂族、獨龍族、基諾族。除普米族外，流傳于云南14個特有少數民族中的傳統鼓舞主要有：象腳鼓舞、大鼓舞、鋩鼓舞、扭鼓舞、奕車鼓舞、地鼓舞、牛皮鼓舞、羊皮鼓舞、八角鼓舞、勒巴舞、蜂桶鼓舞、水鼓舞、木筒鼓舞、木鼓舞、銅鼓舞、跳鼓舞、佛鼓舞、宰蹦、光邦鼓舞等。

至今被列入國家級、省級非物質文化遺產保護名錄的情況是：佤族木鼓舞（滄源縣）、基諾族大鼓舞（景洪市）、傣族象腳鼓舞（德宏州、西雙版納州）、布朗族蜂桶鼓舞（雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣）于2006年被列入第一批云南省非物質文化遺產保護名錄；水鼓舞（瑞麗市）、铓鼓舞（建水縣）于2009年被列入第二批云南省非物質文化遺產保護名錄；納西族勒巴舞（玉龍縣）、哈尼族地鼓舞（紅河縣）、光邦鼓舞（盈江縣）于2013年被列入第三批云南省非物質文化遺產保護名錄。而滄源佤族木鼓舞、基諾大鼓舞被列入第一批國家級非物質文化遺產保護名錄；傣族象腳鼓舞、布朗族蜂桶鼓舞被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

云南特有少數民族傳統鼓舞主要流布情況：

1.新平縣：傣族大鼓舞；

2.元江縣：哈尼族铓鼓舞（阿扎蹉、阿臘席、莫搓蹉）；

3.建水縣：哈尼族铓鼓舞；

4.元陽縣：傣族祭祀鼓舞；

5.紅河縣：哈尼族铓鼓舞（打莫蹉、莫撮蹉、戛尼尼）、哈尼族葉車鼓舞、哈尼族地鼓舞；

6.綠春縣：哈尼族铓鼓舞（同尼尼、戛尼尼、照鏡子、手巾舞）；

7.翠云區：傣族象腳鼓舞；鎮沅縣：拉祜族木桶鼓舞；

8.寧洱縣：哈尼族铓鼓舞；

9.景谷縣：傣族象腳鼓舞、傣族大鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

10.墨江縣：哈尼族铓鼓舞（扭鼓、扭铓、色尼尼、瓢摸旋）、哈尼族大鼓舞；

11.瀾滄縣：哈尼族铓鼓舞、哈尼族象腳鼓舞、傣族象腳鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

12.西盟縣：佤族拉木鼓、佤族跳木鼓房、佤族敲木鼓、佤族大鼓舞、佤族象腳鼓舞、傣族象腳鼓舞；

13.江城縣：哈尼族鼓舞（扭铓、鼓舞、手巾舞、徒手舞、草稈舞、棍子舞、敬酒舞、獅子舞、轉肩舞、扭晃舞）、傣族象腳鼓舞；

14.景洪市：傣族象腳鼓舞、傣族大鼓舞、基諾族大鼓舞（厄扯啯）、布朗族大鼓舞；

15.勐海縣：傣族大鼓舞、布朗族宰蹦（長鼓舞、短鼓舞）；

16.大理市：白族八角鼓舞；

17.賓川縣：白族八角鼓舞；

18.隆陽區：傣族大鼓舞；

19.芒市：傣族象腳鼓舞、德昂族水鼓舞、德昂族象腳鼓舞；

20.瑞麗市：傣族大鼓舞、傣族長鼓舞；

21.梁河縣：傣族象腳鼓舞、德昂族象腳鼓舞；

22.盈江縣：傣族象腳鼓舞、傣族背鼓舞、傣族光邦鼓舞；

23.隴川縣：傣族象腳鼓舞、傣族抬鼓舞、阿昌族象腳鼓舞、景頗族象腳鼓舞；

24.玉龍納西族自治縣：納西族勒巴舞；

25.貢山縣：怒族跳鼓舞、獨龍族跳鼓舞；

26.香格里拉縣：傈僳族勒巴舞；

27.維西縣：納西族熱巴舞；

28.臨翔區：傣族象腳鼓舞；云縣：傣族象腳鼓舞；

29.永德縣：傣族佛鼓舞；鎮康縣：德昂族佛鼓舞、佤族象腳鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

30.雙江縣：布朗族克廣（蜂桶鼓舞、象腳鼓舞、甩手巾舞）、傣族象腳鼓舞；

31.耿馬縣：傣族象腳鼓舞；滄源縣：佤族木鼓舞、布朗族蜂桶鼓舞。

云南特有少數民族傳統鼓舞樣式豐富，個性鮮明，內涵豐富。有的鼓舞為某一云南特有少數民族所獨有，如哈尼族的铓鼓舞、扭鼓舞、奕車鼓舞等；有的鼓舞為多個云南特有民族所共有，如流傳于傣族、阿昌族、景頗族、德昂族、佤族、拉祜族、布朗族、哈尼族中的“象腳鼓舞”。有的鼓舞屬多種民族文化共融的產物，如滇中地區流傳于漢、彝、哈尼中的“花鼓舞”；有的鼓舞屬國境線兩側少數民族文化共通的產物，如佤族的“木鼓舞”。 但無論是人鼓合一的鼓舞，還是作為主要道具、演奏樂器的鼓樂的鼓舞，各種鼓舞均有其獨特的文化特征和藝術特性，是云南特有少數民族文化的標志符號，有著豐富的文化內涵和鮮明的地域民族個性特征。

千百年來，作為宗教儀式、民俗事象、經濟發展、民族交往的重要載體，云南特有少數民族傳統鼓舞已深深融入社會生產生活中。如佤族的木鼓被視作通神的工具，基諾族的大鼓被尊崇為主宰生靈的“寨神”，傣族的象腳鼓是慶豐增收的祥器等等。而持鼓而舞則是使這些理想和信念現實化的過程。鼓舞在云南特有少數民族中除自娛自樂外，還有娛神、娛人、教化等其它事物所不能替代的功能，蘊涵著獨具特色的豐富的哲學思想、宗教觀念、美學價值等地域民族歷史文化精神財富。

二、云南特有少數民族傳統鼓舞發展現狀喜憂參半

（一）作為地域主體民族代表性文化得到重視和發展

近年來，隨著聯合國教科文組織對非物質文化遺產普查及保護工作的重視不斷加深，我國的各級文化部門及企事業團體對其重視和保護力度也逐漸加強，據課題組走訪文化館、藝術團、特有少數民族群眾聚居區等地逐漸了解到，作為非物質文化遺產重要組成部分的象腳鼓舞等云南特有少數民族傳統鼓舞的傳承與保護工作，漸漸得到社會多個層面和不同方位的高度重視和大力支持。

以西雙版納州傣族象腳鼓舞為例，據文化保護工作者介紹，以往的象腳鼓舞多是在傣族村寨進行，參與者也基本上都是傣族村民，而現在除了在村寨中傣族人民進行，在西雙版納州府、景洪市區也多有普及，除了傣族人民民俗活動的活動與之相伴隨之外，還開展了多種象腳鼓舞活動，如廣場健身舞、文藝演出等集體性活動中也提煉出象腳鼓舞中的元素加以借鑒、整合、運用，極大地充實和拓展了傣族象腳鼓舞的內涵與外延，不斷為其填充著現實意義與時代色彩。此外，西雙版納州的學校系統也同時大力開展了“傳統藝術進校園活動”而其中象腳鼓舞無疑是重要的組成部分，深受當地學生喜愛，也讓我們看到了保護傳統文化后生力量的希望。

（二）部分云南特有少數民族傳統鼓舞處于瀕危狀態

隨著文化全球化發展，西方文化、漢文化，甚至地域主體民族文化，以強勢態度逐漸入侵少小民族傳統文化系統。云南特有少數民族傳統鼓舞在舞臺化、產業化的過程中面臨著“淡化、異化、丑化”現象。部分云南特有少數民族傳統鼓舞在外環境的包圍下，和活態傳承所需內環境的逐漸消失的條件下，正處于 “人亡藝絕”瀕危狀態和文化變遷中。

三、結語

云南特有少數民族具有“血親”跨國界遍及東南亞分布特點，云南特有少數民族傳統鼓舞也是中國和東南亞特有的文化現象，因此保護、傳承和發展云南特有少數民族傳統鼓舞不僅在文化傳承、藝術創新、民族社會發展等方面具有重要意義，對于提升云南省的文化軟實力，增強云南省在橋頭堡建設中的文化競爭力也具有十分重要的影響力。

云南特有少數民族傳統鼓舞是流傳于各特有少數民族中的文化藝術，除獨特的地域性、民族性和時代性特征外，它們最大的特點就是“活”，是活的文化遺產。因此，在保護、傳承和發展云南特有少數民族傳統鼓舞時，首先要使之“活”在云南特有少數民族中，也就是要強調“活態”傳承。只有“活”才具有生命力，才真正具有存在的意義和價值。所以，對云南特有少數民族傳統鼓舞的保護、傳承和發展，除以立法、命名、成立保護中心等形式進行外，更應從其生存空間、生態環境等給予關注，為其生存、發展提供充足條件，使之永遠成為祖國文化藝術百花園中的一支獨放異彩的奇葩。

★基金項目：本文系國家社科基金藝術學2013年西部項目“云南少數民族傳統鼓舞研究”（項目編號：13EE143）階段性研究成果之一。

參考文獻：

[1]中華舞蹈志編輯委員會編.中華舞蹈志·云南卷[G].上海：學林出版社，2007.

[2]石裕祖.云南民族舞蹈史[M].昆明：云南大學出版社，2007.

[3]中國民族民間舞蹈集成編輯部編.中國民族民間舞蹈集成·云南卷[M].北京：中國ISBN中心，1999.