多語意脈絡下涉臺博物館民俗展示詮釋

徐春陽

摘 要：閩臺兩地有著共同信仰圈，那么博物館如何展示這種文化圈，從而喚起兩岸共同集體記憶。本文試著從博物館民俗展示，來分析涉臺博物館如何通過文化符號、儀式展演、象征器物的展示喚起兩岸共同集體記憶。

關鍵詞：信仰圈；民俗展示；博物館

中圖分類號：G242 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）23-0187-02

閩臺兩地有著共同信仰圈，那么博物館如何展示這種文化圈，從而喚起兩岸共同集體記憶。本文試著從博物館民俗展示，來分析涉臺博物館如何通過文化符號、儀式展演、象征器物的展示喚起兩岸共同集體記憶。

博物館展示往往通過“天、人、物、我”關系來展示，即“（1）從人與天關系議題來看，人們需有生命終極關懷或理念來做為生命實踐的指引，經常表現為哲學、宗教、信仰、慶典、儀式、謝天…等形式；（2）從人與人關系議題來看，人們透過社會制度、社會道德、社會組織、社會活動等來處理人與人相處所發生的社會關系與社會運作，表現在政府、制度、法令、組織。宗教。道德。倫理。地方派系、政黨、婚禮、喪禮、成年禮……等形式；（3）從人與物關系議題來看，人們發展科學、技術、產業、建筑等知識體系與身體實踐，來對所處環境有所掌握，以增進生存與發展的機會。（4）從人與自我關系議題來看，人們以生命教育、心靈修養、美學活動等處理了個人生命成長、超越與救贖、品味提升、品質精進等問題?！?、人、物、我四個面向彼此環環相扣，相互影響。”①那么博物館民俗展示更多側重展示人與天關系。同時“博物館以文化模式為基準的收藏能夠以博物館的‘說服式真實性、物件的‘見證式真實性及社會行動者的‘參與式真實性等三重真實性來重構后現代主義下的歷史破裂性?！雹谏媾_博物館也往往通過文化符號即博物館的‘說服式真實性、器物展示即物件的‘見證式真實性、儀式展演即社會行動者的‘參與式真實性來展示。

首先，涉臺民俗博物館展示往往通過一系列神明符號來展示，顯示了共同信仰圈，展示兩岸共同記憶。如中國閩臺緣博物館展示就是展示了兩岸共奉共同的神明，同時說明了這些神明皆源于福建，并把這些神明放在了閩臺兩地共同信仰圈來敘述。這種信仰圈作用，不單是功利性、世俗性所能概括。畢竟“漢人社會的宗教信仰原本就與其生活密切相關，舉凡衣、食、住、行、育樂，生、老、病、死，年頭到年尾，民眾生活中處處都可觀察到宗教信仰的點點滴滴，時時都可體察到宗教信仰者的心思以及活動?！雹圻@種將日常與信仰結合對臺灣社會的歷史發展具有：（1）形構地方發展的精神動力；（2）是地方拓墾的歷史記憶；（3）是地方文化發展的根基。④通過這種信仰圈詮釋，喚起閩臺兩地民眾集體記憶。而集體記憶加強兩岸更進一步加強了兩岸民眾聯系，畢竟“集體記憶為一種集體的社會行為，每一種集體記憶皆有其相對應的社會群體，而社會群體所提供持久的架構，通常人們的記憶會與這個架構相符?！雹萃瑫r涉臺博物館展示中，也展示這種信仰圈對周邊影響力，如日治初期的《安平縣雜記》中有篇《調查四番社一切俗尚情形祥底·四社番喪祭》提到：平埔族喪祭喪祭殮葬及延僧功果等禮節與閩人相似，多受漢人影響。

其次，民俗博物館展示中，通過儀式場景顯示參與式真實性。如中國閩臺博物館多出用幻影成像技術來展示祭祀等民俗式俗。社會人類學家芮克里夫·布朗（A.R.Radcliffe-Brown）認為“對社會生活有主要影響的事物，都必然會成為儀式慶典的對象，儀式的功能就是用來表示、穩定和持續對這些事物的社會價值的確認。而那些用作食物的動、植物，常成為儀式慶典的對象。⑥”同時 E.leach認為儀式在文化研究上極重要之位置，“儀式是表達文化概念與模式的媒介，儀式便會促使人在修正社會秩序的同時，確認社會秩序之基本范疇。儀式是文化與社會之間的一個調節機制，尤其在新舊世代傳承之間，及歷經社會文化變遷時，儀式調整轉化就有文化范疇以符合新的社會需求。⑦”更進一步，人類學者克羅孔（Clyde Kluckhohn）認為“儀式與神話皆以象征的方式表達人類心理或社會的需要：儀式是行動象征，籍戲劇化的行動表達某種需要；神話是語言象征，籍語言、文字的表達，支持、肯定或合理化儀式中所要表達的同一需要。”⑧因此，這種儀式展示，呈現背后信仰體系，成為兩岸民眾集體記憶中不可忽視。畢竟這種儀式來自故鄉。而“故鄉仍然成為社會文化認同的重要基礎，即使這時故鄉的意象，往往是建立在一種想象上，即不真實、又不理智，欲充滿著情感與情緒?！?⑨同時“神明與地方的關系是一種空間、神像、領域界線所交互對話的歷史記憶，祭儀所展演出來的路線、身體、事件，是地方與它的過去對照、詮釋、再定義的活動。” ⑩如“武氏詞石刻畫像籍由圖像的空間序列，鋪陳、并置出在“現在”建構“過去”以及“過去”如何成為“現在”的“社會記憶”與“文化想象”，其禮教形象無非是創制者試圖尋找、建構一種文化身份、文化認同以及文化倫理的文化建制行為。創制者將歷史意識，文化倫理濃縮在圖像空間中，圖像實即意味著是一種“歷史事實”與“文化概念”、“心理意識”的構和體?！?1

最后，民俗器物以其獨特視角形成文化符碼語言。拉康（Jacque Lacan）說“一個人擺脫主客未分的想象界，形成主體，安著在象征界的過程中，最終所要求的是語言。與此相同，一個國家在確立政治、文化上的認同，并在將其制度化過程中，敘述是必不可少的，安德遜（Benedict Anderson）認為近代民族國家的成立，與依據小說、新聞等敘事物所形成的‘同時性的概念有著很密切的關聯，同時性產生自己的同一性，即為認同。12而博物館語言就是器物展示。博物館器物展示是博物館語言，也是博物館的詮釋?！拔锛侵R、記憶與歷史的通路，不同的物件之途引領迥異的世界。人們不斷地進行物件的收藏與舍棄；但是，正如不穩定的知識與記憶，被丟掉的永遠比被收起來的多。而知識與記憶的片段，也可能在一個未預期的時刻，被賦予意義而鮮活起來?！?13如“食物在宗教儀式及生命禮儀上，多具有作物生產對應文化在生產的模式，而社會生產的主要谷物或動物資源，是儀式中的文化生產和再生產的重要象征。14

總之，在多語意脈絡下涉臺博物館民俗展示詮釋，在共同信仰圈框架下，通過文化符號、儀式展演、器物展示等多角度來展示，從而強化兩岸民俗記憶。畢竟在 “世變之下常產生‘我是誰的困擾，因為穩定個體認同的一套傳統價值，正于戰亂中耗損，即是后殖民理論家巴巴（Bhabha）所謂“曖昧認同”的來源。當時漢人社會關照自身的認同典范，顯然還是多來自傳統的道德教化。15”涉臺博物館價值正式在于此，通過兩岸通過信仰圈展示，維護兩岸共同記憶，共同生命觀的認知。

注釋：

①②林崇熙.以文化模式拯救收藏[J].博物館與文化，2014（6）：40-41，47.

③⑦林美容.信仰、儀式與社會[M].臺灣：中央研究院民族學研究所，2003：2，301.

④施懿林.閩臺文化概論 [M].臺灣：臺灣成功大學閩南文化研究中心，2013：200.

⑤Maurice Halbwachs：“On Collective Memory”Edited，Trandslated，and with an Introduction by Lewis A.coser，P1992，pp22.

⑥芮克里夫·布朗（A.R.Radcliffe-Brown）.夏建中（譯）.社會人類學方法[M].臺灣：桂冠出版社，1991：31-32.

⑧14林淑惠.禮俗、記憶與啟蒙[M].臺灣：臺灣學生書局有限公司.2009：20、4.

⑨⑩黃應貴.空間與文化場域：空間之意象、實踐與社會的生產[M].臺灣：漢學研究中心編印，.2009：1，239.

11李豐楙，劉苑如.空間、地域與文化——中國文化空間的書寫與闡釋[M].臺灣：臺灣中央研究院中國文哲研究所，2002.

12李豐楙，劉苑如.空間、地域與文化——中國文化空間的書寫與闡釋[M].臺灣：臺灣中央研究院中國文哲研究所，2002：135.

13王嵩山.博物館收藏的文化與科學[M].臺灣：臺灣博物館，2010：163.

15方孝謙.殖民地臺灣認同摸索[M].臺灣：巨流圖書公司，2001：70-71.