寓激憤于對比虛托之中

張善存

在唐宋八大家之中，韓愈是寫序文最多的一位，這篇《送李愿歸盤谷序》被清代著名散文家姚鼐譽為“得古人之意，其文冠絕前后作者”，足見這篇贈序藝術成就之高了。而對比虛托手法的巧妙運用則是本文寫作上的突出特色，甚至可以說，韓愈將這一手法運用到了登峰造極的地步。

文章開篇，簡明扼要地敘寫盤谷之美及其得名由來之后，作者隨即引述了一大段李愿的話，其實是假托李愿之口，來寫當時社會上三種人的所作所為和人生追求，對比手法主要表現在這里。作者怎樣寫呢？

先看所謂“遇知于天子、用力于當世”的“大丈夫”。這種人聲望極高，“利澤施于人”；權勢極大，“進退百官而佐天子出令”。為了更清楚地說明問題，文章詳細描述了這類人的出行排場和日常起居：出外，儀仗豪華，排場盛大，“武夫前呵，從者塞途”，不僅聲勢顯赫，而且服侍的仆役很多；在內，“喜有賞，怒有刑”，以自己的好惡為標準，喜怒無常，而且喜歡聽阿諛之詞，“道古今而譽盛德，入耳而不煩”，御用文人吹捧得令人肉麻。生活上，侍女歌姬來回穿梭，成日醉生夢死；而且姬妾成群，窮奢極欲，“粉白黛綠者，列屋而閑居”。這一外一內的“生活行狀”對照，便使那種身居高位、依仗權勢的官僚形象如在眼前。

這種人正是賈寶玉口中的國賊祿蠹，在今天看來是不可取的，但在當時卻是炙手可熱、讓無數人羨慕嫉妒的。所以然者何？不過是憑借權勢或貴族身份作威作福罷了。李愿所謂“吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也”，不過是反語之詞，是韓愈內心憎惡鄙夷的流露。因為只有個人力量無法改變困境之時，人才會歸之于天命，實是無奈之語。

相形之下，那些“不遇于時”的隱居之士的生活則完全是另一副讓人艷羨的生活景象。其主要特征是“窮居而野處，升高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔”，表面上，生活自給自足，悠然自樂，安于舒適，其實內心想的是“無毀于其后、無憂于其心”，既不愿受官職的約束，也不想有刑罰的懲處；既不問天下的治亂，也不管官吏的升降。在當時隱士文化盛行的大背景下，這種人是做人的另一種典范，他們不是不愿為國效力，而是受不了官場的污濁，自求潔身自好。李愿說“我則行之”，其實代表了很大一部分人的內心選擇，盡管也可能是無奈之舉，卻自有其積極意義蘊含其中。

因為在古代，隱士并非逍遙自在無為無欲的一類人，實則是“不合作”的立場標識，在封建時代殊為不易，至少，無能無勇者是不可能做成隱士的。

第三種所謂“伺候于公卿之門，奔走于形勢之途”的鉆營之徒，其實是正在拼命擠入第一類人而尚未得的干謁者。他們不擇手段，趨炎附勢，“足將進而趑趄，口將言而囁嚅”，作者抓住這一進出權貴門第時的細節，將其丑態表露無遺。這些人不怕穢污和刑罰，行為可鄙可笑，為達目的不擇手段，只指望萬一撈到名利，直到老死才不再鉆營。用今天的話說，這是一群價值觀和人生觀被嚴重扭曲的丑類，“其于為人，賢不肖何如也？”作者厭惡之情表現在這一層次的每個字上。所謂“何如也”其實是不怎么樣的意思，比之賢能的人不用說，即便與“不肖”之徒相比，也是難以望其項背的。

這部分作為文章主體，是本文構思的精妙所在。在行文結構上，作者置“得意人”和“奔走伺候人”于“閑居人”之中，而且中間部分層次，一氣呵成，正是作者借助對比而寓鮮明褒貶的匠心所在。刻畫前兩種人除了以其自身作比外，更與趨炎附勢者形成鮮明對照，從而揭露他們卑污的靈魂，得出“其于為人，賢不肖何如也”的結論，簡明有力。從而讓“不可一世的權貴”“潔身自愛的隱士”和“趨炎附勢的小人”三種人都在文中亮相。于比較中，“得志之小人”與“不得志之小人”兩邊夾寫，而隱居之高乃見。（劉大魁：《評注古人辭類纂》）

值得注意的是，三種人的語段內容順序是不可調換的。作者在寫遇于時的“大丈夫”時，突出了權勢者的不可一世；在寫隱士時，突出了他們起居安適、無毀無憂的可貴可樂；在寫趨炎附勢之人時，突出了他們奔走權貴、伺候公卿的可嘆可悲。如此，隱居者心靈的高潔與小人靈魂的卑污便形成了鮮明強烈的對照。若將隱居者與得志、不得志兩種人分別比較，文章則顯得冗長、拖沓；而將隱居者放在中間，一舉兩得，作者的愛憎、褒貶之情也就不言自明。

正是在這一復式回環的對比結構中，作者借助李愿之口，既刻畫了高官權臣與鉆營之徒的丑惡嘴臉，又將隱居之士與這兩種人相互對照，造成強烈反差，看似敘述李愿的言論與好惡，其實也委婉地表達了自己的愛憎態度——鄙棄得意人，肯定閑居者，不齒干謁者。

由此，我們看到了盤谷的幽深純潔與官場的污濁不堪，自然引出下文極寫隱居之樂的贈歌。結構上看，這一段與前面兩段分別照應，而采用贈詩的形式，既是“贈序”這一文體的應有之意，與前文構成了參差之美；又表達了內心的向往之情、隱居之意，深化了要表達的主旨情感，順便又流露出人應該“詩意地棲居”這一超現代的意識，確有同類贈文遠不及之處。

[作者通聯：山東滕州市第二中學語文組]