從孔子“天道觀”看其治學(xué)態(tài)度

孫振楠

孔子原屬殷商一族，先祖是宋國宗室，但因為距離宋國始祖超過五代，便改為孔氏。后因受人迫害而出奔到魯國，成為魯國人。

“周禮盡在魯矣。”最初周公制定禮樂典章的目的無非是鞏固加強奴隸制社會統(tǒng)治者對政權(quán)的控制。而“愚民”，讓人民相信“天”主宰著一切，重視對祖先、鬼神等的崇敬，對迷信儀式等教條化的遵守?zé)o疑在一定程度上可以達(dá)到這一目的，因此，迷信思想及迷信活動在魯國的大行其道也就不難理解，甚至過時的童謠也能作為對魯國政治前途的預(yù)言。如此種種極其荒謬的行為，比之宋國，恐怕有過之而無不及。

而作為殷商苗裔，又在魯國出生成長的孔子，對于這樣迷信的“天命觀”卻始終保持著相對清醒的態(tài)度，也就是一種“天道觀”。在當(dāng)時的社會歷史條件下，孔子無法否認(rèn)天命鬼神的存在，這是由于歷史的局限造成的，但是，他又對這一系列很玄虛的東西持懷疑態(tài)度，主張“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。莊子說：“六合之外，圣人存而不論。”“圣人”即指孔子。就是說“天”“鬼”“神”等都不是“六合”之內(nèi)的東西，保留它而不置可否，不論其有或無。但是在后一點上，孔子顯然是偏向于“無”的。否則在當(dāng)時相信并且崇尚追求這些迷信思想行為的社會，就根本沒有提出這一觀點的必要。

孔子究竟是怎樣拋開社會整體思潮而做到這一點的呢？

首先可以肯定是受到了部分有遠(yuǎn)見卓識的古人的影響。在孔子之前，老子已經(jīng)將早先的所謂“天命”演繹成了“道”。所謂“道可道，非常道”，個人理解就是一種天地萬物存而有之必然遵循的義理，可能是一種循環(huán)，但也可能不是。類似于以古希臘哲學(xué)家赫拉克里特為代表的一部分人提出的某一種具體的物質(zhì)衍生出了世界萬物的理論，只不過被古希臘學(xué)者們爭得不亦樂乎的這種具體的物質(zhì)在我們的祖先那里被詮釋成立一種更微妙的，具有心理學(xué)意義的抽象的東西。如果真的要具體化，那也只是一種把抽象的東西捆綁在具體事物上的嘗試。當(dāng)時已經(jīng)出現(xiàn)的對以鬼神存在為基礎(chǔ)的“天命”地潛移默化的轉(zhuǎn)變。孔子不一定完全接受或認(rèn)同了這一思想。但這種否定具體事物創(chuàng)造、主宰世界萬物的觀點肯定對他產(chǎn)生了一定的影響，不盲目接受間接的成型的思想意識。

但這種影響只是作為一個前提基礎(chǔ)而存在。孔子“天道觀”的形成實際上和他的治學(xué)態(tài)度有很大的關(guān)系。孔子的治學(xué)是很現(xiàn)實的，講求實際而不盲目幻想。也可以說正是因為孔子嚴(yán)謹(jǐn)求實，善于懷疑批判現(xiàn)有知識中不合理成份的治學(xué)作風(fēng)，才造成了孔子對當(dāng)時迷信色彩濃厚的社會風(fēng)氣的“出離”。

在《論語》中提到，孔子曾經(jīng)說“多聞闕疑”“多見闕殆”，足見他主張多去觀察發(fā)現(xiàn)外界事物，然后提出疑惑，解答困擾，而不是說有了疑惑就去翻書本，找現(xiàn)成答案。在這一點上，倒是很符合馬克思主義中的“實踐是認(rèn)識的根本來源，是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”。直接反映出了孔子治學(xué)思想的先進性。孔子還有一句名言：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”“思”什么？其中包括非常廣泛，其基礎(chǔ)定然是思考某事某物的“道”“理”，因為這是自人類誕生，人類思想逐漸成熟過程中最基本的一個問題。有了這樣的治學(xué)思想，孔子當(dāng)然也就有了在當(dāng)時看來可能“離經(jīng)叛道”的“天道觀”。

雖然當(dāng)時絕大多數(shù)人相信占卜可預(yù)知未來，鬼神可主宰人的命運，但卻沒有任何被必然性證實過的有力證據(jù)。誠然，在落后的社會中，非理性所帶來的偶然性顯然較高級社會要多，但卻絕不可能占據(jù)多數(shù)。因此，孔子的懷疑當(dāng)然有理有據(jù)。“子不語：怪、力、亂、神。”一方面可能是因為孔子認(rèn)為這樣虛化的東西不能夠貼合實際而沒有必要說，不愿意說，比如他曾經(jīng)說“君子于其所不知，蓋闕如也”。生的道理還沒有弄明白，怎么能夠懂得死？另一方面，則就是抱著“闕疑”“存而不論”的態(tài)度而在一定層次上否定它。

孔子曾經(jīng)批判臧文仲以奢侈的方法飼養(yǎng)大烏龜用來占卜，說它是不聰明，是愚蠢。正是因為孔子想不通一個烏龜殼為什么可以做到這樣的事情，事實上也不可能想通。他曾經(jīng)引《易》上的話“不恒其德，或承之修”來得到不必占卜的結(jié)論。正如我國古代著名的唯物主義學(xué)者王充所說：“枯骨死草，何能知吉兇乎？”而后人把同樣持唯物主義思想的荀子歸為儒家的傳人，也并不是全無道理的。可以說，“知之為知之，不知為不知”的態(tài)度才造就了孔子高出當(dāng)時社會上一般人的更理性化的“天道論”。

當(dāng)然，孔子并不是完全的唯物主義者，在他的思想中同時存在著濃重的“天命”的思想。最簡單而普遍的證明就是“五十知天命”。而也正是“天命”在孔子看來“可知”，同時證明了孔子，至于孟子的“天命”于尋常人所說的“天命”有著本質(zhì)上的不同，在一定程度上是可以被人力改變的。

至于孔子又看重埋葬、祭祀，講求孝道，則是借助了這些手段來達(dá)到鞏固統(tǒng)治者地位等目的，有一定的歷史局限性。就像“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，是一種借力的策略和手段。

可見，治學(xué)態(tài)度在一定程度上可以決定一個人認(rèn)知的程度。孔子的“天道觀”的形成，正是很好的說明了這一點。