湘西自治州花垣縣苗族板栗村的歲時節日*

王 偉 李婧超

（中南大學建筑與藝術學院 湖南長沙 410083）

湘西自治州花垣縣苗族板栗村的歲時節日*

王 偉 李婧超①

（中南大學建筑與藝術學院 湖南長沙 410083）

板栗村苗族傳統文化積淀深厚，歲時民俗積淀著無比豐厚的社會文化內涵，在借助于時空關系的周期循環過程中，潛移默化地影響著無數苗人的生活。除了苗族人最為重視的苗年外，比較著名的還有趕秋節、“四月八”、太陽會等傳統苗族節日。苗族傳統節日的背后，彰顯了苗人內心的心理需求。敬神、祭祖貫穿于整個歲節狂歡的儀式，協調了現實中的人際關系與村鄰關系。通過這種相互交往的儀式，引導著人們的現實生活。

板栗村 苗族 歲時節日

湘西花垣縣排碧鄉板栗村，隸屬于湖南省湘西土家族苗族自治州。板栗村是一個純苗村寨，20世紀60年代前，村寨周圍漫山遍野都是板栗樹，苗語里稱這個村寨為“getigerao”①此段中的字母均為漢語拼音。，漢譯名為“板栗村”。“板栗村”的板栗是真正可以吃的那種板栗，板栗苗語讀作gerao。20世紀50年代之前，山上還有很多茶樹（苗語讀作geti），把gerao和geti連起來就是四個字getigerao，后來又去掉了茶，所以叫板栗。板栗村寨的名稱就是這么得來的。新中國成立后的一段時期，由于村民并沒有生態環境保護意識，很多老板栗樹都被砍了，山上就長滿了雜草，這樣對板栗樹的生長極為不利，因為雜草長得很快，就覆蓋了很多小的板栗樹，覆蓋后板栗樹就難以生長，再后來板栗村的山就變成了一座灌木山、雜木山。今日板栗村口，還有幾棵百年以上的板栗樹，只不過是板栗村的一個象征了。

板栗村苗族傳統文化積淀深厚，歲時民俗積淀著無比豐厚的社會文化內涵，在借助于時空關系的周期循環過程中，潛移默化地影響著無數苗人的生活。板栗村現有省級非遺文化保護項目趕秋節和綹巾舞，州級非遺項目太陽會，有1位省級趕秋節傳承人，1位綹巾舞傳承人，若干位縣級非遺傳承人。除了苗族人最為重視的苗年外，比較著名的還有趕秋節、“四月八”、太陽會等傳統苗族節日。板栗村以其獨具魅力的自然環境和淳樸古老的民風習俗，以“走出去，請進來”的方式吸引著海內外一批批遠道而來的客人。

一、苗年

苗族自古以來有過“大年”的習俗。苗年一般是在秋后農歷十月的第一個卯日或丑日舉行，如季節來得較遲，秋收未完畢，也可改在十月的第二或第三個卯日舉行，時間上具有一定的靈活度。②張士閃、耿波：《中國藝術民俗學》，山東人民出版社2008年版，第197頁。湘西苗族一般在冬至后過苗年。農歷臘月一到，家家戶戶開始張羅著柴米油鹽醬醋茶，打年貨、殺年豬、宰牛羊、腌制臘肉、灌香腸、打糍粑，等等，忙得不亦樂乎。除此之外，糯米酒（甜酒）、苞谷酒等也得提前釀制好，才能呈上一桌“七色皆備”“五味俱全”的年夜飯。

苗族的“過大年”包括祭祖、殺年豬、腌臘肉、打糍粑、吃團圓飯、串寨酒、賽歌、賽鼓、搶鴨等活動。歷時一般三至五天，也有半個月的。在這段時間里，苗族人民載歌載舞慶祝豐收，表達了他們對辛勤勞作一年的欣慰與滿足，所以有人說苗族“過大年”就是苗族人民的“狂歡節”。

排碧鄉板栗村有著悠久的歷史，民俗文化的氣息十分濃郁。村里現有一位百歲老人（1912年出生），數十位80歲以上的老人，是一個典型的古苗寨。長久以來，苗族就相當重視“過大年”等傳統節日，更是講究吃年夜飯。全村自然寨的家族“過大年”的形式雖不同，但都是由村里德高望重的長者進行策劃、安排的（如菜譜、集會地點、活動內容等）。在過年當天各戶村民開展大掃除、張貼春聯、高掛燈籠等，再去集體過大年的場所一起打掃衛生和布置場地。年節是祭祖活動的集中時段。“過大年”便從“交牲”開始，“交牲”儀式在一種熱鬧、復雜又神圣的氛圍中進行，由苗族祭司巴代主持。伴隨著鑼鼓和鞭炮聲，巴代率眾人將豬、羊、雞、鴨、魚抬起，村民身著苗族盛裝，從自家出來加入到漸行漸長的隊伍中，穿組走寨，吹吹打打，最后到達活動場地的祭壇前。在祭送祖先和祖師等儀式后，苗家“過大年”便正式拉開帷幕。儀式結束，村民們便各司其職，苗族男性們揚起手里的刀宰豬、殺雞、宰羊，而苗族的婦女們便投入到磨豆腐、洗菜、蒸糯米飯（打糍粑用）的勞動中，老大爺在火塘邊一邊抽著旱煙一邊聊著村內的事，老太太閑不住，樂呵著，給苗家的姑娘指點梳妝、包頭帕等。豬內臟經過清洗后在鍋內煮熟切好，男人們用篾條穿成串放在碗里，裝成24碗后交由巴代進行敬祖儀式。當巴代吹起牛角，眾弟子手持師刀（巴代祭器）和綹巾在壇前對祖先舉行祭拜儀式。

“打年粑”（打糍粑）是苗家人過年的傳統習俗，寓意著請神靈祖先福佑子孫，祈求來年風調雨順、五谷豐登。灶房里，燒火的老人忙著往灶里添柴，不一會兒，木橧里蒸煮的糯米香氣撲鼻而來，按捺不住喜悅和興奮之情的年輕人，急著要揮動粑槌開始打起粑粑來。身著華麗的苗族盛裝，閃亮銀飾叮當作響，苗族姑娘與小伙子，手拿木槌，奮力打向粑槽，跳起歡快的“打粑粑舞”來。走出灶屋的老人們，在一旁低聲笑語，小孩子在隊伍里調皮穿梭著，整個院子里充滿了一片溫馨祥和的氣息。“粑粑舞”跳得正歡，這時有人端了一盆蒸熟的糯米飯走到人群中間高叫一聲“吃糯米飯嘍！”然后倒進了粑槽內。頓時糯米的清香，勾出了人們肚里的饞蟲，不分年齡、性別、輩分，大家為了表達自己先到年邊，急忙放下手中的活，爭先恐后地搶著吃上一口糯米飯。小伙有些調皮，打著打著糍粑便用粑槌嬉鬧著旁邊的姑娘和小孩。人們縱情地唱起了苗歌，害羞的姑娘們圍坐在一旁竊竊私語著，小伙子隱隱約約地聽到后以為是在議論自己而越發興奮，脫了外套更是打得越發有勁。這時糯米飯基本打爛了，可以做糍粑了，男女老少們，手在油亮的木板上蹭了幾下，便抓起簸箕里的一坨糯米，搓圓揉扁便做成了一個糍粑。苗家祭祖的風俗講究得由幾位長者專門做好9個大糍粑，再由巴代將它們放在神壇前，率弟子祭祖，祈求來年風調雨順、五谷豐登。祭祖后便是苗族的賽鼓活動。苗家姑娘們早已將鼓棒準備好，只等鼓旁的苗歌一起，便和小伙們開始打起苗鼓舞動起來，展示著自己最美的身姿、笑容和風采。

臘月三十的申時或酉時一到，年飯年菜都開了鍋，團年的鐘聲已敲響，堂屋內早已放置了一張大桌，已裝好的24碗菜應巴代的要求備好，好酒擺上。巴代首先用三杯酒、三碗飯敬送祖先，祈求神靈祖先保佑全村的村民在新的一年里安康喜樂。然后全家人在階檐外鞭炮聲中圍成一桌吃團年飯。長者的座次也有講究，需靠近神壇旁，再依次上菜，然后開席。桌子有八仙桌、四方桌、門板長桌等，在廳堂里展示出苗家過大年的盛況。懂禮的苗家小姑娘謹記苗家尊老敬老的傳統美德，首先為老人夾一箸菜，再與其他的親人們舉杯說著祝福語，大人歡笑，小孩喧鬧，一片熱鬧歡慶的場面。

年夜飯后，苗家人需要帶著蠟燭、香火、紙錢去祖墳上燒香祭祖，俗稱“送亮”。點上蠟燭或青油香，需要讓所有房間徹夜通亮，再給屋前屋后的水井、豬圈、牛圈、羊圈、菜園等也點上蠟燭或青油香送亮。苗家人認為，菖蒲是具有神靈的圣潔草，用菖蒲泡腳可以洗掉晦氣，故苗族全家在大年三十晚上都在一個泡了菖蒲的熱水盆里洗腳。洗腳時手腳要輕，不能讓水濺出盆外。洗腳水更不能濺潑在屋內，要倒出檐溝外，意為沖走災禍。還得注意在烤火時，一定要選一根很大的柴火棒做年火兜，以示家中興旺紅火。且年火兜不能一次燒完，要留一截等到正月十五晚上再燒，以表示年已過完。

夜幕降臨，篝火慢慢燃起，巴代們為安置祖先而單獨舉行儀式。長輩們酒后聊天，年輕人懷抱著憧憬展望明天，小孩子則盡情地燃放著花炮。苗家有送舊年的習俗，每年到了農歷十二月除夕三十，在外的兒女都會從遠方趕回家，和家人團聚過年。嫁得不遠的女兒，也會回娘家來吃頓年夜飯再回婆家。這種全家聚會，歡喜熱鬧，一個都不能少，否則留下了遺憾，以為年團而人不團。①石啟貴：《湘西苗族實地調查報告》，湖南人民出版社2008年版，第157頁。

板栗村苗族村民們講究各種風俗儀式的舉行，年俗便是其中的最重要的傳承和載體。苗族作為中國最古老的少數民族之一，其年俗文化在中華民族的璀璨的文化星河中，熠熠生輝。板栗村在較長一段時間里相對閉塞，地處偏僻，有利于其保持了較完整的苗族文化，并實現了薪火相傳。苗族文化也在代代相傳的風俗儀式、民族禁忌等家庭教育和村社教育中得到傳承。板栗村作為純苗族村寨之一，他們通過年俗、儀式、禁忌等方式，實現了對自己的身份認同和民族認同。

盡管苗族沒有文字，但有自己的語言與文化。對年俗、儀式、規矩的耳濡目染，有利于苗族文化的傳承。傳承于祖輩的年俗儀式活動成為最為牢固的情感紐帶，展示著苗族人民對自身民族起源和歷史的深刻認同感。

二、趕秋節

圖17 板栗村趕秋節（2015年8月8日）

苗家的趕秋節可謂是苗族除了苗年以外的第二大節日。蚩尤是苗族的靈魂和精神支柱，是苗族共同敬仰的祖先。趕秋節的祭祖活動要追根溯源到幾千年以前，一年一度的苗族趕秋節是苗族區域中一個具有悠久歷史和獨特風情的傳統節日，在此節日之中，寄寓了苗族的文化和精神靈魂。趕秋節是苗族原生態文化的鮮活展示，著力挖掘歷史上已經失傳的文化，盡可能地還原苗族文化本色，力求其文化活動生態化、民族化、多元化和群眾化，同時也對現有常態的文化節目進行改進和創新，以便更好地弘揚和發展傳統民族文化。這樣的趕秋節保護和傳承了苗族文化，在積極打造民族文化品牌的同時，促進了苗族文化旅游的大力發展，豐富了人民群眾的精神文化生活，喚醒了人民群眾埋在心靈深處的鄉愁，掀起了苗族人民熱愛民族文化、建設民族文化、弘揚民族文化的熱潮。可喜可賀的是2014年，花垣苗族趕秋節被列為國家級第四批非物質文化遺產項目。

2015年8月8日，花垣縣趕秋節在板栗村舉行，此次趕秋節由板栗村非物質文化遺產趕秋節傳承人吳海深主持策劃并導演。活動開幕，兩門古炮震響、四十五地銃連放，數十支生態號角齊鳴、百鼓擂動，數十面五色龍、鳳、狼、牛、蝴蝶圖騰旗穿花式繞場三圈；雙“龍”在場中央盤旋繞舞，數頭“獅子”在場中央太極圖中歡躍。趕秋節慶典的文藝表演內容包括“夯軍”凹田、開元春秋、苗胤祭祖、游獵采桑、巴貴射鸞、秋神駕賀、八女赴會、柳葉舞、接龍祭祀、趕邊邊場、苗服走秀等。我們在這里主要介紹苗家鼓舞、接龍舞、綹巾舞等三種苗族村民喜聞樂見的藝術形式。

圖18 板栗村趕秋節的八人秋

（一）苗家鼓舞

《樂記·樂象》寫道：“詩，言其志也；歌，詠其聲也，舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。”苗族鼓舞，被譽為苗族最具代表性的民間舞蹈。2006年，湘西苗族鼓舞經國務院批準列入國家非物質文化遺產名錄。這種模擬原始勞動情景，以簡單純樸的舞蹈動作再現其捕獵活動和采集過程，是苗家人完成勞動后的一種慶祝或祈福活動。它與季節有著密切關系，一般多在節日廟會、集市和民間集會上進行，是苗族長盛不衰的民俗項目。

湘西苗族鼓舞分為慶年、慶神兩大類，大多在節慶集會中上演。例如春節前后、農歷“四月八”、趕秋、婚嫁、迎賓客等重大節慶日里，擊鼓奏樂來表達自己的情緒和心思。苗鼓舞主要集中在陰歷正月初四至十五這一段時間里上演，苗家人用過晚餐后，若有空閑便將鼓置于空敞寬闊的坪地，打起苗鼓來慶賀新的一年，這是一種民間公共性的娛樂活動。神鼓舞是一種娛神的活動，常在秋冬季節進行，例如趕秋等節日里的椎牛椎豬祭典儀式中，萬萬不可少了苗鼓的助興。

圖19 苗族氣壯山河的鼓舞

苗族是一個能歌善舞的民族。苗族鼓舞是鼓與舞蹈的完美結合。湘西苗鼓的基本演奏形式是準備好一面苗鼓，斜置于木架上，兩個演奏者站立鼓旁，每人雙手各持一根木槌，一人負責敲擊鼓面，一人敲擊鼓的邊緣，也可稱為敲邊鼓，主節奏由敲擊鼓面的人來負責，另一人則為伴奏。鼓點的基本節奏有一點鼓、三點鼓、五點鼓、七點鼓等類型。苗族打鼓講究節奏的統一與變化，打邊作為固定的節奏，指揮著鼓樂。打邊分為單打和雙打兩種，大大小小的鼓點節奏，能烘托出相應的氛圍。鼓舞的種類繁多，有單人鼓舞、雙人花鼓舞、四人跳鼓、團圓鼓舞等多種。單人鼓舞，于鼓正面隨著敲邊鼓節奏的緩急快慢，兩手輪換，施以打擊，從而傳來有力鏗鏘的鼓聲，左手擊鼓，右手舞之；右手擊鼓，左手舞之。鼓點隨著身體的舞動，忽而風馳電掣，忽而清風徐來，若斷若連，前后旋轉，疾徐有節，是一場視覺與聽覺的盛宴。苗族鼓舞的共同性是全身不停扭擺，動作節奏簡明輕快，雙腳輪轉跳躍，讓人有點眼花繚亂。湘西苗族中的打鼓節奏因地區而不同，如花垣、吉首、保靖等縣市和古丈的一部分地區的打法頗特別，左手先打兩拍，右手再打一拍，雙邊都要伴奏，始終以雙手來調整節奏的輕重緩急。敲邊鼓隨著節奏的高昂激越也愈發熱情高漲。敲邊鼓有二夾一的打法，首先左手打一捶，右手再打兩捶。“呱、打、打，呱、打、打”的節奏，如此敲之，是為鼓舞者伴奏。

表演鼓舞時，為了渲染喜慶的情緒，苗家男女會盛裝打扮，穿上節日的華服。當鼓聲響徹在山野之間，坪場之上時，如同滾雷震耳，氣勢磅礴；如同風雷裹挾著閃電，洪流滔滔，從空中傾瀉而下；如同山谷中訇然中開，霎時間感到自己的渺小和鼓聲的浩瀚。

在鼓聲中，頌揚了民族獨特的文化，一方面滿足強身健體的需求，另一方面心靈得到了極大的愉悅和滿足。苗族鼓舞將音樂、舞蹈、表演等多種藝術有機地組合在一起，形成了一種形式獨特、內容豐富、愉悅身心的苗族民間藝術。苗家鼓舞中凸顯了苗家人獨特的審美情趣、崇高的社會理想、意氣風發的精神風貌和勤勞勇敢的民族韌性，凝聚著一代代苗族人的智慧與汗水，傳達著苗族人民的喜樂等情感。

（二）接龍舞

接龍，苗語為“然戎”，即邀請龍的意思。①周明阜等：《湘西風土志》，中央民族大學出版社2012年版，第253頁。相傳在很久遠的年代，太陽山有48條真龍，主管苗區行云降雨。苗家人便住在這草木繁盛的太陽山上，陽光充足，風調雨順，莊稼收成喜人，人們的生活非常紅火。但是“長毛鬼”心生嫉恨，便挑唆雷神將龍趕走，于是，苗家地區從此連年干旱，田里的莊稼都枯死了，甚至連人都難以喝到水。他們走投無路，只好上山求雨，求雨未果，便想到去將龍接回來。他們一心希望龍能回到他們的身邊，期望祛災除病，再次回到風調雨順、六畜興旺的太平日子。于是，每逢重大節慶時令，如二月二、六月六或九月九，或每遇大旱，苗家人便舉行接龍儀式。龍司（苗族人舉行接龍祭祀時的主祭人）就會主持舉行祭祀儀式，祭雷神、敬祖先是第一道程序，伴著高亢的嗩吶聲與鏗鏘有力的鑼鼓聲，龍司搖著銅鈴念唱巫詞，表達對先祖的懷念和對雷神的祈求。龍司開始祭龍神，將龍請到苗山來，再作法，請龍下凡，祈求雷神不要同龍神作對，讓龍能大顯神威。此時，在龍司的指揮下，樂隊吹打著樂器，人們便開始接龍，他們身著華麗的服裝，組成隊形接龍，然后踏著節奏，跳起歡快的舞蹈，祈求龍神的顯靈。

為了迎接龍的到來，苗家人揮舞手中各種斑斕的旗幟，跳起優美、歡快的接龍舞，從而成為一種湘西地道的苗族民俗而流傳至今。接龍舞一般選在苗族趕秋節、“四月八”等節日里舉行。屆時，“苗族青年男女鮮衣彩裝，手持花雨傘，足蹬一雙繡花鞋，熱情奔放地表演龍翻身、二龍搶寶、黃龍進門、關龍進門等動作。”②武吉海：《傳承·湘西民間技藝》，湖南美術出版社2013年版，第164頁。她們將傘與傘相接，形成龍形，人動傘動，恰似游龍騰云駕霧，場面蔚為壯觀。湘西苗族人民世代相傳的祭祀習俗演化成的接龍舞一直都是板栗村民非常喜愛的舞蹈，有著同苗家鼓舞、綹巾舞等民間舞蹈相同的地位。

圖20 苗族板栗村的接龍舞

接龍舞集祭祀、祈禱、慶祝等多種功能為一體，其舞蹈動作一直在演變與發展，內容也融合了綹巾舞、鼓舞等舞種的某些動作，甚至綜合了苗族民間武術的一些特點，將接龍舞的形式與內容拔高到了一個新的層面，表達了苗族兒女對生活的熱忱與對自己民族燦爛文化的熱愛之情。

法國巴黎東方博物館館長班巴諾先生于1993年春節來到了板栗村觀看大型的民間椎牛祭祖儀式及接龍舞傳統文藝表演，并和國內外專家學者一起接受了采訪，他們給予了接龍舞高度的評價。班巴諾先生更是將觀看苗族的椎牛、接龍舞節目稱為其最難忘的藝術經歷。因此花垣本縣苗族傳統文化大型節目的演出，板栗村都會被列為主角率先拉開活動的序幕，例如德夯的風景區的系列大型對外活動，板栗村都被邀請參與擔當演出主角。板栗村的接龍舞陸續參加過長沙的世界之窗開幕，鳳凰舉辦的世界圍棋巔峰對決的開幕，2006年板栗村應邀參加在山西晉中舉辦的中國第六屆民間藝術節，同年再次被邀請到福建泉州演出，好評如潮。2014年板栗村在鳳凰中國武陵山區湘西土家族苗族自治州文化生態保護節也亮相演出，受到褒獎。

（三）綹巾舞

板栗村以巫儺文化為代表的宗教歷史文化在巴代的繼承下，衍生了各種各樣的苗族傳統舞蹈，如綹巾舞、師刀舞、農耕舞等，以及上刀梯、踩鏵口、吃碗、吞竹筷、椎牛等具有苗族特色的武術絕技。綹巾舞是在遠古時代，湘西苗族的祖先在舉行椎牛、接龍、還儺愿等祭祀活動時，苗族法師（巴代）跳的一種舞蹈，如今在湘西花垣、吉首、鳳凰等苗區依然能見到巴代跳舞的身影。儀式中，巴代頭戴法帽，身著紅色法袍，左手持法器——綹巾，右手握師公刀，先祭拜神靈祖先，然后跟隨鑼鼓的節奏起舞，依照內容，做出“拜將”“飛巾”“揚塵”“撒梅花”“拜五云”等動作。這種古老的祭祀舞蹈，帶有苗族巫儺文化的烙印，兼具鎮邪、除災、驅害、謝神、還愿的功能。綹巾舞要求巴代的動作莊重有力，剛柔并濟。綹巾的做法是選用12—24條長約50厘米，寬約6—7厘米的繡花緞帶或布巾，將其依次相連縫制在一根花布包裹的30余厘米木棒上，上端寬約3厘米，下端寬約7厘米，木棒作為手柄，綹巾聯綴垂下，色彩十分鮮艷。綹巾分為飛巾和圍巾，前者用于驅魔迎圣，后者用于斗妖除魔。一堂法事結束，戶主需按習俗贈與巴代一條綹巾作為答謝，這是對巴代法力的一種肯定。苗族綹巾舞具有莊重肅穆、古風濃郁的特點，節奏感非常強。巴代的動作隨著音樂節奏或進或退、左旋右轉、屈腿直步、躬身舉手、轉身舞動。每完成一輪上述動作舞動綹巾一次，極有規律。巴代越多，氣氛越熱烈。板栗村村民石山東是一位苗族法師，他舉辦過多場法事。苗族綹巾舞經過類似石山東這樣的巴代文化傳承人的繼承發展，已經不僅僅單純是過去由苗族巫師做法事時的儀式，而是作為苗族群眾在節日慶典時的一種群體性表演繼續發揚。苗族綹巾舞是苗族非物質文化遺產民間舞蹈的典型代表，只要有苗民聚集的地方，就有綹巾舞的存在。

圖21 苗族巴代的綹巾舞儀式

三、“四月八”

每一年的農歷四月初八，是苗族人民盛大歡慶的節日，亦是集會的一個日子。“四月八”源于祭祀活動，曾經主要是祭天地、祭祖先、祭英雄、祭魂靈。四月初八當天，苗族人民便身著民族盛裝，穿戴銀飾，從四面八方向活動場地聚集而來。這一天里，要上演儺戲、上刀梯、下火海、獅子舞、打花鼓、賽歌、吹嗩吶、吹木葉、打秋千、武術、茶燈等節目。

相傳苗族古代有一個名叫“亞努”的首領，帶領苗民向當時的統治者發起起義。亞努曾組織各寨的苗族頭領在“喝血坳”喝雞血，共同盟誓聯合，抗爭到底，并約定于四月初八日在某山聚眾起義。起義后，起義軍連連獲勝，一直打到了四川、貴州。翌年四月八日，亞努不幸戰死在貴陽市的噴水池附近。苗族人民為了紀念這位民族英雄，于是在每年的四月八舉行紀念活動，追思亞努的豐功偉績。清代乾嘉苗民起義后，當朝統治者為了統治需要，禁止湘西苗族人民舉行這一活動，導致了這個有著特殊意義的活動幾近消失。新中國成立后，隨著“破四舊”等系列運動的展開，“四月八”這類節慶活動亦是劫后余生，直到近年來，人們才重新發掘這些傳統節日所具有的文化意義。

在傳統鄉土社會中，世俗生活需要信仰的導引，而神靈世界也離不開鄉民活動的維持，“四月八”其間由神圣與世俗交織而成的種種信仰活動概由此產生。這些信仰儀式是在家族社會中定期上演的一種“社會戲劇”，旨在定期清理人們生活中的不和諧因素，強化其文化認同意識與內部秩序感。①張士閃、耿波：《中國藝術民俗學》，山東人民出版社2008年版，第203頁。

圖22 板栗村節慶前的驅邪儀式

2011年，由吉首市申報，苗族“四月八”被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄②劉路平：《中國湘西》，湖南人民出版社2005年版，第105頁。后，各地苗族聚居區又逐漸恢復了“四月八”的祭祀活動。近年來，苗族“四月八”逐步加進了歌舞表演，紀念活動亦增加了經貿洽談、旅游觀光、藝術文化研討等新的內容，使得今日的“四月八”已成為苗族人民展現民族文化的一個窗口，吸引了越來越多的學者、游客和商人來到板栗村，有機會體驗到豐富多彩的苗族文化。“四月八”祭祀活動的開展，不但有利于促進民族團結，而且有利于促進當地經濟的發展。

四、太陽會

苗民認為太陽是光明之源、生靈之母。舊時，如遇日食，人們會以為是天上的惡魔同太陽搏斗，需設案焚香，請巫師念咒祈禱，驅魔救日。拜祭太陽最熱鬧的活動是“太陽會”，人們敲鑼打鼓，高歌太陽的功德，祈求太陽神的保護。

“太陽會”又稱“日月會”，苗語讀作“許鼎許娜”。它既是一種節日的祭祀活動，又集民間文學、詩歌、戲劇、舞蹈等多種元素為一體，是苗族歷史上最宏大的民間活動。太陽會的主題是祭祀太陽和月亮，苗族重陽節亦是起源于此。

板栗村的非遺傳承人吳海深熱愛民俗文化，出于對板栗村傳統文化的獨特情懷，多年來，他廣泛搜集了歷史傳說并辛苦整理成相關資料，并結合古老的祭祀太陽和月亮的儀式流程編排出一場傳統與現代兼備的大型的民間會演。2004年在板栗村舉辦的這場大型民間原生態節目以“太陽會”為名稱，吸引了近兩萬的觀眾觀看，并受到省市級領導、文化部和專家學者們的高度評價和肯定，被譽為苗族文化的盛宴。湖南電視臺、湖南日報等多家媒體爭相報道了此次文化事件。

據筆者對吳海深進行的訪談整理，他回憶了2004年在板栗村太陽會的舉辦過程。這次活動十分考究，需要9類祭祀物品，共計45種。其中分為五畜、五禽、五獸、五谷、五果、五魚（類）、五草（木）、五土（石、礦）和五色，分別擺設于40（張桌）處。外設108盞燈（火）、72（炷）香、36碗酒，分別擺在40處內。

太陽會的活動對場地大小亦有要求，至少不小于6000平方米。活動中心設置一幅太極八卦圖，一根神柱，外圍分別設四層祭民，分男、女、老、少四圈，人數不限。中央置立一面太陽旗，外圍東、西、南、北四角各放置放一面祭旗，分為五色，祭臺一個。

圖23 板栗村非遺傳承人吳海深繪制的太陽會的分布圖

外圈東方設太陽圖一幅，西方設月亮圖一幅，北方設北斗圖，南方設朱雀圖。按原始傳教法，從啟祭（九月一日）至結束歷時九天九夜（即九月九日止）。此祭設主祭師一人 ，副祭師若干人。此外，九月九日（正祭日）太陽歸位后，須設大慶賀以示萬物大歡、人間同慶。可附加各種歡樂活動以表天地同慶，規模和時間不限。

太陽會是苗族的一個古老的神話典故，是以口頭傳承的形式展現其民族特色的民間文化活動，它展示著遠古時代苗族先民們的豐富的想象力，體現著古人對自然現象的一種美好的理解，表達苗族祖先一種熱愛生活、追求美好、向往和諧的訴求。其歷史悠久、文化內涵深刻且神秘，具有很高的人文價值、藝術價值和歷史價值，是苗族民間最莊重、最盛大的群眾文化活動。

苗族傳統節日的背后，體現了苗人的心理需求。敬神、祭祖

貫穿于整個歲節狂歡的儀式，協調了現實中的人際關系與村鄰關系。通過這種相互交往的儀式，引導著人們的現實生活。伽達默爾說：“在節日場面中總有一種激昂的東西，使參與者超出了他們的日常存在進入一種普遍的交匯之中。因而，節日總具有它自己特殊的時間性。在節日中，我們的目的的特殊性讓位給了在高度自我充實的瞬間中的心靈交匯，這種自我充實的瞬間意義不需要從任何尚待完成的任務和任何要進一步達到的目的那里獲得。”①[德]伽達默爾著，嚴平編選，鄧安慶等譯：《戲劇的節日特征》，上海遠東出版社2003年版，第547頁。作為我國傳統鄉土社會中的整體文化訴求之一，苗族對歲時節日寄寓了一定的生活情感與希愿，并在長期的踐行中凝聚升華為一種群體性的情感與意志。

* 本文是教育部人文社會科學研究規劃基金項目（16YJA760039），湖南省社會科學基金重大項目（14WTA45）成果之一。

① 王偉（1982— ），博士，中南大學建筑與藝術學院副教授，碩士生導師，主要研究方向：藝術學理論；李婧超（1989— ），中南大學建筑與藝術學院研究生。