湘西苗族文化中的漢文化情結
——以服飾文化為例

周輝，　黃永利

(1.南通大學 紡織服裝學院，江蘇 南通 226019；2. 常熟理工學院 藝術與服裝工程學院, 江蘇 常熟 215500)

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湘西苗族文化中的漢文化情結
——以服飾文化為例

周輝1，黃永利2

(1.南通大學 紡織服裝學院，江蘇 南通 226019；2. 常熟理工學院 藝術與服裝工程學院, 江蘇 常熟 215500)

摘 要：在文獻查閱、田野調查及綜合研究的基礎上，認為在數千年漢苗文化互動的歷史過程中，湘西苗族文化中融匯著諸多漢文化元素，具有較濃厚的漢文化情結，這種漢文化情結在湘西苗族傳統服飾文化中的體現具有典型的代表性。通過提煉出湘西苗族傳統服飾文化中所蘊含的漢文化元素，使得我們能夠在現代快速發展的商品經濟浪潮中，重新審視湘西苗族傳統服飾的藝術價值與文化內涵。

關鍵詞：湘西苗族；漢苗文化互動；漢文化情結；服飾文化

湘西土家族苗族自治州，位于湖南省西南部，是苗族同胞的主要聚居地之一。湘西苗族經過漫長的歷史發展形成了眾多的支系，主要分布在鳳凰、吉首、花垣、瀘溪、古丈等縣市。他們受地理環境和歷史背景的影響，過著傳統的生活。當地有句俗語：“苗族住山頭，漢族住街頭”。大致可以說明當地苗族與漢族的居住分布狀態，反映出湘西苗族人民所處的地理環境和人文環境。由于歷代與漢族往來頻繁，這直接影響了他們傳統的服飾觀與審美觀。而服飾是人類生活中重要的物質資料，是民族文化中重要的載體之一，各民族常常把自己傳統的服飾看作是本民族的標志，甚至是某種意義上的“族徽”[1]。因此，湘西苗族的傳統服飾，被稱為穿在身上的一部活的歷史文化字典。

目前有關湘西苗族傳統服飾的研究主要集中在兩個方面：①對于湘西苗族傳統服飾的服裝與配飾的研究；②對于湘西苗族傳統服飾與當地苗族文化之間關系的研究。文中在前者研究的基礎之上，以跨民族、跨文化的角度，采取綜合研究的手法，提出在湘西，苗族與漢族千百年來長期共同生活，漢文化持續不斷地向苗族傳播，苗族文化中融匯著很多漢文化元素，而湘西苗族傳統服飾文化中更是蘊含著諸多的漢文化元素。這正是中華民族大家庭中各民族在漫長歷史中共同生活、互動交融的具體體現。

1漢苗文化互動

各民族與漢族接觸，依據史書考察，要以苗族為最早，其隸屬于漢族統治之下，也以苗族為最早。苗族先民曾生活在黃河流域，先秦時期遷徙至長江中游地區，后又經過幾次歷史上的大遷徙，現在主要分布在湘、黔、滇、川等地區，形成了與其他民族大雜居小聚居的格局。

湘西位于中國腹心地帶，是中原和西南的通道,自古以來就與中原、華夏相鄰，這里歷來就是各種文化的交匯點。自秦統一后,在武陵地區建立郡縣，通過政治軍事等手段，漢文化不斷傳入湘西地區，即使在元明清土司統治時期，漢文化向湘西地區的傳播也從未停止過[2]。

1.1漢文化向苗族的傳播

①從地理區位上講，湘西苗族文化區與中原漢文化區緊密相連，根據文化學理論，相鄰的文化區最容易發生文化流動。②漢文化和苗族文化是一種高勢能文化與低勢能文化的關系。文化雖沒有優劣之分，但有高勢能和低勢能之分。作為一種高勢能的漢文化總是流向低勢能的苗族文化。在這種大環境中，漢文化是絕對的強勢文化，這就使得苗族文化，從語言文字到民俗，都受到漢文化“潤物細無聲”的涵化。③漢文化與苗族文化是主體族群文化與少數族群文化的關系。漢文化的眾多文化符號都是作為官方文化符號使用的，如漢語是官方語言，是中華各民族的通用語言，漢族的各種節日也被確定為官方節日。漢族的價值觀，如儒家思想也被確立為中華民族的主流價值觀[2-3]。上述3種關系，彼此間相互聯系、相互作用，從而構成了漢文化向苗族傳播的多重渠道。漢族的風俗習慣、宗教信仰、服飾文化也都不同程度地滲透到苗族文化中。

1.2苗族對漢文化的借用

苗族受強勢的漢文化浸染，廣泛接受漢文化。①漢族地區的生產技術在國家的推廣下，在苗族中普及；②漢語、漢字被苗族全面接受；③漢族的服飾、飲食習俗被苗族借用，如今苗族日常服飾都以漢式為主;④漢族的宗教信仰繼續向苗族滲透，如苗族傳統的巫師苗老司地位逐漸衰落，活動日益減少，且一些苗老司開始轉行，學習道教，既是老司，也是道士[2-3]。

由此看來，在漢苗兩族數千年的文化互動中，漢文化不斷傳播滲透到苗族文化中，湘西苗族文化受到漢文化極大的涵化，具有明顯的漢文化情結。服飾作為一種文化現象，在漢族與苗族交往過程中，成為文化交流的載體。湘西苗族傳統服飾文化中蘊含著諸多漢文化元素。

2湘西苗族服飾文化中的漢文化元素

2.1服飾中的圖騰元素

圖騰崇拜是原始社會的一種宗教信仰。圖騰(Totem)系印第安的漢語音譯，意譯為“他的親族”、“他的朋友”。圖騰崇拜，就是把某種動物或植物當作本氏族的祖先或神靈崇拜。圖騰是神化了的祖先，是氏族的保護者[4]。圖騰信仰遍及世界各地，近代某些部落和民族仍然流行。

湘西苗族以牛、鳥、龍作為本民族的圖騰。

2.1.1牛圖騰牛，是我國古代先民最早馴化用于農耕的動物，漢族的祖先華夏族過著農耕生活，早期苗族先民過著游牧生活，后在華夏族影響下開始農耕生活，所以，古代的漢苗兩族都將牛奉為圖騰。《韓詩外傳》說到：“是故椎牛而祭，不如雞豚之逮親也。”由此看來，古人有椎牛椎豬的風俗。直到近現代，由于西方文明的沖擊和現代文明的影響，漢族的農耕生活方式逐步發生改變，椎牛椎豬的古老風俗逐漸消失。而湘西苗族先民依然保持著農耕生活方式，幾千年來都沒有改變。因此，湘西苗族每年都要舉行祭祀牛神的儀式，以椎牛椎豬為最大的祭典，不但家族鄰里共同參祭，還有至親至友，也請來一起參與祭典，并且男女合唱歌曲，鼓舞慶祝。《易經》說到：“鼓之舞以盡神”，湘西苗族仍然保留了這些風俗(見圖1、圖2)。傳說蚩尤是苗族的祖先，南朝梁任舫《述異記》中引秦漢間說法：“蚩尤耳鬢如劍戟，頭有角”。苗族人民通過戴牛角頭飾緬懷他們的祖先。湘西苗族服飾中既有木質牛角形頭飾，也有銀質牛角形頭飾。木質的長達50 cm，兩端角尖延伸，中間有梳刺，便于纏繞假發、白布并加以固定，形似黃牛角(見圖3)。銀質的高、寬可達1 m，質量約為4 kg，用厚薄不一的白色銀片打制而成。兩角高高聳立，形如水牛角，上有“二龍戲珠”等花紋圖案，銀角間還插以壓花銀扇(見圖4)。無論木質還是銀質，都是歷史悠久的苗族傳統頭飾，它的形成與漢苗的歷史淵源和原始牛圖騰崇拜有著密切的關系。

2.1.2鳥圖騰中國遠古夏民族崇拜龍圖騰，黃龍就是禹。商民族崇尚鳥(燕子)圖騰，后來燕鳥逐漸融合在鳳鳥之中。聞一多《伏羲考》中考釋“黃帝大戰蚩尤，便是龍圖騰崇拜的原始夏人和鳥圖騰崇拜的原始殷人之間的戰爭，并以此加強自己部落自然界的地位。”以鳥為圖騰的商民族領袖“神農炎帝”正是苗族的另一祖先，而鳥也自然成為苗族的圖騰。在湘西苗族服飾中，鳳與鳥是經常出現的動物，苗族的挑花、刺繡、織錦、蠟染、剪紙、首飾等，都無一例外地充滿了鳳鳥的圖紋[5](見圖5～圖7)。這與漢族以鳳為圖騰是一脈相承的。這也正是原始的華夏文化在苗族服飾文化中的體現。

2.1.3龍圖騰中華民族被稱為“龍的傳人”。龍的特點是：牛首、象鼻、鹿角、馬鬣、牛耳、蛇身、鱷棘、鷹爪、魚尾[5]。龍顯示了中華民族的勤勞勇敢和聰明智慧，體現了中華民族非凡的創造力和審美理想。崇拜龍圖騰的黃帝部落在打敗苗族祖先蚩尤部落以后，龍便成為黃河上游即古代中原地區各部落共同崇拜的圖騰。苗族先民對龍圖騰從最初的敵視，到適應、接受，再到最后把龍奉為本民族的圖騰，整個轉變經過了漫長的歷史歲月，而這也正體現了漢文化對苗族的影響。在湘西苗族地區，龍已經作為一種原始圖騰滲透到了社會生活的各個方面，尤其是在服飾文化中，龍圖騰得到了充分的運用(見圖8～圖13)。

2.2服飾中的宗教元素

湘西苗族信仰以儺神為主的儺巫鬼教，相信萬物有靈[5]。苗族巫師在從事祭祀活動時，除借助于服飾外，還有一種不可或缺的法器，既是儺面具。

儺，是一種古老的文化現象，指古時臘月驅逐疫鬼的儀式。在先秦時的古代文獻中即有關于儺文化的記載。《論語·鄉黨》曰：“鄉人儺”。《呂氏春秋·季冬》亦曰：“命有司大儺。”儺文化活動在秦漢之際隨軍旅傳入西南。在一些苗族村寨的節慶祭典活動中，都離不開儺面具。這一點，也有古籍作證，漢代劉定的《輿地志》記載荊南風俗時說：“荊南人眾，祈福避災，習俗各異，身著彩衣，面戴面具，披發仗劍者皆有。”從這些遺留下來的儺面具中，人們又仿佛看見了“師公”們祭祀驅邪的身影(見圖14、圖15)。

2.3服飾中的色彩元素

湘西苗族服飾以黑色和深青色為主色調(見圖16、圖17)。之所以選擇黑色，這與苗族原始色彩崇拜以及漢族道教文化思想影響有關。

《晉書·四夷》中的“南蠻”一節，提到苗族祖先喜著黑色衣服：“人皆倮露徒跣，以黑色為美。”男子服裝大都以黑布襯底，用彩線和花布綴上各種花邊和圖案。女子服裝則以黑、青、藍等深色布料為底色，在上邊銹上花邊和圖案，再綴上銀飾品[5-6]。

據考證，遠古的華夏民族崇尚過黑色，和華夏民族素有淵源的苗族祖先自然也對黑色頂禮膜拜，在他們的農耕生活中，原始辛苦的奴隸式勞作，使得夜晚的降臨才能戴月荷鋤歸，黑色就意味著休息與安逸；在游牧轉為農耕的環境下，土地受到了特別的關注，在先民們看來，土地呈現黝黑的顏色才是潮濕肥沃的土地；在刀耕火種的方式下，燒荒造成的黑灰堆積層越厚越黑面積越大，則必然是收獲越多，黑色也就意味著糧食的豐收和生存的保障；也許傳承了原始人對于夜晚恐怖神秘的種種感受，苗族先民認同并皈依黑色，使之成為崇尚的色彩。

誕生于中國本土的宗教——道教，也對苗族產生了直接的影響。直到現代，苗族民間的死亡喪葬都由道士主持。道教的創始人老子，一向推崇黑色，他在《道德經》中從多角度、多方位禮贊深邃的玄黑色：“玄之又玄，眾妙之門”。在老子心目中，道是以黑色為象征色的。于是黑色在《道德經》中有了崇高的地位，黑色從而在中國服飾文化中有了特殊地位，后世道家遂以黑色為常服色。

2.4服飾中的身軀衣飾

隨著漢文化的傳播，湘西苗族服飾明顯吸收了漢族的特點，婦女由穿裙改為穿褲，上衣圓領，衣襟、袖口、下擺及褲腳均鑲繡寬幅、多層花邊[6]。湘西一部分苗族女裝是滿襟套頭式，這保留了我國夏商時代的服裝結構；還有一部分苗族女裝是右衽開襟式，很明顯這種服裝結構受到了從周代一直延續至清代的深衣制度的影響；一些女裝在上衣外邊加套一件有刺繡圖案和綴滿銀片的胸衣，這是苗族女裝對明清時期漢族女裝的借鑒，形成了自己頗有民族特點的服裝(見圖18～圖20)。

鳳凰人佩戴在肩際上的云肩，也借鑒漢族地區婦女的裝飾表現手法。五代以前，云肩主要用于舞女、樂伎表演，之后普及民間，男女均可佩戴，元代，貴族男女通行，并定為官府制度。《元史·輿服志》載：“云肩，制如四垂云，青緣，黃羅五色，嵌金為之[7]。”延至明清，僅限于婦女的禮服裝飾用。清末，低髻流行，云肩使用更為普及。苗族云肩經過了幾個朝代的發展與演變，形成了獨特而鮮明的裝飾藝術特色。

傳統苗族婦女的裙子，無論長短，皆以多褶為美，其制法是先用土法上漿，折壓成型，然后用線聯住[6]。這種裙服的多褶，也是受了漢族的影響。據說最早在裙上設計褶裥的是漢成帝宮中的嬪妃，東漢后，裙上施褶已成通例，并以細褶為美。隋唐以后，裙幅增加，褶裥也愈多，百褶裙的樣式也就應運而出。值得注意的是，明末清初女裙與苗族的相似之處，據李斗《揚州畫舫錄》記，明末清初婦女的裙式，曾一度“以緞裁剪作條，每條繡花兩畔，鑲以金線，碎逗成裙，謂之鳳尾；近則以整緞細縫，謂之百褶。”到清代同治年間，又流行一種裙服，表面上打滿了細褶，粗看與普通的百褶裙無異，但如果將其褶裥掰開，就會發現在每一裙裥中間，都有絲線交叉串聯，形似鯉魚鱗甲，故被稱為魚鱗百褶裙。當時這種魚鱗百褶裙深受婦女喜愛，一年四季都穿。這種裙子很可能流傳到苗族地區，傳諸后世，因而出現了苗家精美刺繡織花的多褶裙和鳳尾裙(見圖21～圖23)。

2.5服飾中的頭飾

中國古代漢族男女都有包頭的習俗。漢代男子有幘頭，幘頭也叫綃頭，綃頭是古代男子束發的頭巾。《釋名》曰：“綃頭，綃，鈔也，鈔發使上從也，或曰陌頭，言其從后橫陌而前也。”這就是說，以一幅布從后向前額交而再繞髻。這與苗族包頭的裹纏方式是一樣的。時至南宋，男子以巾包頭之風大盛。不只士人以包頭為雅，連朝廷的高級將官也以包裹巾帛為時髦，包頭不僅用布，還用綢帛。到了明朝，男子仍有包頭的習慣。清代葉夢珠在《閱世編》一書中說：“今世所稱包頭，意即古之纏頭也。古或以錦為之，前朝(明朝)冬用烏綾，夏用烏紗，每幅約闊二寸，長倍之[7]。”由此可見。苗族的包頭是從漢族的包頭傳承演化過來的(見圖24～圖26)。自古至今，漢苗兩族早已互通有無。

苗族姑娘的銀冠有排馬、銀花草、銀風雀、銀葵、銀蝶、銀響鈴等，滿頭銀飾繁花似錦、富麗至及，銀冠高高戴在頭上，十分漂亮。其形制和漢族的鳳冠無二[7-8]。漢族的鳳冠起源于漢朝，想必是在漢苗兩族數千年的接觸往來中，鳳冠在苗區得以傳承和發展，成為苗族頗具有民族代表性的頭飾(見圖27、圖28)。

2.6服飾中的配飾與銀飾

湘西苗族配飾戴在胸前的牙簽吊，是漢代配飾的遺存。苗族牙簽吊工藝精巧，玲瓏剔透，其下端墜吊的“五兵佩”，起源于漢代，流行于魏晉、南北朝。五兵佩是漢代婦女仿兵器之形制成的配飾，以金銀為之，所做兵器有5種，以合古制“五兵”之數，五兵指矛、戟、鉞、盾、弓矢之類。民間婦女將兵器制成飾物，意避邪壓勝。《宋書·五行志》載：“晉惠帝元康中，婦人之飾有五兵佩。又以金、銀、玳瑁之屬為斧、鉞、戈、戟，以當荓口”。苗族婦女在此基礎上加以改進，加入牙簽、挖耳勺、大鏟、鑷子等墜飾，佩戴至今。

銀飾構成了苗族服飾的重要組成部分。其銀飾種類繁多，造型奇特，工藝精致(見圖29～圖33)。苗族姑娘胸前大都佩戴著碩大的銀鎖，銀鎖是苗族銀裝中的主要飾物，制作得十分精美，銀匠在壓制出的浮雕式紋樣上鏨出細部，紋樣有龍、雙獅、魚、蝴蝶、繡球、花草等。銀鎖下沿垂有銀鏈、銀片、銀鈴等。有的稱其為“長命鎖”、“銀壓領”等[8]。金鎖、銀鎖在漢族服飾當中也被普遍使用，其制作方法以及紋樣和苗族的銀鎖也是同出一轍。這也佐證了漢苗兩族在銀飾藝術上的淵源。

2.7織錦與刺繡

三國時蜀國丞相諸葛亮，曾經將漢族的絲綢織品傳入西南少數民族地區。據《絲繡筆記》記載：諸葛亮曾率領將士到過黔東、湘西交界處，士兵向諸葛亮報告當地正在流行痘疫，男女老少相繼發病。諸葛亮為當地苗族人民發送大量絲綢，給病人做衣服被褥，防止痘皰破裂后再感染，幫助病人恢復了健康。又據《華陽國志》載：諸葛亮曾親自為當地人民傳授織錦技術，苗族地區的五彩絨錦后來就被稱為“武侯錦”，“諸葛錦”，諸葛亮為漢族與苗族服飾文化的傳通作出了貢獻[9](見圖34)。

苗族的刺繡技法豐富多樣，不同地域的苗族刺繡有不同的技法。綜觀湘西苗族的刺繡技法，大致有平繡、挑花、堆繡、貼布、鎖繡、破線繡、釘線繡7種，在漢族傳統刺繡中，這7種繡法也普遍使用[10]。因此，苗族與漢族在刺繡技法上是互通有無的。湘西苗族婦女刺繡多用在服飾的頭巾、衣領、衣襟、肩擺、袖腰、袖口、褲腳，裙邊、圍裙、背裙、帳檐、鞋子等，這與漢族婦女傳統服飾繡花的位置一致，其繡品平滑光亮、色彩和諧、技藝精巧，與蘇繡、湘繡同樣馳名中外，是我國的著名地方繡之一(見圖35～圖37)。

3結語

湘西苗族在其幾千年的歷史發展過程中，服飾經歷了一個為服從民族審美定勢需要，而演繹、組合、變異的過程。其一，服飾作為生活必需品，在族際間的文化互動中，吸收、借鑒了漢文化元素的優秀品質。任何民族文化的發展，實際上就是一個不斷加深認識和理解的過程。其二，服飾的民族化過程同時又是一個創新的過程。人類的需要是藝術創作的第一源泉，群體的審美觀念是藝術創造的規范。苗族服飾的創新正是在漢文化傳播和影響下審美觀念趨于同一而發生、發展的。由于群體審美觀念的規范，在藝術創新的過程中，湘西苗族傳統服飾逐漸形成了自己鮮明的民族個性。

湘西苗族傳統服飾是苗族精神風貌的展現，體現了本民族的認同意識和民族精神。湘西苗族傳統服飾的發展與轉型，涉及到了民族文化的交流、融合、碰撞、沖突、繼承、創新等有關文化發展方向的問題。漢苗兩族間的文化交流與影響，是民族文化互動過程中必然要產生的一種文化滲透現象，它使得湘西苗族傳統服飾出現豐富多彩的多元化局面。湘西苗族傳統服飾的發展與變革，充分映射出了湘西苗族的歷史文化內涵，它是漢苗兩族文化互相吸收與借鑒、結合與揚棄的過程，也是漢苗兩族文化交融與集體智慧的結晶。

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(責任編輯：邢寶妹)

Han's Cultural Complex in the Miao's Culture in Western Hunan——Take the Dress Culture as an Example

ZHOU Hui1，HUANG Yongli2

(1.School of Textile and Clothing,Nantong University，Nantong 226019,China;2.School of Art and Clothing Engineering,Changshu Institute of Technology, Changshu 215500, China)

Abstract：This text proposes the idea that in the course of the history of the the culture interaction between Han and Miao on the basis of literature review, field investigation and comprehensive study, there are many Han'cultural elements in the culture of the Miao Nationality in western Hunan and it has a strong Han' cultural complex.The traditional dress culture of the Miao Nationality in western Hunan is a typical representative to show Han's cultural complex. By epurating the Han's cultural elements contained in the traditional culture of the Miao Nationality in western Hunan,we can re-examine the art value and cultural connotation of the traditional dresses of the Miao Nationality in western Hunan in the rapid development of commodity economy tide in the modern times.

Key words:Miao Nationality in western Hunan,culture interaction between Han and Miao,the Han's cultural complex,dress culture

中圖分類號：TS 941.742.8

文獻標志碼：A

文章編號：2096-1928(2016)01-0107-10

作者簡介：周輝(1981—)，男，講師，碩士。主要研究方向為服裝設計和服裝史論。Email：zhouhui@ntu.edu.cn

收稿日期：2015-10-20；

修訂日期：2015-12-08。