馬克思社會有機體思想的生態旨趣

王賀

摘要：社會有機體的發展必將趨向于自然主義和人道主義的實現，充分彰顯了生態化旨趣。生態化的社會理想是社會有機體系統在生產與交往的推動下自我組織、優化整合的歷史必然。在共產主義社會條件下，社會有機體的生成和發展通過自由人聯合體的調節和控制，將會把生態的社會理想變成現實。

關鍵詞：馬克思；社會有機體；生態化

中圖分類號：A811 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2016）010-000-01

社會發展的生態化目標集中表現為人的解放和自然解放的統一。生態化社會是指人與自然和人與人的生態關系和社會關系的和諧狀態。也就是，“人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”[1]120。馬克思把社會發展的生態化目標定位于人的解放和自然解放的統一。馬克思的社會有機體思想系統闡發社會生態化發展的歷史必然。

一、社會有機體發展的生態化目標

在馬克思那里，“社會”的生成表現為人擺脫自然性，生成社會性，不斷由必然王國走向自由王國的過程。馬克思所追求的自由王國與生態化的社會理想是一致的。馬克思超越了費爾巴哈的人本主義立場，堅持從社會本體出發，從人的生存視域把握人與自然的關系，把社會的產生和發展理解為人與自然的互動過程。把“社會”理解為自然主義和人道主義的實現。馬克思認為，人要擺脫和超越自然壓迫，必須充分吸納自然的豐富特性，在實踐基礎上，將自在自然轉化為人化自然，使自然充分吸納人的本質力量，從而，實現人與自然的一體化。在勞動實踐的基礎上，自然的人化和人的自然化使人和自然在相互吸納、補充和推動中得到雙重的提升，使人和自然的對立和差異不斷消解，從而實現人與自然的同一性。這種同一則是社會生態化發展的標志。

馬克思認為，人與自然和人與人的相互依存、相互制約和相互作用是社會發展的動力機制。馬克思把“社會”既理解為“關系”即人與自然和人與人的關系；又理解為“活動”即“社會生活在本質上是實踐的?！盵2]5生產力的發展是實現社會生態化的內在動力，從根本上決定著人與自然和人與人的和諧統一。社會發展的生態化理想，從人與自然的關系來說，要求人在充分認識、高效利用自然的同時能夠滋養回饋自然。要在生產勞動高度發展的基礎上實現人和自然的高度發展，即人的解放與自然解放的統一。馬克思在考察人的解放時，一刻沒有忘記自然的解放，提出了解放自然、“自然界的真正復活”的光輝思想。在《資本論》中，馬克思提出了“人的發展三階段”理論，闡明了人的解放、自然解放和社會解放的關系。

二、社會有機體系統的生態化整合

社會“是人們交互作用的產物”[3]477。生產與交往作為能動性要素是社會有機體生成的動力，生產表征著人與自然之間的交互作用，交往表征著人與人之間的交互作用。社會有機體就是在生產與交往的推動下形成的人與自然和人與人的關系系統。社會有機體是一個以人和自然為前提，以現實的人為起點，以生產和交往為動力，以物質資料的生產方式為基礎，以人的解放和自然的解放即社會的生態化發展為目標，多層次多要素構成的客觀系統。社會有機體的層次和要素構成包括：一是前提性構成——人與自然；二是動力性構成——生產和交往；三是基礎性構成——生產方式；四是上層性構成——制度體系；五是觀念性構成——社會意識和心理。社會有機體的生態化發展正是由這些規律所決定的。

人與自然是構成社會的實體要素和基本前提，人與自然之間具有質的共性，因此，人與自然的和解有著客觀的物質基礎。人與自然的分裂、沖突和對立根源于人類的主體性和能動性，并具體地表現為社會的生態危機。社會的有機體在本質上是由人與人的關系構成的，人與自然的關系只有在人與人之間的關系中才能加以理解。人與人是互動互補的，分工的出現和發展是人與人互動互補的生動體現，社會越發展，分工越精細，人與人的互動越頻繁、互補越全面，人們的依賴程度也就越大。然而，由于人類的個體性存在和個性化差異，使得社會成為各種動機的角力場，但其結果形成一種整體效果。社會的生態化發展是歷史的必然，然而，生態化社會的建構又依賴于人的有意識、有目的的創造。

三、社會有機體生成的生態化調控

人與自然對立統一的基礎是實踐，實踐是理解社會生成的鑰匙。一方面，自然的本質是實踐。馬克思所理解的自然是現實的自然。另一方面，人的本質是實踐即自由自覺的活動。實踐既是自然成為客體的前提，又是人成為主體的依據。正是在實踐基礎上，才生成了人與自然完美統一的社會有機體。那么，社會有機體的生成何以能夠趨向于生態化呢？這是由人類生產實踐的本性決定的。因為，人的生產與動物生產的本質區別在于，“人也按照美的規律來建造?！盵1]97只有人類能夠在生產實踐基礎上把“外在尺度”和“內在尺度”結合起來，從而按照美的規律建造社會有機體的生態之美。馬克思以生產實踐為基點，深刻考察了社會有機體的生成過程：從橫向的看，生產實踐決定著現實的人和現實的自然的有機統一即社會的生態化；從縱向的看，在生產實踐的推動下，社會有機體表現為人與自然在動態發展中的辯證統一。

勞動是實現社會有機體生態化的基礎，因此，勞動的合理性就成為社會生態化發展的關鍵。解開了勞動之謎就等于解開了歷史之謎。馬克思認為，正是由于在資本主義的剩余價值生產，導致了物質變換過程“無法彌補的裂縫”，[4]916表現為生態危機和經濟危機。馬克思認為，在資本主義社會形式下，物質變換的“裂縫”是不可避免和無法修復的，要彌合物質變換的裂縫，必須推翻資本主義的生產方式，“在最無愧于和最適合于”人類本性條件下“合理調節”和“有效控制”物質變換過程，如此人類才能達到自由王國，真正實現生態化的社會理想。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[2]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[3]馬克思恩格斯全集：第27卷[M].北京：人民出版社，1985.

[4]馬克思恩格斯全集：第25卷[M].北京：人民出版社，2001.

作者簡介：王 賀（1993-），女，漢族，河北石家莊人，河北大學馬克思主義學院馬克思主義發展史專業2015級研究生。