《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事演變

安憶涵

摘 要：“白水素女”故事將神女與螺結合形成奇特的構思。從《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事經過了修飾性、離奇性、寓意性三方面的演變，現實關心問題的轉移、人神非匹觀念的淡化、文學本身發展的趨向是構成這種演變的重要原因。“白水素女”故事的演變展現了由晉到唐部分小說家小說觀念的轉變以及世俗性漸強，宗教性漸弱的志怪小說發展規律。

關鍵詞：《搜神后記》 《原化記》 白水素女 小說觀念

“素女”一詞最早見于《山海經·海內經》：“西南黑水之間有都廣野，后稷葬焉。”郭璞注云：“其城方三百里，蓋天下之中，素女所出也。”①到西晉束皙《發蒙記》時，“素女”形象始與“螺”結合成為后世“白水素女”故事的發端。研究者往往將“白水素女”故事分為兩種系統，即謝端系統與吳堪系統加以研究，《太平廣記》卷六二引《搜神后記》中“白水素女”故事，題作《白水素女》，卷八三引《原化記》同材故事，題為《吳堪》，此兩種分別為謝端系統與吳堪系統代表之作。本文擬從三方面探討從《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事的演變：“白水素女”故事流傳基礎與演變、“白水素女”故事演變原因、“白水素女”故事演變意義。

一、“白水素女”故事流傳基礎與演變

“白水素女”故事本事見于《初學記》卷八所引束皙《發蒙記》：

侯官謝端，曾于海中得一大螺，中有美女，云：“我天漢中白水素女，天矜卿貧，令我為卿妻。”②

《太平廣記》引陶潛《搜神后記》“白水素女”條，該故事始得其名，依舊以“素女”與“螺”相結合的形式出現。“素女”是魏晉文人喜談的典故，張衡《思玄賦》有：“素女撫弦而余音兮。”左思《吳都賦》道：“裊裊素女。”魏晉時期宗教迷信思想廣為流行，《抱樸子·道意篇》載：“凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。”③魏晉時人對神仙道法、妖異鬼怪的喜愛成為“白水素女”故事得以流傳的現實因素之一。此外，道教徒“物老成精”的觀念使“螺”這一動物具有神奇的力量，得以成為“素女”的藏身之所并作為該故事永恒不變的質素構成。《太平廣記》卷八三所引《原化記》中“白水素女”故事《吳堪》為唐人皇甫氏所作。唐人雖不如魏晉人一般對道教神異之談癡迷，但喜談志怪、講異說趣也是唐之風氣。段成式《酉陽雜俎序》即云：“固役而不恥者，抑志怪小說之書也。”④由此可見，這一時代風氣成為唐代“白水素女”故事得以流傳的重要原因。

從文本看，《搜神后記·白水素女》到《原化記·吳堪》的同材故事演變主要表現在三方面：

修飾性。其一體現在對“白水素女”的描繪上。《搜神后記·白水素女》中對“白水素女”并未著墨過多，僅據“見一少女從甕中出，至灶下燃火”⑤一句知“素女”的外形特點為“少女”。而皇甫氏《原化記·吳堪》借旁觀者的視角敘述“素女”外形為：

“君近得佳麗修事……母曰：“子每入縣后，便見一女子，可十七八，容貌端麗，衣服輕艷；具饌訖，即卻入房。”……時縣宰豪士，聞堪美妻，因欲圖之。{6}

“白水素女”這一人物形象更為立體豐滿，作者著力強調其“美”“艷”的特點，并且將《搜神后記》中男主人公“十七八”的年齡特點轉置“白水素女”形象上。

其二體現在對男主人公的形象刻畫上。《搜神后記·白水素女》與《原化記·吳堪》分別于文首對男主人公進行介紹：《搜神后記》中男主人公謝端身份為“躬耕力作，不舍晝夜”的普通農人，作者重在突出其“恭謹自守，不履非法”的品性。《原化記》對男主人公介紹的篇幅雖較前者為短，但改變了原有的形象構成：吳堪的身份是“縣吏”，且對溪水“敬而愛之”。針對“縣吏”這一身份，作者于后文展開對吳堪的細節修飾，如：“堪唯而走出”“顏色慘沮”“堪承命奔歸”等，“唯”“慘沮”“奔”這些吳堪受到外界迫害時反應的描繪與吳堪的小吏身份契合。可見《原化記》“白水素女”故事中，作者開始關注于全文內在連貫性，更重于對人物形象的修飾。

離奇性。雖同為男主人公遇螺仙“白水素女”的神話母題，但《搜神后記·白水素女》與《原化記·吳堪》在文本內在結構上卻有顯著區別。前者的情節結構為：

男主人公得螺，螺仙為炊

男主人公謝鄰母，鄰母否認

男主人公偷窺知其為“白水素女”

螺仙留殼離開

《原化記》的情節與《搜神后記》的最大區別在于：前者于第三、四兩節間增加了新的神異故事使文章更具離奇性。《原化記》中男主人公知少女為“白水素女”后，作者對故事進行降神處理，使吳堪與其成親，而后受到縣宰強索“蛤蟆毛”“鬼臂”“蝸斗”三物，“白水素女”幫其輕易取得三物并使“宰身及一家，皆為煨燼”，文本最后仍歸于“離開”的情節。《原化記·吳堪》的新增情節占文本的一半之多，使此前“白水素女”故事所具有的情節漸趨淡化，成為新“白水素女”故事的主體。

寓意性。“折射，是神怪小說作家的重要手段；寄寓，是神怪小說作家的基本心態……透過神怪，體現出小說作者的愛憎，體現著小說作者的理想與追求。”{7}《搜神后記·白水素女》的作者陶潛本著一種單純記事錄聞的創作心態，全文只有人和神因“窺視”而產生的矛盾，旨在將“白水素女”神圣化，突出神仙的不可侵犯。而《原化記·吳堪》的作者皇甫氏則有意沖淡人神矛盾，將矛盾轉為下層小吏與豪強縣宰之間且最終在神女幫助下小吏沖破困境獲得圓滿結局而縣宰自得惡果。后者更具寓意性，寄寓著作者對上層階級借官勢欺壓百姓的不滿，對下層人民的同情以及對他們獲得美好生活的祝愿。

二、“白水素女”故事演變原因

《原化記》到《搜神后記》中“白水素女”故事的文本經修飾性、離奇性和寓意性的演變后，藝術質量得到提升。其演變的原因為三點：現實關心問題的轉移、人神非匹觀念的淡化、文學本身發展的趨向。

現實關心問題的轉移。小說創作的內容和社會生活處于一種雙向互動關系中，作品往往是特定時代的產物，反映著時人的情感態度和社會存在狀態。《搜神后記》“白水素女”故事中螺仙的神異力量在其殼：“留此殼去， 以貯米谷， 常可不乏”，而《原化記·吳堪》中的螺仙則借神力一次次幫助男主人公化解上層官吏造成的危機。這一變化原因在于二者現實關心的問題不同，因而構成文本不同的幻想基礎。魏晉時期社會動亂，民不聊生，由之而來的饑荒成為百姓最大的苦難。《晉書》卷五一《摯虞傳》云：“及洛京慌亂，盜竊從橫，人饑相食，虞素清貧，遂以餒卒。”{8}歷任光祿勛、太常卿的摯虞也因饑荒而死，更遑論下層百姓。因此“米谷不乏”成為晉時黎民百姓于現實中最關心的問題，這一現實關心也直接反映到小說創作中。相比之下，唐代社會較前者穩定，經濟繁榮。此多有詩文記載，如杜甫《憶昔》：“憶昔開元全盛日，小邑猶藏萬家室。稻米流脂粟米白，公私倉廩俱豐實。”{9}因此糧食問題不再成為唐人的關注重點。然而唐朝雖表面繁榮但實則暗藏危機，尤其是官吏對下層人民的橫暴豪奪、強詐勒索這一突出問題成為唐人小說的筆觸焦點。《冊府元龜》卷707《黜責》載汾州平遙縣令王同慶因“借斂無紀，望鄉科被”為玄宗所貶。肅宗時江淮租庸使元載竟“察民有粟帛者，發徒圍之，籍其所有而中分之，甚者什取八九，謂之‘白著。有不服者，嚴刑以威之”{10}。并造成官逼民反的結局。因此《原化記》中的“白水素女”故事去掉螺殼貯米的情節而代之以縣宰仄仄逼難，神女助小吏吳堪化解其困。此外，作者安排縣宰一家的結局為被食火獸燒死，更體現了唐代上層官吏與下層百姓之間的矛盾突出，而文章結尾吳堪與“白水素女”一起“失其所在”又為此故事增添了神秘色彩。

人神非匹觀念的淡化。《搜神后記·白水素女》中的神人關系疏遠，文章暗含著人神非匹的宗教觀念，因此螺仙在發現被窺視后顯出冷漠姿態：“卿無故竊相窺掩，吾形已見，不宜復留，當相委去”，而男主人公對其抱有極度敬畏心理：“端為立神座，時節祭祀。”對神女崇圣身份的敬畏之心造成了此時小說中人神非匹的遇仙模式，決定了此時的“白水素女”故事只能有表層的神凡相遇情節而毫無人神情愛的蘊含。唐代是“人性覺醒”的時代，社會的穩定與經濟的繁榮使得唐人思想更為活躍，有了更廣闊的馳騁空間，人神非匹觀念淡化。唐代小說中的神仙形象往往更重人的自我價值，作者有意淡化神仙的神秘可畏。唐人對神仙之說看似不再如魏晉時那么虔誠，他們特有的浪漫情懷使神仙也可以成為作者筆下凡世之人的結合對象，人神關系由非匹轉向相合。因而《原化記·吳堪》對“白水素女”進行了降神處理，使其與男主人公結合，且螺仙不僅外形上形同于人，行為表現上也更富于人情味。

文學本身發展的趨向。侯忠義先生在論及唐、五代傳奇小說興盛原因時認為其中一個重要因素即藝術本身發展規律下的必然結果。同一個故事母題經過一次次的摹擬仿作、不斷地發展變化使最初的故事展現出新的創作風貌。前代的文本成為后世作家寫作的最基礎素材，雖然新產生的作品仍不出其基本框架，但在總體的藝術質量上卻遠高于最初的文本形態。《搜神后記》與《原化記》中的“白水素女”故事都由相類的四段情節構成，但《原化記》卻在《搜神后記》的框架結構基礎上為這一故事增添了新的構成因素，如螺仙除暴、人神升仙等，使唐代的“白水素女”故事趨于生動具體，質量因此提高，成為唐傳奇珍品。《原化記·吳堪》與《搜神后記·白水素女》雖被看作“白水素女”故事的兩個系統，但不可否認前者的創作遵循著文學自身發展的趨向性，在一定程度上受到《搜神后記》影響，因而展現出如今的面貌。

三、“白水素女”故事演變意義

《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事的演變體現了由晉到唐部分小說家小說觀念的轉變及志怪小說在創作上的發展規律。

寧宗一先生將“小說觀”定義為：“小說家對小說作為一種藝術形式的看法。包括小說家的哲學、美學思想，對小說社會功能的認識，所恪守的藝術方法、原則等等許多復雜內容。”{11}中國的小說觀可分為兩類：一類是傳統目錄學小說觀，一類是小說家的小說觀念。傳統目錄學的小說觀作為官方觀念對以個人為代表的小說家小說觀形成遮蔽，而通過分析《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事的演變則可以窺見由晉到唐部分小說家小說觀的轉變。梁愛民先生在前人基礎上根據多重關系將小說觀念分為：小說的創作觀念、小說的功能觀念、小說的對象觀念等。{12}首先，在小說創作觀念上，《搜神后記·白水素女》的作者在“好長生”信仰下將“白水素女”故事作為事實來簡述其事，小說本身未有對情節的幻想或細節的展開。小說家只是客觀的記錄者，這種實錄精神體現了對“直書無隱”創作觀念的信奉。《搜神記》中干寶自序可對這種精神做最直接的注解：“若使采訪近世之事，茍有虛錯，愿與先賢前儒分其譏謗。”{13}《搜神后記》的小說創作觀念與此可謂一脈相承。《原化記》中“白水素女”故事作為唐傳奇珍品體現的創作觀念與前者不同。作者皇甫氏在前人基礎上增加了虛幻情節，注重故事的離奇性，并在《搜神后記·白水素女》的原有情節外融合現實生活內容，使“白水素女”故事有了些許“現實題材”的意味。其次，在小說功能觀念上，受“文道”思想及目錄學小說觀影響，小說的功能觀念經常被看作小說核心觀念。《搜神后記》中“白水素女”故事記述其事而未有深入拓展，表明作者于此僅把小說作為一種紀實的工具，甚至沒有體現出大部分小說家所認可的小說“補史之闕”的功能。由此可見晉代部分小說家對小說承載的功能并未有過多期待。唐人皇甫氏在《原化記·吳堪》中注意到小說的“醒心”功能，通過加入螺仙懲除惡人的情節來警醒世人，表達勸善懲惡思想。此外，皇甫氏讓強取豪奪的縣宰及其一家喪于火中，而下層小吏與神女升仙的結局設置形成自己與讀者的審美愉悅，體現了小說具有的“娛目”功能。可見唐代部分小說家對小說“多元”功能的認識較前人更為全面。最后，在小說對象觀念上，雖選取相同的描寫對象，作者卻做出不同的理解。部分唐人小說家較前人更重小說文本的合理性。如《搜神后記》里螺仙下凡是因為“天帝哀卿少孤”與“恭慎自守”，而《原化記》中對此解釋為：“天知君敬護泉源”“力勤小職”“哀君鰥獨”，皇甫氏增加的敬護水源的原因闡釋使螺仙下凡情節更可信，客觀上解釋了為何下凡神女為“螺仙”而不是其他的動物載體。小說觀念的這四種類型相互融合、密不可分，共同促進著小說觀念的轉變。

此外，《搜神后記》到《原化記》的“白水素女”故事展現了志怪小說的發展規律，即：志怪小說世俗性逐漸增強，宗教性逐漸減弱。《山海經》到《穆天子傳》《漢武帝內傳》等作品中西王母形象由虎齒豹尾演變為美貌女仙已可窺見一斑。而《搜神后記》到《原化記》中不僅螺仙形象更加鮮明，具有世俗人形貌外，螺仙與人交往上也由“立神座祭祀”到“奉媲升仙”，由晉代志怪小說較濃重的宗教儀式感一變而為唐代志怪的更重世俗人情味。

四、結語

綜上所述，從《原化記》到《搜神后記》中“白水素女”故事更重修飾性，“白水素女”形象與男主人公形象對此多有體現；《原化記·吳堪》故事情節曲折，具有較強敘事性，展現了“白水素女”故事向離奇性的演變；相較于《搜神后記·白水素女》，前者寄寓著勸善懲惡思想，故事文本更具寓意性。現實關心問題的轉移、人神非匹觀念的淡化、文學本身發展的趨向是構成這種演變的重要因素。從《搜神后記》到《原化記》中“白水素女”故事的演變反映著由晉到唐部分小說家小說觀念的轉變，這種觀念體現在小說創作觀念、功能觀念和對象觀念的轉變上。世俗性逐漸增強，宗教性逐漸減弱的志怪小說發展規律在這種演變中也更加明晰。