廖永安
摘 要:《中庸》是儒家四書之一,歷代以來學者均極為重視。本文試從道器論的角度去解讀其中一部分內(nèi)在邏輯理路。從“盡人之性”與“盡物之性”的辨證思考,論證儒家何以重視心境圓滿的重要性,繼而跳出道器論以通篇觀之論述中庸之道中與天地參的意義。
關(guān)鍵詞:道器論;中庸;人性與物性
《中庸》原出于《禮記》,是四書中形而上學傾向比較大的一篇。朱熹將其單獨立一篇,另加注解,以為四書之一。其作者是何人尚無定論,以前傳統(tǒng)的主流學者認為是子思所作,清朝的學者袁枚對此就表示懷疑。考察其思想,雖有難解之言,但當歸于思孟一派無疑。然則要力求精微的詮釋,以圖還原其本意,在紛紜眾說中恐怕難衷一是。本文試圖從“盡人之性”與“盡物之性”的辨析入手,從道器論的角度切入“自明誠”與“自誠明”,并給予“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”一個可能的詮釋理路。
一、“盡人之性”與“盡物之性”
道器論并非《中庸》的中心議題,但和《大學》一樣,它們對器物知識與人性關(guān)系的論述在中國人思想中的影響是非常大的。《中庸》中說“唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”這段話的論述是由內(nèi)而外,即從人本心的、先天的誠出發(fā),到天人合一,與天地參。這是一個從形而上到形而下再回到形而上遞進的論述。
物之性,即事物的性質(zhì)、屬性;人之性,就是人性,從《中庸》上下文看是包含人的理智和情感的。就算不懂得任何哲學理論,人類生存于世間,必然要與外部的物質(zhì)世界發(fā)生關(guān)系,這是毫無疑問的。而人在與物質(zhì)世界的交互之中,又必然會對事物進行認識和思考,這也是理所當然的。當人與事物的交互過程愈加緊密時,人們就越能分析事物的屬性。與一般的動物使用工具不同的是,人類并不只是可以單純地利用自然界中已有的事物進行直接的使用,而且可以根據(jù)其性狀因應(yīng)需求的不同去進行改變,例如分解或組合,從而制造出自然界所本來沒有的事物,即可以進行創(chuàng)造。從這個角度看,盡物之性其實是人們對事物認知和依靠這些認知去改變外部物質(zhì)世界的過程。又因為事物的性質(zhì)并不是直接呈現(xiàn)的,所以人們對事物的認識在一定時空環(huán)境也不是可以完全發(fā)揮的,所以未必可以盡物之性。
二、“自明誠”與“自誠明”
人性在思孟學派看來是有善端的,為“四心”,且人有先天的道德辨別能力,為人的本心。但人的本心很容易在物欲之中迷失,特別是在一個價值觀比較混亂,各家各派得了“以是其所是、而非其所非”的時代,若心中無堅定信念,又無有效有力的指引,則很難做到“心不隨物轉(zhuǎn)”的狀態(tài)。而物欲帶來的虛妄,在一定程度上會替代式地滿足人性的某些心理需求。所以從這個角度而言,物質(zhì)財富的增加帶來的不一定是人的更全面發(fā)展和人性的解放,反而是令人陷入虛妄之中,導致人性的迷失;而愈迷失愈依賴物欲,最終只是一個惡性的循環(huán)。
馮友蘭先生認為人有四個境界,最高都是“天地境界”,即“宇宙公民”,他們并不需要做特別的事,但對于自己的行為有最深的覺解,并了解其意義所在。這大約可以作為在物欲前不迷失本心、自明誠的解釋。因為在這種狀態(tài)下,他們的心境是圓滿的,可以與外部的事物交互而不會粘著,如此可以使用外物處理事情、甚至進行發(fā)明創(chuàng)造,都是合乎人性的,而不會帶來傷害。譬如藝術(shù)的創(chuàng)作,或者說,其所發(fā)明、創(chuàng)造的事物,必然是充滿美感的、人性化的。這樣才是最合乎中庸,以“致中和,天地位焉,萬物育焉。”這樣的境界是中國哲學中理想的圣人之境,在今天看來依然也還是很有意義的。就道器論而言,自誠明,使人真實面對自我與世界,則能達到自我內(nèi)心的明,而不會迷失。譬如,在如今這個科技昌明的時代,要看清楚消費主義和科技的區(qū)別,一個辦法就是內(nèi)心的清明,若一個人可以真誠面對內(nèi)心,不被虛榮所引誘,那么即使要在同等效率下做到同樣的效果,往往也未必會選擇耗費資源較大的方式。因為物質(zhì)的欲望和虛榮的引誘是沒有盡頭的,但如此世間至少可以少一些因為沉迷物欲而帶來的悲劇。向往人性的光明一面,在《中庸》中,在儒家看來,與追求內(nèi)心真正的善是一體的——自我內(nèi)心的清明則必然真誠而趨向圓滿,內(nèi)心的真誠也必然清明,趨向心境的無缺。所以自誠明與自明誠,一個人性的自我升華,一個是外境啟發(fā)的覺解。
三、修道之謂教
社會在傳承技術(shù)時,也注重道義的傳承,這是中國傳統(tǒng)的做法,廣為人知。它不單單是關(guān)乎職業(yè)道德,也是對人性的一種關(guān)懷。道然后術(shù),然后器,這樣人才不會迷失,數(shù)代乃至數(shù)十代工人的技術(shù)積累就可能把一個產(chǎn)品做到極致。故道尊而術(shù)精,行業(yè)才會長久,這是很自然的。人性的覺解,在傳承的過程中自然會融入對道器的理解。庖丁解牛,并不只是技術(shù)的熟練,更在于庖丁本人對生命的理解、對大道的敬畏與向往,也可以作為“自明誠”到“盡人之性,則能盡物之性”的理解。
所以從道器論的角度看,“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”并非玄之又玄,不可觸及,而是極為真實的道理。人性的善端,人天生的秉賦,在引導之下,無論從事任何行業(yè),始終關(guān)注人性,對天道心存敬畏與向往,并將其融入自己的勞動創(chuàng)造之中去,這個既是教的過程,也是悟的過程,也是發(fā)揮物性,使之與人性相合的過程。以此推之,若心性為物,則克己復禮、舍生取義為使其合于天道;若家國政事為物,則孝悌親仁、當仁不讓為合道。內(nèi)心與器物統(tǒng)一,心志與行為相合。當然,此處并非為禮教作辯護,只是以之作為《中庸》的一個詮釋。
從《中庸》的道器論看,人性與物性的發(fā)揮是統(tǒng)一的,盡人之性則能盡物之性;而人性需要引導發(fā)蒙,人內(nèi)心的自我覺悟與對外在事物的理解越發(fā)深入,則心境越發(fā)趨向圓滿,終與天地大道相合相參,和諧統(tǒng)一。
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(作者單位:廣東理工學院)