梁啟超文以“致用”教育思想探究

李輝

摘 要：“顏李學派”文以“致用”教育思想主要表現為“實踐實用”主義、“習動主義”以及重視個性的發揚，倡導“見理于事、因行得知”，領悟“練習實務”基礎上“習”的真諦，推重文以“致用”與“專精”“化合”的教育理念。

關鍵詞：梁啟超；顏李學派；文以“致用”；實踐實用主義；習動主義

中圖分類號：I106 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）03-0040-02

梁氏的文學思想多從文化的視角予以關照，具體表現為文章多呈現文史哲不分家的趨向，這與中國早期文史哲不分家的傳統相契合。正如梁氏以歷史學家的角度講到：“詩文集皆史，小說皆史，因為里頭一字一句都藏有極可寶貴的史料。”[1]又如：“我們雖然專門一種學問，卻切不要忘卻別門學問和這門學問的關系，在本門中，也常要注意各方面相互之關系。”由此可見梁氏的文學思想是秉承文學之“一以貫之”“好一則博”基礎上的“通學”[2]。

一、“顏李學派”研究緣由

關于“顏李學派”的研究，梁啟超在《中國近三百年學術史》和《顏李學派與現代教育思潮》中進行了較為系統的論述，當然早在1897年梁氏主講湖南時務學堂以及暫避日本期間對其不間斷的研習，均可見梁氏對于顏李學派的崇拜由來已久。

梁氏對于“顏李學派”的研究，首先是對《歐游心影錄》中“思想解放”的實踐；其次梁氏對于顏李學派的關注體現了梁氏較之早期崇“新學”以改良“舊學”思想觀念的調整；此外，梁氏有感于當時學校教育的實際狀況，梁氏敏銳的看到了那時廣大青年學習的狀態，極為擔憂，“嗚呼！今日的讀書人聽啊，自命知識階級的人聽啊，滿天下小百姓厭惡我們的心理一日比一日厲害，我們還在那里做夢。習齋說‘未知幾之何？依我看，‘滅文之幾早已動了，我們不‘知懼，徒使習齋，恕谷長號地下耳。”[3]

當然，對于習齋反對讀書、著述，包括梁氏在內的學者們均看到了他的這種主張是不利于文獻保存的，以至于他的許多寶貴的思想觀念都沒有保留下來，我們在這里暫莫評論其思想“古圣成法”的功與過、文獻的存與留，以及他的太過輕視書本知識的偏頗，我們今時主要著眼點在于“顏李學派”對于文學教育的啟發與借鑒意義，我想這也一定是迎合了梁啟超的本意。正如梁氏在《顏李學派與現代教育思潮》一文中講到：“我盼望我所引述的能格外引起教育家興味，而且盼望這派的教育理論和方法能夠因我這篇格外普及，而且多數人努力實行，便是我無上的榮幸。”[4]這說明梁氏是贊成、提倡顏李學派的，即顏李學派的教育主張，與梁啟超所看到當時學校教育的現狀是相契合的，他希望通過顏李學派的教育觀，以供時人思考。

此外，顏李學派所提出的教育主張是立足于儒家傳統文化的，從儒家文化尋根溯源，這一點也正印和了梁氏骨子里根深蒂固的儒家情結，這也是梁氏之所以喜歡、選擇顏李學派為研究對象的一個原因吧。

二、文以“致用”教育思想

梁氏談到文以“致用”教育思想時說：“即屬一國中知識階級，則對于國之安慰盛衰，自當負絕對責任。說我自己做自己的學問不管那些閑事，到事體敗壞之后，只嘆息幾句了事，這種態度如何要得！所以顏李一派常以天下為己任，而學問皆歸于致用，專提《尚書》三事——正德、利用、厚生為標幟。”[5]梁氏文以“致用”教育思想是強調學問“有益于人生”的“實用主義”，而“不是謀求個人私利，不是為統治階級或權利集團所‘用，而是適應國家、社會和民眾的需要”[6]。

梁氏提倡顏李學派“否認讀書是學問”的觀點，對于顏李學派認為“讀書人”在狹隘理解儒家“文”的基礎上，脫離實際只知專注于“思、讀、講、著”而造成“愚”“弱”的后果予以贊同[7]。梁氏講到：“若說必讀書才有學問。那么，許多書沒有出現以前，豈不是沒有一個有學問的人么？”[8]顏李學派認為宋儒狹隘的理解孔子提出的“則以學文”“博學于文”，把儒家的“文”與“博”簡單的理解為“以文墨為‘文，將‘博學改為博讀博講博著”。而顏李學派對于“文”的解釋，同時也是習齋倡導“讀書人”“習”的內涵：“《周官》之六藝——禮、樂、射、御、書、數，《尚書》之六府——水、火、金、木、土、谷等等，凡人生日用所需，荀子所謂‘其跡粲然者便是。”梁啟超對于這種解釋：“依我看，這種解釋是對的。”接著梁啟超對“文”下以定義：“‘文字造字原意，本象木中紋理之形，因此引申出來，凡事物之粲然有條理者謂之‘文。”[9]由此我們可以得知顏李“否認讀書是學問”的觀點是建立在“讀書人”狹隘定義“文”的基礎上而提出的，他們以讀書而讀書，專注于“思、讀、講、著”，與“練習實務”基礎上“習”的真諦相去甚遠，而是惟“故紙堆中”浪費“身心氣力”，其結果必然是“率習如婦人女子，以識則戶隙窺人，以力則不能勝一匹雛也”[10]。由此可見，梁氏肯定、提倡顏李學派反對讀書，只是針對于反對死啃書本，并非反對學問本身，“他只是叫人把讀書的歲月精神騰出來去做真正的學問罷了”[11]。那么，“真正的學問”到底是什么呢？也就是梁氏以及顏李學派所倡導的文以“致用”教育思想到底是什么呢？

（一）“實踐實用主義”教育思想

梁氏文以“致用”教育思想的表征之一是關于顏李學派“實踐實用主義”教育思想的提倡[12]，即“習”，“凡學一件事都要用實地練習功夫”[13]，也就是習齋所倡導的“手格其物而后知至”。顏李學派針對于儒家《禮記·大學》提出的“致知在格物，物格而后知至”，習齋解釋為：“格即‘手格猛獸之格。……，手格其物而后知至。”針對于習齋的“手格其物”，梁氏解釋：“‘手格其物為‘親下手一番，……無所謂先天的知識，凡知識皆得自經驗。”[14]由此可以看出梁氏對于顏李學派反對“一心只讀圣賢書”、死啃書本、知行分離的讀書觀持以贊同意見。

習齋反對程朱的“即物窮理”觀，主張“以有限的自甘”，“以有限的為貴”，且認為想要“得到這點有限的知識，除了學習外更無別法”[15]。顏李學派反對死讀書，主張“從自己勞作中看出快樂”[16]，實際上還是一種倡導實踐論，提倡真正的“學問觀”，實現真正的“知行合一”，以行為先導，“可使由不可使知”，倡導教育的多方面發展，實現“練習實務”基礎上“習”的徹底實踐觀[17]，即為現今提倡體育、智育、德育的全面發展，即身心道藝一致加工，在此基礎上充分發揮人的主觀能動性[18]。

正如梁氏在《王陽明的知行合一之教》一文中針對學校“販賣”與“購買”的所謂智（知）識主義教育的現狀，其結果導致步入社會后形成“與社會實情格格不入”的“高等無業游民”，由此梁氏認為“你們賣的買的都是假貨，因為不會應用的智識絕對算不了智識”。“智識”本屬于王陽明“知”的范圍，但這里作為“販賣”與“販買”的所謂“智識”顯然構不成“精察明覺”的“知”。基于這種強行“吃書”的智識教育，面對“空腹高心”的學子們，梁氏借以闡述王陽明的“知行合一”表達對學校教育現狀的憂慮與關心。梁氏針對“智識未充，便不去實行的人”，以王陽明的“知是行之始”“行是知之成”為基礎，指出“行”的必要，梁氏進一步解釋為：“只要你決心實行，則智識雖缺少些也不足為病，因為實行起來，便逼著你不能不設法求智識，智識也便跟著來了。”“除了實行外，再沒有第二條路得著智識，因為智識不是憑空可得的，只有實地經驗，行過一步，得著一點，……一步不走，便一點不得。”[19]

由此可以看出，梁氏關于“知行合一”之說，是主“行”的，這也可以作為梁氏贊同顏李學派“本重行不重知”教育思想緣由之一，二者在主“行”的學術道路上有相同傾向[20]。顏李學派認為王陽明的“知行合一”之說是“主知”的，“知行合一”的建構基礎就是“知行為二”，顏李學派認為只有“見理于事、因行得知，才算真的知行合一”[21]。

（二）“習動主義”教育思想

習齋反對宋儒的“主靜主義”，顏李學派從心理學的角度力斥宋儒的“主靜”觀，反對他們由靜坐冥空臆想而產生的“鏡花水月”，認為“即對鏡花一生，徒自欺一生而已矣”，“故空鏡之理，愈談愈惑，空靜之功，愈妙愈妄”[22]，其結果一是“壞身體”，二是，“損神智”[23]。梁氏在肯定顏李學派觀點的基礎之上用弗洛伊德的潛意識，嘗試用“夢”的解析來解釋漢儒的“鏡花水月”。

針對于宋儒的“主靜主義”，習齋先生提出了生理、心理的“習動主義”教育觀。正如梁氏所說的：“我想中國二千年來提倡體育的教育家，除了顏習齋外只怕沒有第二個人了。”[24]習齋說：“常動則筋骨竦，氣脈舒，故曰‘立于禮，故曰‘致舞而民不腫”。又說：“養身莫善于習動。夙興夜寐，振起精神，尋事去做，行之有常，并不困疲，日益精壯。但說靜息將養，便日就惰弱了。故曰君子莊敬日強，安肆日偷。”[25]這是從生理上強調“習動”的重要；習齋接著從心理的角度強調“習動”的重要性，“人心動物也，習于事則有所寄而不妄動。故吾儒時習力行，皆所以治心。釋氏則寂室靜坐，絕事離群，以求治心，不惟理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。……”習齋強調“提醒身心，一起振起”，即“身無事干，尋事去干；心無理思，尋理去思。習此身使勤，習此心使存。”習齋堅信身與心的“習動”，必會“一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強”[26]。

此外，梁氏提倡習齋主張重視個性的發揚。這種觀點來源于他偏愛的“氣質”論，他認為“氣質”本性善，性善之所以為惡，是由于“正猶吾言性之有引蔽習染也”。這一點與戴震“性善論”不謀而合，即“氣質各有所偏，當然是不能免的，但這點偏處，正是各人個性的基礎，習齋以為教育家該利用他不該厭惡他”[27]，主張充分發揮每個人的個性特點，依具體情況而定，“人之質性各異，當就其質性之所遷、心志之所愿、才力之所能以為學，則無齟齬捍格終身不就之患”[28]。

梁氏闡述“顏李學派”的教育思想，從而彰顯其文以“致用”的教育理念，這也正是梁氏關于“思想解放”以及其具體的實踐原則“擇”的觀念的體現，梁氏認為只有“擇”，才能“徹底思想解放”，因為“只有這個‘擇，便是思想解放的關目”。那么怎樣“擇”呢？其途徑就是“窮原竟委”，通過“親躬”，避免主觀的“先入為主”，這里理性是以實踐上的“窮原竟委”為前提的[29]。

此外梁氏拋棄階級意識以及個人私欲也是文學“專精”教育思想的體現[30]，彰顯“為而不有”的“學者最高品格”[31]，推重文以“致用”與“專精”教育思想的統一，同時也是“責任心”與“興味”人生觀的完美詮釋[32]。

參考文獻：

〔1〕〔2〕〔19〕梁啟超.飲冰室合集.中華書局，1989.110，113，32.

〔3〕〔5〕〔7〕〔8〕〔10〕〔12〕〔13〕〔17〕〔18〕〔20〕〔21〕〔23〕〔25〕〔26〕〔28〕〔31〕梁啟超.中國近三百年學術史.東方出版社， 1996.152，144，126，125，124，126，139，126，122，121，139， 141，137，138，132，132，133，149，143.

〔4〕〔9〕〔11〕〔14〕〔15〕〔22〕〔24〕〔27〕〔29〕劉東，翟奎鳳.梁啟超文存.江蘇人民出版社，2012.415，422，424，418，420，425， 426，424，425，424，430，431，431，16.

〔6〕羅檢秋.梁啟超心語.岳麓書社，1999.11.

〔16〕梁啟超.飲冰室文集點校.云南教育出版社，2001.3321.

〔30〕梁啟超.清代學術概論.天津古籍出版社，2004.96.

〔32〕夷夏.梁啟超講演集.河北人民出版社，2004.31.

（責任編輯 賽漢）