西方慈善文化的主要淵源

張時駿

摘 要：慈善文化的發(fā)展是伴隨著人類文明的進步而不斷完善的，西方慈善文化的主要淵源要追溯到古希臘羅馬時期，類似于中國的神農(nóng)嘗白草，當時的神話傳說中也有很多諸如普羅米修斯偷取火種，自己受盡餓鷹啄食這樣的具有普世價值的故事，反映了當時社會的一種向善的價值氛圍，這與古希臘羅馬時期興盛的哲學(xué)思想密切相關(guān)。而這些思想與至今仍占據(jù)西方社會主體地位的基督教思想一脈相承，加之科技革命所帶來的理性主義思想、社會學(xué)思想等，構(gòu)成了西方慈善的理論體系。研究西方慈善文化的形成與發(fā)展，對于現(xiàn)代慈善具有積極的意義，也對我國的慈善事業(yè)形成一定的借鑒。

關(guān)鍵詞：慈善文化；哲學(xué)思想；宗教文化

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）03-0168-04

人類自古以來就有著扶危濟困的思想，縱觀整個人類歷史，幾乎每一種文明都包含著“向善”“樂施”這樣的價值取向，遵從著“愛人”“互愛”這樣的道德準則。無論是我國傳統(tǒng)文化中以儒家“仁愛”思想為主的慈善文化，亦或是以“博愛”為核心的西方慈善文化，均是對于“愛”這種人類生而具有的共同價值的延伸與拓展。盡管每一種文化的根基和形成背景都不盡相同，存在著較大的差異性，但其最終目的都是勸人向善，宣揚普世的人文關(guān)懷。

慈善文化的發(fā)展是伴隨著人類文明的進步而不斷完善的，西方慈善文化的主要淵源要追溯到古希臘羅馬時期，類似于中國的神農(nóng)嘗白草，當時的神話傳說中也有很多諸如普羅米修斯偷取火種，自己受盡餓鷹啄食這樣的具有普世價值的故事，反映了當時社會的一種向善的價值氛圍，這與古希臘羅馬時期興盛的哲學(xué)思想密切相關(guān)。而這些思想與至今仍占據(jù)西方社會主體地位的基督教思想一脈相承，加之科技革命所帶來的理性主義思想、現(xiàn)代的社會學(xué)思想等，構(gòu)成了西方慈善的理論體系。研究西方慈善文化的形成與發(fā)展，對于現(xiàn)代慈善具有積極的意義，也對我國的慈善事業(yè)形成一定的借鑒。

一、古希羅馬臘時期的經(jīng)典哲學(xué)

古希臘時期的哲學(xué)思想源于公元前6至5世紀，最早出現(xiàn)于希臘本土，以及后來陸續(xù)在地中海沿岸一帶擴展，尤其是小亞細亞的西部以及意大利的南部。這一時期的哲學(xué)學(xué)說史稱古希臘羅馬哲學(xué)，是西方哲學(xué)產(chǎn)生的初級階段和萌芽期。古希臘經(jīng)典哲學(xué)，或稱早期希臘哲學(xué)集中在辯論與質(zhì)詢的任務(wù)。這些學(xué)說在很大程度上為現(xiàn)代科學(xué)和哲學(xué)起到了引領(lǐng)作用，也成為了基督教思想的理論傳承，慈善文化和早期博愛思想也開始萌發(fā)。這一時期主要有3位代表人物，即蘇格拉底（Socrates）和他的學(xué)生柏拉圖（Plato）及柏拉圖的學(xué)生亞里士多德（Aristotle），加之斯多葛學(xué)派和羅馬時期的西塞羅，構(gòu)成了古希臘羅馬時期慈善思想的主體。

（一）蘇格拉底的哲學(xué)轉(zhuǎn)向

在蘇格拉底之前，希臘哲學(xué)的終極取向主要是世界的構(gòu)成和宇宙的起源問題，即后世所稱的“自然哲學(xué)”，而蘇格拉底出于對國家和人民的關(guān)心，將哲學(xué)轉(zhuǎn)向為研究“人”本身，有著最早期的人文、人本思想，將哲學(xué)開創(chuàng)到新的領(lǐng)域，后世稱之為“倫理哲學(xué)”。蘇格拉底所追求的，是要求認識“美的自身”“正義自身”，這是美和正義的普遍定義。他說：“德行就是知識或美德。”這里，蘇格拉底提出了一個著名的命題“美德即知識”，其中心是探討人生的目的和善德。他認為，從倫理哲學(xué)和道德本身來說，“無人故意為惡”，就是說人們之所以去為惡是因為不具備“善”的知識，而具有了道德知識的人必定會選擇“善”的行為，人只有知道了什么是善，什么是惡，才能趨善避惡，認為“沒有人因為知道了善而不向善的”。蘇格拉底認為，拯救社會的根本出路，乃在于改善靈魂和人的本性，引導(dǎo)人們認識和追求“善”，重建美德，以達到改善政治，復(fù)興雅典的目的。蘇格拉底十分看人的道德品質(zhì)，通過在廣場定期講學(xué)來為人們普及善德。他引進新神，這位“神”是道德和智慧的源泉，就是“善”本身，他也因此獲罪，被雅典法庭判處死刑。蘇格拉底一生都在向著自己的最高哲學(xué)理想和追求——“真正的善”所邁進，他對于“善”、對于“德”的思考與堅持不僅為后世哲學(xué)領(lǐng)域注入了強心劑，也為慈善思想播下了種子，在后世不斷地開花結(jié)果，延綿至今。蘇格拉底也用自己的身軀托負起這個偉大的沖突，托負起自由人格的責(zé)任與使命，“美德即知識”這一著名的命題也開啟了西方理性主義道德哲學(xué)的先河。

（二）柏拉圖與理想國

蘇格拉底這顆星辰隕落在地平線后，他的學(xué)生柏拉圖開始冉冉升起，創(chuàng)造出人類思想史新的篇章，他的思想價值是無法估量的。柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義哲學(xué)思想，“善即美德”這一思想也一脈相承，對于“善”的理解和追求同樣是柏拉圖理論的一大核心，他曾說：“人心可分為二，一部較善，一部較惡。善多而能制止惡，斯即足以云自主，而為所譽美；設(shè)受不良之教育，或經(jīng)惡人之熏染，致惡這一部較大，而善這一部日益侵削，斯為己之奴隸，而眾皆唾棄其人矣。”蘇格拉底追求“真正的善”，致力于探討怎樣重建美德，使人人向善，但是對善和美德究竟是什么并沒有給出一個明確的答案。而柏拉圖則試圖給出定義，認為其關(guān)鍵應(yīng)是從“美德”與“知識”的關(guān)系入手，理解蘇格拉底思想的復(fù)雜性。

柏拉圖在《理想國》中對美德作出知識論上的規(guī)定，回答了“善”“美德”與“知識”之間關(guān)系的問題。按照柏拉圖的觀點，美德在其底層還可以辨別出諸種形式的差別，即我們所說的各種具體的美德，而在最高階段，美德就可抽象成善本身了，或謂之曰“至善”。顯然，在柏拉圖《理想國》中，“善”的含義與蘇格拉底的理解有所不同，如果說蘇格拉底試圖只賦予其嚴格的道德含義，柏拉圖則讓“善”的概念成為一種具有最高形式和本質(zhì)的“理型”，代表了某種神圣性的美與和諧的秩序。在一定程度上，可以說由蘇格拉底提出的“美德”學(xué)說在柏拉圖這里才真正具有了知識論與認識論的價值。

柏拉圖的哲學(xué)思想核心是“理念論”，從中他臆想出一種類似金字塔結(jié)構(gòu)的理念世界，即“理想國”。在這個金字塔底層是為數(shù)眾多的各種事務(wù)理念，稍高一層的是數(shù)學(xué)與科學(xué)，再高一級的是道德和藝術(shù)理念，而處于金字塔頂端的則是“善”的理念。柏拉圖認為，“善”是萬物的本源，是真理的源泉，一切的理念都可以在這里取得其實在性，它也可以使人們洞察理念世界中的一切。柏拉圖用太陽來比喻“善”，他認為自然界中永恒不變的事物與人類道德及社會永恒不變的事物是一體的兩面，太陽是人們雙眼看到萬物的源泉，善則是“心靈的眼睛”認識的源泉，正如太陽使可感事物顯示出來，善亦使可知對象向心靈顯示。

柏拉圖在蘇格拉底的思想基礎(chǔ)上進一步闡釋了“善”，構(gòu)建了理念世界和本體論上的善的理念、認識論上的善的理念和辯證法上的善的理念，以及探討了“善”與“美德”及“知識”之間的關(guān)系。總而言之，柏拉圖在人類思想史上第一位對“善”的理念進行了系統(tǒng)闡釋，他不僅構(gòu)建了真善美并重的哲學(xué)統(tǒng)一體，同時探求了善的本質(zhì)，為人類回歸精神家園的理想境界，找到了一條通往至善之路。

（三）亞里士多德與二元的善

蘇格拉底將善與美德、知識一并思考，提出“美德即知識”；柏拉圖構(gòu)建了善至上的“理想國”。不同于他的師父，亞里士多德認為“美德即知識”的觀點僅僅看到了人們對“知識”的不斷探求，所以只停留在獲取知識的層面，而繼獲取知識后該如何實行，蘇格拉底尚沒有做出進一步解釋。所以亞里士多德強調(diào)作為倫理學(xué)意義上的“善”，其根本任務(wù)不再單單是為了求知，而是尋求“知”與“行”兩者的相互共通和協(xié)調(diào)。亞里士多德說，僅僅知道何為善是遠遠不夠的，真正重要的當是通過行動去實行“善”。這里，亞里士多德確立了“知”與“行”的二元論理論體系，與蘇格拉底的“美德即知識”劃清了界限。而對于柏拉圖的“理想國”概念，亞里士多德則認為其過于抽象，其中有關(guān)“善”的描述和定義不利于大眾理解，更不要說去施行和獲得了。柏拉圖理論中的“善”基于對智者派及相對主義的反駁，柏拉圖在蘇格拉底的基礎(chǔ)上對“善”進行了定義及解釋工作，追問的是先驗的本質(zhì)問題，即“是什么”。而在亞里士多德看來，關(guān)注的重點應(yīng)不僅是本質(zhì)問題，除了“是什么”還當去探索“如何做”，即更加強調(diào)人的概念，看重人的價值。這就解決了柏拉圖那些似乎“不近人情”的理論和觀點。可以說，亞里士多德的“善”關(guān)涉的是具體的、個人的、此在性問題，具有濃烈的人文主義思想內(nèi)涵。

亞里士多德進一步將“善”劃分為科學(xué)理論的“善”和科學(xué)實踐的“善”，其中，科學(xué)理論的“善”為“至善”，是對知識的探究，這也是第一哲學(xué)研究的對象；科學(xué)實踐的“善”則是指涉行動，亞里士多德十分看重“實踐的善”，在他看來，單單去研究純理論的“善”以及形式善的善缺少實際價值和現(xiàn)實意義，對于政治研究和倫理學(xué)科都收效甚微，理論和實踐是等重的。

亞里士多德在他的《尼各馬可倫理學(xué)》中描述了整個宇宙的內(nèi)在秩序，即宇宙萬物都是遵循著4種原因而存在：質(zhì)料因——事物構(gòu)成的物質(zhì)性元素；形式因——事物的實現(xiàn)形狀；創(chuàng)造因——事物形成的動力；目的因——事物形成后所要達到的效用。宇宙萬物都有形式因作為目的和動力，由此可見，具體實體也有由下到上的等級，實體越往上，質(zhì)料或潛能就越來越少，形式越來越純粹。依據(jù)這種等級秩序體系，亞里士多德將“善”劃分為“一般的善”和“最高的善”。“一般的善”依附于最高的善而存在，是“因他物之故”而被欲求之物；“最高的善”則是指“因自身之故”而被欲求的東西，是善的最終目的和取向。但是無論是“一般的善”亦或者“最高的善”都無法離開活動而存在，即二者如果需要達成，都需要人去實現(xiàn)。這里，關(guān)乎于實現(xiàn)的問題正是亞里士多德和蘇格拉底、柏拉圖理論的界限，而這種概念的提出，在對“最高的善”做出明確定位的同時，也指引人們?nèi)绾稳崿F(xiàn)和獲取“最高的善”，強調(diào)了一種積極主動的活動狀態(tài)。

（四）斯多葛學(xué)派

斯多葛學(xué)派又稱斯多亞學(xué)派，于公元前約300年由芝諾（zeno）在雅典創(chuàng)立，因當時多在一些廣場和畫廊進行講學(xué)，也被稱為畫廊學(xué)派，斯多葛學(xué)派的英文名stoic也源自希臘文stoa，是門廊和畫廊的意思。

斯多葛學(xué)派以自然法思想和眾生平等觀最為著名，自然法思想在西方政治思想史上有著重大意義。斯多葛學(xué)派認為，宇宙是一元的，是一個萬物統(tǒng)一整體，在這個整體中存在著一種牽制一切的普遍秩序，即“自然法”。自然法是宇宙的創(chuàng)造者和主宰者，宇宙中的每一個個體、每一部分都受其支配，是萬物行動的最高法則和基礎(chǔ)。芝諾（zeno）曾經(jīng)提出：“自然法無疑是最為神圣且不可侵犯的，它擁有最高力量去命令人們進行正確行動以及禁止錯誤的行為。”所以，自然法不單單是一種支配自然萬物的具有普遍性的法則，同時也起到了支配人類社會的作用。因此，自然法便從自然領(lǐng)域?qū)肓松鐣晤I(lǐng)域，正是基于自然法的這種觀點，打破了長久以來的“人人生而不平等”的政治氛圍和城邦觀念。

當時的社會正值奴隸制度盛行，而斯多葛學(xué)派的平等觀無疑為社會帶來了一道自由的曙光，打破了先前以柏拉圖、亞里士多德思想為主線的傳統(tǒng)基于平等觀，使平等不再依賴于等級差別而存在，而是具有普世意味的。

斯多葛學(xué)派平等觀的具體內(nèi)容主要體現(xiàn)在3個方面：即公民權(quán)利、奴隸地位以及兩性關(guān)系。斯多葛學(xué)派的思想家重新定義了“公民”的概念，將其從先前的小城邦公民延伸至世界公民、宇宙公民，他們從人性中的理性平等進一步推導(dǎo)出了公民的平等。基于自然法的相關(guān)理論，生活在同一個宇宙中的每一個公民在地位上都應(yīng)當是互相平等的。同理，在先前處于不平等地位的婦女甚至奴隸都適用于這一法則，晚期的斯多葛學(xué)者更是引出了“每一個人都是神的孩子”的相關(guān)說法，這也與日后基督教的相關(guān)思想密切相關(guān)甚至一脈相承。

此外，斯多葛學(xué)派還有關(guān)于人的精神自由相關(guān)思想，關(guān)注如何使人們過上一種有著德行的生活和內(nèi)化一種善的狀態(tài)。古羅馬時期有一位著名的斯多葛派學(xué)者艾皮克泰特（Epictetus），由于艾皮克泰特出生于奴隸家庭，在他早年受過很多的苦，因此對于人性和道德的理解尤其深刻，對于精神自由的追求和愿望尤其迫切。艾皮克泰特在他的著作《善的本質(zhì)》中對道德、善和神性做出闡釋，他認為，道德的利遠遠大于非道德的利，善的好遠遠大于非善的好，義大于利，靈魂的地位是遠遠凌駕于肉體的，所以人理應(yīng)舍生為義，更應(yīng)該做到以義為利，這就是人異于動物禽獸的地方，這也就是神所賦予他的子孫即人類的神性，也就是人們的理性意義所在。人生的意義就在于充分展示這種神性，并將自由歸于道德，自愛歸于普愛，利己歸于利他，提出了一種至善的生活方式。

斯多葛學(xué)派的平等觀和精神自由思想都是依托于自然法基礎(chǔ)而存在的，每一個宇宙公民享有著宇宙所賦予的理性，也遵守著這種理性。這一概念是具有泛神論的，正好也迎合了中世紀貴族和教會的神學(xué)思想。此外，正因為這種平等思想得以普世，受到了當時大部分民眾的擁護，也為正值崛起的基督教所用。

二、基督教慈善思想

基督教思想家在斯多葛學(xué)派的基礎(chǔ)上進一步擴充了自然法的概念，自然法被具象化為至高無上的神——上帝。基督教主張的平等思想相較斯多葛學(xué)派更為深刻，也更為絕對，他們認為每個人都是由上帝所創(chuàng)造的，所以每一個人都有上帝創(chuàng)世的目的性和理性在內(nèi)，生命的價值是相等的，即使每個人出生以來都有著諸如性別、智力、體力的差異，但在靈魂和精神上都是一樣的。基督教的慈善思想主要體現(xiàn)在3個方面：

（一）博愛與奉獻

博愛，即廣泛的愛一切生命。據(jù)《馬太福音》中記載，耶穌曾說“你要盡心、盡性、盡意的愛主你的上帝，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱”。由此可看出博愛精神在基督教中的地位之重，我們幾乎可以將基督教的教義歸納為“博愛”二字。在《哥林多前書》中寫道：“愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發(fā)怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。”基督徒們時刻告誡著自己要有愛，要有一顆恩慈之心，正如耶穌一樣，有一顆舍己為人的心。

基督教認為，上帝不僅創(chuàng)造了天地萬物，創(chuàng)造了人類，也甘愿為了人類受苦受難，這就是一種大愛。而督教徒愛的基礎(chǔ)也來源于神的恩賜，神性是所有基督教美德與善的源泉。所以，上帝賦予了人們“愛”，人們理應(yīng)去回報“愛”，這也是基督徒常說的：“我們愛，因為神先愛著我們。”但是，人們并不能見到上帝，所以只能間接的回報上帝，所以人們互愛、人們博愛。

鄰人之愛是上帝之愛的必不可少的部分，是上帝之愛實現(xiàn)自己的必然途徑，也是人愛上帝的有效方式。基督徒們將“愛人如己”看作是本教的一項基本誡命，所以，每一個人都會努力的去不分親疏、不分等級差別的愛眾人。每一個人都是上帝的孩子，每一個人都應(yīng)該親如兄弟、情同姐妹，不應(yīng)當有怨恨存在。

基督教義中還特別強調(diào)了對弱勢群體的愛，耶穌是愛著眾生的，所以他不會在乎一個人是否有疾病、是否是罪人，也不會在乎一個人的身份、地位和職業(yè)，甚至是敵人也應(yīng)該去善待。第一代基督教的領(lǐng)導(dǎo)者圣保羅（St Paulus）也告誡基督徒“并不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌坦都成為一了”。顯然，基督教的博愛超越了民族、膚色、階層、性別、文化和國家的界限，帶有濃厚的普世主義色彩。

在中世紀的羅馬，基督徒們在慈善事業(yè)上發(fā)揮了重大作用，他們對需要幫助的人們時常伸出援手，對那些老弱病殘者、窮苦者和社會底層的人們報以熱烈的關(guān)心和愛心。他們不僅出資捐助于慈善事業(yè)，救濟窮困人士、贖買奴隸，還常常四處宣講，號召社會上的每一個人都伸出援手，這也成為了基督教會的傳統(tǒng)。在當時的那個年代作為幾乎唯一的慈善力量平衡著社會關(guān)系，也用他們的博愛和奉獻精神推動著西方慈善事業(yè)的發(fā)展。

（二）罪感與救贖

基督教有一項基本精神，叫做“罪感”，每一個基督徒都相信人是帶著原罪來到世界上的，因為人類的祖先亞當和夏娃不遵守神的規(guī)定，偷食伊甸園禁果，所以后世子孫生來就帶有原罪，人生就是受苦受難的贖罪過程。也正是因為這種原罪，基督徒們一心想要擺脫靈魂深處的罪孽，使自己得到神的原諒，靈魂得到救贖。

正是基于這種“原罪”說為基礎(chǔ)，基督教文化意識中開始慢慢產(chǎn)生一種氛圍，即“性惡論”的罪感精神，人們相信人性是本為惡的，這與中國儒家傳統(tǒng)常提到的“性善論”截然相反。在基督徒看來，每一個人都是有罪的，而每一個罪孽深重的人在“審判日”到來時都會受到永劫之苦。這里的“罪”不僅包括對神的不信任和詆毀，還包括一切作奸犯科之事。耶穌曾用自己的鮮血與生命替人們贖罪，所以每一個基督徒都應(yīng)該有義務(wù)去洗刷人間的罪惡，傳遞福音，替人贖罪也替自己贖罪，這樣，在死后靈魂才能升入天堂。而慈善活動正是贖罪的一項途徑，基督教以博愛為名，以贖罪為義，以慈善為本，在上帝的指引下去為人處世。所以，越來越多的信仰者們開始行動起來，幫助他人，幫助社會。這樣一種慈善行為也可以看作是基督徒們對于上帝的忠誠信仰所衍射的高尚品質(zhì)，人要在靈性上凈潔自己，才配得上做上帝耶穌的子民，這就是基督教的慈善觀。

（三）柔和與謙卑

據(jù)《馬太福音》中記載：“我（耶穌）心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學(xué)我的樣式，這樣，你們心里就必得安息。”這里的意思是，耶穌的心是柔和和謙卑的，基督徒們也應(yīng)當學(xué)習(xí)他這樣，用一顆柔和的心去背負十字架（苦難）。耶穌的心是柔和謙卑的，換句話說，他能容忍別人，經(jīng)得起碰，經(jīng)得起撞，經(jīng)得起羞辱，經(jīng)得起釘十字架，而且在十字架上能饒恕仇敵，甚至為仇敵禱告。中國的道家思想常說的“善莫如水”“上善若水”，也是這個道理。

謙卑是一種態(tài)度，是一種高尚的道德情感和信念。基督徒認為，要時刻懷有一顆謙卑之心、柔和之心去為人為事。慈善行為也是一樣，要放低自己的姿態(tài)去愛別人，做善事當是不求回報的、不求自我滿足的，這樣善行才能彌久，才能持之以恒。善也是不分大小的，每一個人要從一點一滴做起，不以善小而不為。另外，謙卑之心還驚醒著人們不弄虛作假，不欺騙和詭詐，因為偽善是可惡的，如果一個人在行善中驕傲自滿，善就失去了其本義和價值，這樣的善不能稱之為真正的善。在中世紀的羅馬和其他地方，基督徒們在行善之路上不分級別不分地位，不論是教皇還是普通的教徒，每一個人都懷著一顆謙卑之心去做著善事，他們可以幫助窮人沐浴更衣，幫助奴隸生火做飯，這無疑是一種大愛。

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（責(zé)任編輯 姜黎梅）