淺絳彩的文人繪瓷傳承有序

筱藏齋主

文人繪瓷現(xiàn)象始于淺絳，經(jīng)過(guò)新彩瓷繪過(guò)渡發(fā)展到新粉彩瓷繪，這是目前比較流行的認(rèn)知。

關(guān)于淺絳彩瓷的斷代通常有以下幾種提法。

1.部分學(xué)者認(rèn)為淺絳彩瓷畫(huà)創(chuàng)燒于清嘉慶、道光年間，盛行于清末的同治、光緒時(shí)期和民國(guó)初年。

2.也有的學(xué)者認(rèn)為其起源可以追溯到清康、雍年間的墨彩瓷繪，認(rèn)為“在清代彩瓷大家族中，有墨彩這個(gè)譜系，這個(gè)譜系發(fā)展到清代晚期，出現(xiàn)了水墨五彩這個(gè)分支，為了突出水墨五彩的時(shí)代風(fēng)格……稱之為‘淺絳彩”。

（以上僅見(jiàn)于著述并無(wú)實(shí)物資料佐證。）

3.近年來(lái)眾多的淺絳愛(ài)好者通過(guò)梳理統(tǒng)計(jì)、實(shí)物考證，憑借最早年份的實(shí)物認(rèn)為淺絳始于同治年間1867或1866年。（比如：胡夔的淺絳墨彩尊）

4.景德鎮(zhèn)陶瓷研究所劉新園先生在安徽省黟縣文管所看到的咸豐五年程門(mén)及其子程盈創(chuàng)作的淺絳山水人物螭耳扁瓶為目前發(fā)現(xiàn)的最早紀(jì)年的淺絳彩瓷。這一說(shuō)法已為曙光和昌水漁者考察證實(shí)為“乙卯（1855年）”與“己卯（1879年）”紀(jì)年之差。

5.昌水漁者熊中榮老師認(rèn)為淺絳始于1860年或者說(shuō)始于咸豐晚期至同治早期。“淺絳彩繪瓷自清咸豐、同治時(shí)期興起，于同治、光緒時(shí)期盛行，至民國(guó)二十年后消退。”

（好在大家都認(rèn)為淺絳彩瓷盛行于清末的同治、光緒時(shí)期和民國(guó)初年。）

6.七十年間，大量的傳世實(shí)物是同、光和民初時(shí)期的產(chǎn)品。一種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生是有著其產(chǎn)生的時(shí)代、文化背景和誘因的。淺絳彩繪不會(huì)憑空突兀出現(xiàn)在清末，事物的發(fā)展是應(yīng)該有其產(chǎn)生的歷史、文化淵源的。淺絳彩繪是傳承有序的。

根據(jù)近來(lái)的考證，筆者認(rèn)為：淺絳彩創(chuàng)燒于乾隆，流行于清末、民初?！扒∈菍⒅袊?guó)繪畫(huà)最典型的詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相結(jié)合的所謂‘文人畫(huà)藝術(shù)形式移植到瓷器上的創(chuàng)意和倡導(dǎo)者，而唐英則是創(chuàng)燒者無(wú)疑?！?/p>

其理由撰述如下：

淺絳彩比較為大眾接受的概念為：瓷繪作者主要以濃淡相間的黑色釉上彩料在白瓷釉上繪制紋飾，再染上淡赭和水綠、草綠與淡藍(lán)等彩，或是運(yùn)用沒(méi)骨法用彩料直接在釉面上作畫(huà)，經(jīng)低溫?zé)?。而且開(kāi)創(chuàng)在瓷畫(huà)上題寫(xiě)詩(shī)詞、干支年款和作者姓名的先河，有的還加繪紅色印章。將中國(guó)繪畫(huà)最典型的詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相結(jié)合的所謂“文人畫(huà)”藝術(shù)形式移植到瓷器上，與傳統(tǒng)的粉彩相比，具有濃郁的書(shū)卷氣。

其特點(diǎn)：可以簡(jiǎn)述為“中國(guó)畫(huà)人中國(guó)瓷”。

（1）用彩料直接在釉面上作畫(huà)，經(jīng)低溫?zé)伞Ｆ浯缮霞y飾與紙絹上之水墨設(shè)色國(guó)畫(huà)近似；其色調(diào)淡雅清新，色彩淺淡柔和；其畫(huà)風(fēng)飄逸，筆法細(xì)膩。與傳統(tǒng)的粉彩相比，具有濃郁的書(shū)卷氣。

（2）開(kāi)創(chuàng)在瓷畫(huà)上題寫(xiě)詩(shī)詞、干支年款和作者姓名的先河，有的還加繪紅色印章，將中國(guó)繪畫(huà)最典型的詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相結(jié)合的所謂“文人畫(huà)”藝術(shù)形式移植到瓷器上。

從以上兩大特點(diǎn)即。中國(guó)畫(huà)入中國(guó)瓷”的角度出發(fā)，我認(rèn)為：

淺絳彩繪的創(chuàng)燒始于乾隆皇帝和其督陶官唐英，流行于清末、民初，其誘因是由于咸豐、同治年間御窯廠被毀、沒(méi)落，解除御窯廠的清規(guī)戒律的御廠畫(huà)師為求生計(jì)對(duì)唐英創(chuàng)燒的承繼和發(fā)展而為。

清“康、雍、乾”朝創(chuàng)燒了琺瑯彩，在琺瑯彩的基礎(chǔ)上創(chuàng)燒了粉彩，特別是在督陶官唐英在任期間中國(guó)的瓷器發(fā)展到了極致。唐英自雍正六年至乾隆二十一年，任和兼任清景德鎮(zhèn)御窯廠督陶官，歷時(shí)二十七年，史稱“唐窯”。

清乾隆帝繼承了其祖、父輩喜好詩(shī)書(shū)畫(huà)和瓷器的嗜好，凡宮中歷代名瓷均細(xì)細(xì)把玩并題詩(shī)頌詠，甚至將其頌瓷之詩(shī)命造辦處工匠鏨刻在瓷器上。當(dāng)朝的御用瓷器除在器型、釉色、圖案追求仿古創(chuàng)新外，還要求唐英將詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印搬上御用瓷，供其玩賞。如：乾隆七年十月二十七日給唐英下一道圣旨：“將御制詩(shī)一首交唐英，燒造在轎瓶上用，其字并寶璽酌量收小，其安詩(shī)地方并花樣亦酌量燒造。”原來(lái)唐英此前曾燒造過(guò)轎瓶，甚得乾隆賞鑒，只是轎瓶上有畫(huà)無(wú)題，此次要唐英燒造的轎瓶，則要求有詩(shī)有畫(huà)。當(dāng)即唐英遵旨燒造成六對(duì)進(jìn)呈，并“御制詩(shī)箋暫留窯廠收貯，以便奴才于來(lái)年春到廠開(kāi)工時(shí)，另酌變款式再制轎瓶幾件”。

由此可見(jiàn)，乾隆命唐英將其所作御制詩(shī)燒造在轎瓶上，詩(shī)書(shū)印是乾隆提供的，只是讓唐英“酌量收小”，而在瓷器的安排御題詩(shī)的地方和畫(huà)面由唐英“亦酌量燒造”。乾隆之所以沒(méi)提供畫(huà)樣，一是因?yàn)椤疤朴⒋饲霸鵁爝^(guò)轎瓶，甚得乾隆賞鑒，只是轎瓶上有畫(huà)無(wú)題”，二是因?yàn)榍?duì)唐英為其御題詩(shī)配畫(huà)的繪畫(huà)水平深信不疑。

歷史上唐英不僅僅是一般的為皇帝督陶的官員，從相關(guān)史料和傳世實(shí)物我們得出唐英還是一位能詩(shī)菩畫(huà)、多才多藝，富有藝術(shù)修養(yǎng)的一代工藝美術(shù)大師。因此才能秉乾隆旨意將“詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印結(jié)合的文人繪瓷”創(chuàng)燒出來(lái)。那么唐英的繪畫(huà)造詣、水平如何呢？

唐英，字俊公，又字叔子，自號(hào)蝸寄老人、陶成居士、陶人，又號(hào)古柏。康熙二十一年（1682年）生于沈陽(yáng)，祖上正白旗人。據(jù)《八旗滿族氏族通譜》載：“年十六，入值內(nèi)廷，并以勤勉、博聞強(qiáng)記、酷愛(ài)書(shū)畫(huà)而為時(shí)人稱道。”他與當(dāng)時(shí)供職內(nèi)廷的大畫(huà)家王原祁（號(hào)麓臺(tái)）的交往得到很好的印證。唐英在其《題羅梅仙畫(huà)山水小跋》一文中，追憶當(dāng)年的情景時(shí)寫(xiě)道：“猶憶乙酉（康熙四十四年）三月望后一日，予與司農(nóng)麓臺(tái)先生同系舟于之海涌峰下。蓬窗對(duì)月，聽(tīng)其論畫(huà)云：意托于畫(huà)，畫(huà)所以寫(xiě)意。意之雅俗，而畫(huà)之好丑，形之非茍焉已也。有志思道者，當(dāng)于筆外求筆，墨外用墨，丘壑探之冰雪襟懷，結(jié)構(gòu)煉之爐冶造化。趣味在有意無(wú)意之間，彩澤含若有若無(wú)之際。虛實(shí)賓中，位置陰陽(yáng)，務(wù)必從性分意見(jiàn)中流出……作畫(huà)時(shí)如萬(wàn)物具備，置筆后一物不著，乃為身世在壺中跳出圈外，此則品高道勝也?！庇捎谟腥胫祪?nèi)廷的機(jī)緣，加上唐英的天分好學(xué)，遂使唐英成為一位能詩(shī)菩畫(huà)、多才多藝，富有藝術(shù)修養(yǎng)的一代工藝美術(shù)大師。史載他的“畫(huà)無(wú)體不工，并兼八分隸書(shū)”（見(jiàn)《八旗畫(huà)錄》），還能將王原祁闡述的“意托于畫(huà)，畫(huà)所以寫(xiě)意”及“筆外求筆，墨外用墨”的論述，潛移默化到陶瓷燒造工藝中，其畫(huà)工水平在2005年太平洋國(guó)際拍賣有限公司拍出的唐英山水手卷得到印證。作為一代陶瓷工藝美術(shù)大師，除了遵旨燒造御用瓷器之余，每每以“陶人”自喻的唐英，還為世間留下了相當(dāng)數(shù)量的有椐可考的“唐窯”精品，某些有唐英自書(shū)款銘的瓷器，更屬可貴。這為我們研究“文人繪瓷”的產(chǎn)生提供了絕好的實(shí)證資料，這些作品多是其自?shī)首詷?lè)之逸品。

唐英：倡雅的督陶官

世人對(duì)唐英的詩(shī)文了解較少。其實(shí)，在《陶人心語(yǔ)》和《陶人心語(yǔ)續(xù)編》里收有他的全部作品，不僅能詩(shī)文，而且有相當(dāng)造詣。唐英自制瓷器上大都題寫(xiě)五言或七言詩(shī)，其內(nèi)容常與所繪紋飾題材相呼應(yīng)。久歷官場(chǎng)的唐英寫(xiě)出來(lái)的詩(shī)大多樸素?zé)o華，恬淡自然，例如：

“好鳥(niǎo)枝頭亦朋友，落花水面亦文章?！?/p>

“雙雙瓦雀行書(shū)案，點(diǎn)點(diǎn)楊花入硯池。閑坐小窗讀周易，不知春去幾多時(shí)?！?/p>

“天際晴云舒復(fù)卷，庭中風(fēng)絮去還來(lái)。人生自在常如此，何事能妨笑口開(kāi)?！?/p>

“懶視門(mén)前長(zhǎng)者車，有山堪采水堪漁。是非不入東風(fēng)耳，花落花開(kāi)只讀書(shū)?！?/p>

在這幾首短短的小詩(shī)中，詩(shī)人選擇了最富于表現(xiàn)力的自然景色和庭院風(fēng)光，充分利用七言律詩(shī)的對(duì)仗，交織成一幅清新動(dòng)人、恬淡雅致的圖畫(huà)。唐英這種超脫淡定，寵辱不驚的樸素文字特別適合現(xiàn)代人“久居樊籠里，復(fù)得返自然”的心境。

如唐英粉彩山水詩(shī)文方筆筒，其山水畫(huà)技高超，詩(shī)書(shū)蒼勁有力，畫(huà)面淡雅深邃，題款用印，文人氣息十足，將中國(guó)“文人畫(huà)”詩(shī)書(shū)畫(huà)印的特點(diǎn)一絲不茍地再現(xiàn)于光滑瓷釉上。

唐英不僅在粉彩作品上題款，且在其創(chuàng)燒的天藍(lán)釉、仿哥釉、仿官釉墨彩、仿汝釉的瓷器上題詩(shī)作畫(huà)，并在詩(shī)尾屬款“蝸居唐英制”蝸居“權(quán)陶使者唐英制”加畫(huà)“蝸居”“陶”“權(quán)”等印章。

傳統(tǒng)的說(shuō)法是御窯廠的畫(huà)工是完全秉承“由宮中發(fā)樣，工匠按樣照描，描完后交填色工填色（即清人唐英所謂‘一其手而不分其心也），故很難表現(xiàn)藝人的個(gè)性”。而恰恰唐英是個(gè)例外，如前所述，唐英自雍正至乾隆督陶總領(lǐng)御窯廠二十七年，且深得皇帝的賞識(shí)，瓷畫(huà)可“亦酌量燒造”。唐英督陶官的特殊地位決定了其可以利用御窯廠得天獨(dú)厚的條件在瓷上一展繪畫(huà)的才華。其他御窯廠畫(huà)匠即便畫(huà)技高超也不能隨心所欲地進(jìn)行瓷畫(huà)創(chuàng)作，因此歷代的繪瓷高手難有唐英的成就。

同是督陶官，有清以來(lái)歷任督陶官均總領(lǐng)御窯廠雖亦可“酌量燒造”，諸如熊窯、郎窯等其他的督陶官盡管得到皇帝的支持，也在陶瓷燒造上有所成就，如“郎窯紅”“康熙五彩”“康熙珠明料青花”等等?？墒菫槭裁床荒軐⒅袊?guó)繪畫(huà)最典型的詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相結(jié)合的所謂“文人畫(huà)”藝術(shù)形式移植到瓷器上，創(chuàng)燒出極具書(shū)卷氣的瓷畫(huà)？如前所述，是因?yàn)樘朴⒌睦L畫(huà)、詩(shī)書(shū)造詣和其深厚的文化積淀使然，其他的督陶官不具備這樣的藝術(shù)造詣。他們自以為是，對(duì)地位低下的工匠的雕蟲(chóng)小技不屑一顧，因此不可能有唐英取得的成就。況且乾隆的后代嘉慶、道光甚至咸豐皇帝遠(yuǎn)沒(méi)有乾隆的文采和藝術(shù)造詣，沒(méi)有在瓷上吟詩(shī)作畫(huà)的情趣。因此，嘉道以降，即便是官窯粉彩器也多是傳統(tǒng)的纏枝、龍鳳、寶相花、壽桃、蝙蝠一類的圖案化作品，沒(méi)有文人瓷畫(huà)再深化發(fā)展的條件和土壤。只是到了咸、同時(shí)期，官窯的衰敗、御窯畫(huà)師被束縛的藝術(shù)情愫得以解脫，這些畫(huà)師以自身高超的文化藝術(shù)修養(yǎng)和高超的繪瓷技能承繼唐英“文人繪瓷”的創(chuàng)意，為同、光時(shí)期淺絳彩瓷盛極一時(shí)提供了寶貴的人力資源。

所以說(shuō)，從淺絳“中國(guó)畫(huà)人中國(guó)瓷”的特點(diǎn)，乾隆是將中國(guó)繪畫(huà)最典型的詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相結(jié)合的所謂“文人畫(huà)”藝術(shù)形式移植到瓷器上的創(chuàng)意者和倡導(dǎo)者，而唐英則是創(chuàng)燒者無(wú)疑。從這個(gè)意義上講，應(yīng)該說(shuō)清末御窯廠畫(huà)師們的淺絳彩瓷繪“文人畫(huà)”風(fēng)格是對(duì)唐英創(chuàng)燒的承繼和發(fā)展。從唐英的粉彩山水到清末淺絳山水，用料工藝上粉彩和淺絳彩并無(wú)實(shí)質(zhì)的差別，只是在瓷上敷彩方法之間的區(qū)別而已。

因此，我們說(shuō)淺絳彩的文人繪瓷傳承有序，創(chuàng)燒于乾隆，流行于清末、民初的提法，似更有道理。