生命該由支付能力決定嗎？

劉洪波

杭州媒體報道，一個女孩當活靶為其姐姐籌手術費。這名叫吉佳麗的女孩，出現在武林廣場，擺下一個游戲，自當人肉活靶，10元一次，聲稱籌集白血病骨髓移植的手術資金。經證實，吉佳麗的姐姐吉佳艷確實面臨移植缺少費用。吉佳麗設下“人肉靶子”兩小時無人問津，被帶到派出所后，她說，“我也很后悔，不應該用這種過激的方式”，并接受了民警的教育。

至于吉佳艷患病的情況，則在去年就曾引起關注，她父親車禍去世，她患病后為不拖累家里，留下書信離家出走，母親在昆明、成都等地街頭擺地狀尋女，還曾脫了上衣身背荊條，為自己不能為女兒治病“負荊請罪”，事經媒體報道，吉佳艷回到了母親身邊，現在她與弟弟配型成功，正等待手術。

按照網絡上流行的話說，媒體大概只能幫到這里了。吉佳麗沒能籌到錢，吉佳艷仍在等待她弟弟的骨髓來救命，手術仍不能進行。但事情已經不重要了，確有其事，不是騙人，大家就散了開去。

有些事情是無可奈何的，很多疾病在奪人生命，花再多的錢也無濟于事，于是治療就只是一種人道表示，或者說，是體現人類精神的一種象征性行為。有些疾病是可以治愈，甚至篤定可以治愈的，那么支付能力就成為生命的決定性因素，吉佳艷現在面臨的就是這樣一種支付能力的困局。生命平等，道理是這樣講的，但落實下來，人們的支付治療費用的能力，或者支配醫療資源的能力并不相同，結果就不一樣了。

類似的情況，現在可能還包括“達成諒解”的能力。我們已經在不少案件中看到，一個犯下罪行的人，因為獲得受害人的諒解，在定罪量刑上就可以從輕考慮。如果受害人已經死去，那么他的家人可以來進行決定是否諒解的活動。怎樣才能諒解呢，理論上，當然是要精誠所至，金石為開，但現實地說，用一定數額的錢來表示請求諒解的誠意，是必須的。

著名的陜西“撞人補刀”案件，受害人家屬不同意諒解，輿論上對此頗有微詞，覺得不合乎理性。按照“理性”，受害者已死，人死不能復生，如果諒解，家人可以得到一筆錢，兇手不判死刑，兩下都有好處；而不同意諒解，則兇手要伏法，受害者“人財兩空”。現在，人們就是這樣來體現“理性”的。實現諒解的能力，其實也就是支付能力。這不是直接的以財買刑，但確實使人看到罪犯因經濟能力而產生了差異。人們經常嘲笑“災難出英雄”的現象，指責“壞事變好事”的邏輯，犯罪后諒解則“雙贏”，還不至于是“災難出英雄”，但不也同樣是“壞事變好事”，人們卻又很樂觀其成。

在這種非常樂于看到“付費諒解”的理性后面，有著人們都承認和接受支付能力之作用的背景，甚至“錢應該在任何時候都起到作用”的意識。因此，如果有誰不同意“諒解”，使錢起不到作用，那就是對這種社會意識的冒犯，持有這種意識的人就會被視為“不理性”。

回頭來看前面那個妹妹街頭自當活靶為姐姐籌手術費的事情。在那個事情中，派出所也好，觀看者也好，很關心事情的真偽，要進行查證。但真偽有什么意思呢，如果是假的，人們會抨擊欺騙公眾感情；但如果是真的，也僅僅是讓人們有著一種自己沒有受騙的感覺罷了，并不是說如果情況屬實，手術費就有什么辦法。換言之，人們對一個人因手術費缺乏而無法治療，是不以為意的，潛意識中或者“理性”之中，認為這種情況是正常的。

以權力去分配資源，人人盡知其非；但“金錢面前一律平等”，就可以成為新的信念嗎？社會真的就該是這樣子嗎？就算“先進國家”都是這樣子，我們難道就一定要奔著這樣子而去？