生態學馬克思主義生態危機理論分析

[摘 要]生態學馬克思主義是馬克思理論與當代生態學相關理論相結合所產生的當代西方馬克思主義新興流派之一，生態危機理論則是這一理論最具特色思想的內容。生態危機理論認為，資本主義制度本身是產生生態危機的根源，由于資本主義制度本身的問題，導致生產和消費異化、科技異化，以及人與自然之間關系的異化等等，這些異化問題最終導致生態危機的爆發。資本主義制度本身固有存在著政治危機和經濟危機，生態危機則是這兩種危機的集中體現，因此，如果要解決生態危機，就要從制度本身出發，建立一種與生態和諧相處的社會制度，就必須進行生態社會主義革命，通過革命建立生態社會主義制度。

[關鍵詞]西方馬克思主義；生態危機理論；生態學馬克思主義

[中圖分類號]B17 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）05-0128-05

Abstract： Ecological Marxism is one of newly emerging schools in contemporary western Marxism and it is the combining theoretical practice between Marxism theory and contemporary ecological theory. The most characteristical thought of ecological Marxism is its ecological crisis theory. It believes that the origin of ecological crisis lies in its capitalism itself and is the production alienation， consuming alienation， technological alienation， and the alienation between human and nature， which are resulted from capitalism. Thus， it finally leads to ecological crisis explosion. Ecological crisis is the centralized reflection of political crisis and economical crisis in capitalism. However， in order to radically solve ecological crisis， ecological socialism revolution must be performed and ecological socialism society must be constructed.

Key words：Western Marxism；ecological Marxism；ecological crisis

一、 生態學馬克思主義的基礎——經典馬克思主義

馬克思主義具有實踐性、開放性，以及批判性等特點，作為一種新的哲學理論，與時俱進是它的理論品質。任何真正的哲學都是自己時代精神的精華，經典馬克思主義是在資本主義不斷擴張，逐漸上升的時期產生的哲學理論，因此，它具有那個時代的精華，資產階級與無產階級的矛盾是當時社會最突出的矛盾，人與自然的矛盾并不是經典馬克思主義的主要研究對象，如何實現無產階級的解放才是馬克思主義理論關注的核心，但這并不能夠說明在馬克思主義理論中沒有生態的思想存在，并不說明在馬克思主義理論中不包含生態的思想。

馬克思在《1844年哲學經濟學手稿》中寫道：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機身體。人靠自然界生活。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，因為人就是自然的一部分。”[1]（pp56-57）馬克思認為，人和自然是相互聯系的有機整體，并不是對立的兩個部分，自然相對于人來說，并不是獨立于人之外的客體存在，為人類提供了物質前提，同時人類通過認識和改造自然，通過實踐改變自己的生活，人創造環境，同樣自然環境和客觀條件也限制和約束著人。在資本主義制度下，馬克思看到了資本主義追求利潤最大化的本質，利用科技推動生產，在外在的利益驅動下人的消費被異化，盲目的使用科學技術甚至不惜破壞生態環境來賺取巨大的利潤，這必然給人類和自然帶來嚴重的危害。生產力在其發展的過程中達到這樣的階段，在這個階段產生出來的生產力的交往手段在現存關系下只能帶來災難，這種生產力已經不是生產的力量，而是破壞的力量[2]（p276）。馬克思揭示了資本主義在發展過程中破壞生態的一面。恩格斯在《自然辯證法》中認為，人不應該過分的對自然進行開發利用，雖然每一次開發和利用都能夠給自身帶來美麗的結果，但這種美麗的預期結果只是暫時的，往往經過一段時間后，這些起初美好的愿景會變成大自然對我們的報復。那么這就要求人類應該與自然和諧的相處，不去過度開發和利用自然。馬克思認為，真正實現人與自然和諧相處的最佳途徑，就是通過革命實現共產主義，其原因在于共產主義社會制度下，生產力高度發達為人的自由全面發展提供可靠的物質保障，個人和社會整體利益一致，由于生產的計劃性使得人與自然的關系可以進行調整，人的生態觀念不斷形成，能合理的從自然中獲取資源，恰當地進行人和自然之間的物質轉換，“人向自身、向社會（即人的）人的復歸”，這樣人就能夠用最少的資源創造出最大的利益，進而實現人和自然的可持續發展，“它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[3]（p120）。我們不難發現，在《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《自然辯證法》《資本論》等馬克思主義經典著作中，經典馬克思主義思想也對人和自然的關系進行了全面的論述，雖然并沒有明確地提出“生態觀”的概念，但卻蘊含了豐富的生態思想。

生態學馬克思主義產生于20世紀60年代，資本主義迅猛發展，工業化步驟加快，機器大工業的生產模式起主導作用，第二次科技革命極大地推動了生產力的發展。資本主義社會矛盾不斷升級，政治、經濟、文化和生態都出現了嚴重問題，尤其是生態環境的惡化尤為嚴重，1962年，切爾·卡遜《寂靜的春天》一書出版，并引起了強烈的反響，西方發達資本主義國家開始興起“綠色運動”。阿格爾、佩珀、奧康納、福斯特等生態馬克思主義者，開始尋找解決生態問題的方法，經過生態馬克思主義者研究認為資本主義的主要危機已經不再是經濟危機而是生態危機。

西方的綠色環保理論研究者們認為，馬克思是人類中心主義的，過分強調了生產，對于資源的有限性有所忽略，認為馬克思以“技術中心論”，不承認“自然極限”，因此，他們斷言，馬克思主義理論與“非人類中心主義”是對立的。而生態學馬克思主義理論家認為，馬克思確實是人類中心主義的，但是，這種人類中心主義并不是狹義的，只看到自然的工具價值。西方綠色理論將生態保護和人類的發展對立起來，強調自然的權利，以生態為中心，降低了人的尊嚴，過分地強調了自然的權利，而忽略了人的權利。歷史唯物主義所強調的是“人類中心論的（盡管不是資本主義——技術中心論的意義上說）和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產生的任何反人本主義……我們應該集體地支配（即計劃和控制）我們與自然的關系”[4]（pp354-355）。馬克思認為，在以人為中心的前提下，充分尊重自然的權利，并不是對自然絕對的控制，是在適應自然的背景下對自然進行支配，并且馬克思在考慮生態問題的時候，是把自然極限、社會因素等結合到一起，而不是單純地強調人類中心主義。所以，從理論上看，馬克思并不是反生態的。阿格爾對馬克思的歷史唯物主義中的危機理論進行了重構，開啟了生態學馬克思主義的研究。奧康納則指出：“他們認識到了資本主義的反生態本質，意識到了建構一種能夠清楚闡明交換價值和使用價值的矛盾關系的理論的必要性。”[5]（p6）建立起歷史唯物主義的文化和自然維度，提出文化唯物主義，開始在歷史唯物主義中尋找生態視域。福斯特和佩珀直接從歷史唯物主義的角度出發，對生態的內涵進行研究。通過對生態學馬克思主義理論家思想的基本了解，我們不難發現，豐富的生態思想極大的蘊含在經典馬克思主義理論中，這正是馬克思主義思想與時俱進的產物，也就是說，生態學馬克思主義是結合當下歷史的背景和現實，是馬克思主義理論的進一步發展，是一種新的闡釋。

二、 生態學馬克思主義對生態危機根源的闡釋

資本主義的不斷擴張，對資源不斷的掠奪和利用，生態危機所帶來的危害日益嚴重，那么這就使得理論界對于生態危機根源的探索成了熱點。生態中心主義、環保主義者把生態危機產生的源頭歸結于科學技術不合理利用和過度發展，對于科學技術帶來的負面影響進行過分的批判；認為生態危機是工業文明帶來的危害，隨著工業文明的進步，生態危機必然會進一步加深。西方馬克思主義法蘭克福學派最早關注了生態危機問題，他們認為，科學技術受到了人們的過度崇拜，科技開始異化，使得在資本主義社會中科技已經成為統治人而非人擺脫自然的工具，“不但不是‘為我的，反而是‘反我的”[6]。科學技術已經脫離其原本的屬性歸結到意識形態之中，變為資本主義控制社會的工具；科學技術的發展還使得資本對自然資源的掠奪更加的沒有節制，使得人和自然產生了對立，不再像馬克思所說的人和自然并非是對立的，而是統一的。所以，法蘭克福學派認為，科學技術是生態危機產生的根源“科技的原罪”。生態學馬克思主義對傳統環保主義和生態中心主義的思想進行了批判，在繼承和發展法蘭克福學派生態危機理論的基礎上，從意識形態和資本主義制度本身進行研究，圍繞著科學技術、控制自然、資本主義生產方式等方面對生態危機的產生根源進行分析，最終將生態危機產生的根源直指資本主義制度本身。

萊斯作為生態學馬克思主義的創始人之一，《自然的控制》和《滿足的極限》是其代表作。在這兩部書中，萊斯指出，環境問題的表現只是生態問題的表面現象，他批判技術理性和批判資本主義制度兩個方面，從而認為生態危機的根源不在于經濟的發展和科學技術的本身，而在于人們控制自然的世界觀和價值觀和資本主義制度自身。科學技術和宗教、哲學、藝術等形式是一樣以抽象的形式在人類社會中發展，“同一種科學制度既能夠從人類的普遍敵人（饑餓、疾病和繁重的勞動）中解放人類，也能夠支配精英們增強其控制個人行為的能力”[7]（p15）。因此，科學技術僅僅是人類向更高文明發展的前提，它無法判斷和選擇應該如何參與實踐過程，也不能作為人類控制自然的工具，因此說科學技術并不是生態危機的根源。馬爾庫塞在《單向度的人》中提出“真實需求”和“虛假需求”兩種概念，并指出兩者的區別，萊斯在繼承這本書的相關理論后，指出資本主義制度追求利益的最大化，因此，制造出人們本不需要的產品需求，這種“虛假需求”導致人們無休止的消費，進而產生了生態危機。最后，萊斯得出造成生態危機的根源是控制自然的價值觀和過度的生產。

還有一種觀點認為，解決生態危機就是一個經濟代價核算問題，認為生態環境的質量可以用金錢買到；認為對科學技術無休止的追求和崇拜是造成生態危機的根源。文藝復興運動和近代理性主義所提倡的是人道主義，強調是人的力量，在這樣的背景下，“控制自然”的思想應運而生。萊斯認為，人們喪失了對自然應有的尊重和敬畏，導致人們對自然資源的濫用。“一種不斷增長的對自然`奧妙'和`效用'的迷戀和一種要識破它們以獲得力量和財富的渴望”[7]（p35）。萊斯指出，在資本主義社會中，由于對資本的無限擴張，技術和資本主義制度相結合，使得技術成為控制人和自然的工具。那么科學技術的使用，是在一定社會制度的制約下進行的，在資本主義制度下，使用科學技術就是為了追求利益和資本的擴張，進而并不考慮自然的承受能力。 我們不應該認為，生態危機的根源在于“控制自然”觀念的本身，現代社會的生態危機，也并不是科學技術本身所造成，造成生態危機的真正根源，我們應該從生產方式中尋找，也就是說，尋找生態危機的真正根源我們要從人們“控制自然”的方式中去尋求，因此，我們可以得出一個結論，科學技術資本主義制度下的使用方式才是生態危機產生的根源。

萊斯強調“控制自然”的觀念已經和資產階級的意識形態融為一體，并且成為資本主義發展進步的重要理念。這樣科技在資本主義制度下就成了以擴張資本為目的資產階級獲得更多利益的工具，自然就成了滿足資產階級需要的客體，使得人和自然剝離開，那么必將造成自然的異化和生態危機。萊斯又從人的需求入手，對資本主義社會中，人的需求和產品之間的關系進行探究，發現在資本主義制度下，人對于需要、商品和幸福生活之間的關系產生了誤區，認為只有不斷的消費購買產品才是幸福的生活，這種消費觀造成了對商品的無限追求，造成了異化消費，與人的客觀真實需求相背離，需求增加導致生產規模不斷擴大，生產的擴大就造成了管理上的集中，最終就會超出生態環境所能夠承受的極限，形成生態危機。萊斯關于真假需求的探究影響了阿格爾提出“異化消費”的概念。

阿格爾認為，異化消費是產生生態危機的根源，指出：“‘生態學馬克思主義包含兩種分析觀點：一方面，它認為資本主義商品生產的擴張主義的動力導致資源不斷減少和大氣受到無限污染的環境問題；另一方面，它力圖評價現代的統治形式——人類在這種統治形式中從感情上依附于商品的異化消費，力圖擺脫獨裁主義的協調和異化勞動的負擔。”[8]（p420）認為傳統馬克思主義認為，經濟危機必然導致資本主義的滅亡，然而，現實資本主義并沒有因為經濟危機而走向滅亡，是由于資本主義用大量的生產、大量的消費掩蓋了經濟危機帶來的后果。當代資本主義為了維護其存在的合理性，便源源不斷地為人們提過越來越多的產品，另一方面，資本主義為追求利益的最大化，借助科學技術不斷的創造巨大的物質財富，運用廣告、大眾傳媒、新聞輿論在全社會營造消費即是幸福的氛圍，宣揚消費主義價值觀和生活方式，使人們的消費不再是為了滿足自身的生活需要，人們的消費需要和選擇受到了資本主義的控制，完全服從于對利潤的追逐。在資本主義社會中，勞動是異化的，人們勞動并不是自我價值的實現，而是創造更多的剩余價值，人們應該是從創造性的勞動中獲得滿足，而在資本主義社會中，人們是通過消費來滿足自己的自由體驗和自我價值的實現，異化消費由是而生。異化消費是指“為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[8]（p494）。資本主義就是利用異化消費來掩飾異化勞動，消除人們對異化勞動的不滿，消除人們對資本主義的批判，從而使資本主義繼續存活。但這種消費并不是人們真正的消費，而且人們把消費與幸福等同，這就對商品產生了極大的需求，要想使資本繼續運轉，就要進行更大規模的生產，再次促使了異化勞動，人們又開始產生消費欲望，開始了資本主義內在消費和生產方式的循環。這樣就需要大量不必要的環境資源投入，產生不必要的污染，進而造成生態危機，所以，阿格爾認為，“異化消費”是生態危機的根源。

社會生產方式決定人們的消費觀念，以及消費方式，消費異化只是在一定程度上加重了在固有的生產方式下生態危機的危害，馬爾庫塞說：“對某種事情是做還是不做，是贊賞還是破壞，是擁有還是拒斥，其可能性是否會成為一種需要，都取決于這種行為對現行的社會制度和利益是否可取和必要。”[9]（p117）資本主義制度為了能夠繼續存在，避免剩余價值產生的經濟危機的威脅，就要擴大生產，刺激消費，那么我們可以說，擴大生產造成了過度消費，由于擴大生產以異化勞動為前提，也就是說，異化消費是異化勞動的必然產物，異化消費是異化勞動的必然產物，所以，生態危機的根源并不是異化勞動本身，而是造成異化勞動的社會制度和生產方式。

資本主義制度下資產階級的本質就是追求利益的最大化，高茲認為，在資本主義生產方式下“生產就是破壞”，生產就是追求剩余價值，不斷地掠奪自然資源必然會發生，環境污染、資源枯竭等生態失衡問題就會不斷發生。資本主義看到這些環境問題后，用科學技術來解決生態問題，由于這種科學技術是在資本主義制度下產生的，所以，這種科學技術的使用，最終是為了保障利潤的產生，并不能解決生態問題，反而會進一步對自然資源進行過度的開發。資本主義社會生產體系是以計算和核算為基礎，其原則是效率至上，并且其目的是追求利潤，我們稱之為“經濟理性”。這種“經濟理性”和“生態理性”之間的矛盾。“生態理性”則是以人對自然的認知和自認生活環境下對自我加以約束，避免生態崩潰對人的發展造成影響，其動機是保護生態利益的最大化。高茲指出，由于資本主義的“經濟理性”為前提，所以，必然造成對自然資源的無限掠奪，加之由于治理環境污染造成巨大的成本，使利潤減少，他們不會將生態保護作為目的，因此，高茲認為，“經濟理性”是生態危機的根源。 佩珀從資本主義制度中去探究生態危機產生的根本原因，認為資本主義為了對利潤的追求，對自然進行無休止的剝奪，從制度本省來講資本主義制度決定了人剝削人，決定了人與自然的關系，資本主義制度追求利益最大化的本質造成了生態危機，這樣資本主義自身的生態矛盾就使得“綠色資本主義”無法實現。

奧康納對歷史唯物主義進行了重構，將“自然”和“文化”相結合，建立以生產條件為核心的第二重矛盾，揭示資本積累、生態經濟、經濟危機的內在聯系。在奧康納看來，資本主義社會有經濟危機和生態危機兩種危機的存在，把傳統馬克思主義認為的生產力和生產關系之間的矛盾視為第一重矛盾，這是資本主義社會的基本矛盾，是由于生產過剩而需求無法消費過剩產品，并導致經濟危機；由于資本主義對于資本的無限擴張，只有不斷地進行生產，才能維持資本的運轉，這就造成了無限生產與生產條件有限性之間的矛盾，也就是說生產條件無法滿足、不能夠容納無限生產。第二重矛盾揭示了資本主義社會中生產過程與自然之間的矛盾。在奧康納看來，傳統馬克思主義理論對生產過程中生產條件進行了論述，但是，馬克思對生產條件的論述并不詳盡，并且注重強調勞動力的供應關系，而忽略了自然的外部條件，以及教育文化等社會生產所需的公共條件，所以，他認為，傳統馬克思主義存在著“理論空場”。奧康納通過對第二重矛盾的分析揭示了資本主義與生態危機之間的必然聯系。首先，資本積累和追求高額利潤是資本主義生產的唯一目標，利潤來源于對工人勞動的榨取，依賴科學技術的更新，來提高生產率，這樣就會提高對原材料的需求，加大對自然的開發，導致生態危機。隨著原材料的減少，價格上升，提高成本，必然會產生經濟危機，生態危機加大了環境成本，也促使經濟危機的產生，這都是資本積累造成的；其次，奧康納指出：“因為資本主義生產關系所采用的技術類型及其使用方式使得自然以及其他的一些生產條件發生退化，所以資本主義生產關系具有一種自我毀滅的趨勢”[5]（p331），在資本主義制度下生產技術和消費技術對生態也是一種破壞，在利潤的趨勢下，生產技術是無法自覺的以生態保護為原則。并且通過廣告宣傳促使消費，降低資本運轉周期，為了利潤增長的訴求，這種種原因必然會導致消費主義，進而對生態環境造成破壞和對資源造成浪費。最后，奧康納還論述了資本主義發展不平衡與聯合發展造成了生態危機。不平衡的發展使得發展中國家過度依賴礦石燃料，對土壤、森林造成破壞，聯合發展會導致發展落后的地區人口向城市轉移，造成農村土地浪費，城市勞動力低廉，工資下降，造成城市環境和農村生態問題。

生態學馬克思主義從資本主義內部的生產方式、消費理念、控制自然等幾個方面對生態危機根源進行論述，最終無論是從哪個方面得出結論，歸根結底是由于資本主義制度本身，資本主義制度本身是反生態的社會制度，生態危機根源就是資本主義制度。

三、 生態學馬克思主義破解生態危機的探索

生態學馬克思主義認為，資本主義追求利益最大化的目的是生態危機的根源，所以，資本主義在本質上是反生態的，生態的有限與資本的無限矛盾的對立關系，生態有限無法滿足資本的無限資本的無限，由此看來，在資本主義制度下已經無法解決生態問題，只有建立本質與生態協調發展，尊重生態可持續的社會制度，才能根本的解決生態危機，這種制度就是生態社會主義制度。

馬克思指出，從根本上解決生態問題就必須廢除資本主義，“要實行這種調節，僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式以及同這種生產方式一起對我們現今的整個社會制度實行完全的變革”[10]（p395）。從理論上講，資本主義社會和社會主義社會的兩種生產關系完全不同，在社會主義社會中的生產是按計劃滿足人們的生活需要，而不是追求利益為目的，社會生產資料由全社會所占有，可以統一進行調配，這樣就不存在人為的障礙、生產過剩、產品浪費，能起到生態的保護作用，消除人與自然之間的矛盾，在全社會范圍內實施有計劃的生產，實現人與自然的可持續發展。因此，在社會主義制度下，出現了環境問題，只是環境政策的問題，而非社會制度問題。“社會主義需要生態學，因為，后者強調地方特色和交互性，并且還賦予自然內部以及社會與自然之間的物質交換以特別重要的地位。生態學需要社會主義，也因為后者強調民主計劃以及人類相互間的社會交換的關鍵作用”[5]（p435）。從理論上講，傳統的社會主義模式是可以實現生態可持續發展，傳統社會主義建設的實踐并沒有實現對生態危機的真正解決，沒有實現可持續發展，這從蘇聯和中國社會主義建設初期取得的成績和產生的問題便可以看出。因此，生態學馬克思主義認為，只有通過對社會制度進行生態社會主義革命，建立生態社會主義才能真正解決生態危機，在奧康納看來，生態學應該與社會主義相結合才能夠真正實現生態和諧。

高茲認為，傳統的社會主義已經死了，現存的社會主義已存在著“經濟理性”，從蘇聯模式的大規模生產中我們依然可以看出，在社會主義制度內，政策的失誤必然造成生態危機，作為一種體系，社會主義已經消亡，社會主義還可以作為一種運動和政治力量，但也走向了消亡，傳統的社會主義提出的目標很多已經不符合現代社會的發展，唯一能夠承載傳統社會主義的力量一再逐漸地消失，在語言方面、物質基礎、歷史主體等方面傳統社會主義已經逐漸消失。這種傳統的社會主義關于勞動和歷史的哲學已經完全被扭曲。高茲認為，應該建立更高級別的社會主義，提出了自己對社會主義的新設想即生態社會主義。

實現生態社會主義就要進行社會運動。傳統的生態運動無法解決生態危機，是因為傳統生態運動是在資本主義制度下，尋求解決生態危機的方法，并沒有上升到政治層面，沒有從社會制度上思考問題。他們提出的口號是“全球性的思考，地方性的行動”，生態學馬克思主義認為，應該將生態運動與社會主義革命相結合，在奧康納看來，要全球性思考和地方性思考相統一，全球性和地方性行動相一致在世界范圍內進行生態革命，才能夠實現徹底的生態社會主義革命。只有將生態運動和社會主義結合起來，才能夠彌補傳統社會主義和生態運動存在的不足，進而確立生態社會主義制度。

[參 考 文 獻]

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯選集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[4][英]佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義[M].劉穎譯.濟南：山東大學出版社，2005.

[5][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由：生態學馬克思主義研究[M].南京：南京大學出版社，2003.

[6]李桂花.科技異化與科技人化[J].哲學研究，2004（1）.

[7][加]威廉·萊斯.自然的控制[M].重慶：重慶出版社，1996.

[8][加]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].北京：中國人民出版社，1991.

[9]曾文婷.“生態學馬克思主義”的生態危機理論評析[J].北方論叢，2005（5）.

[10]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995

（劉聞名：吉林大學博士研究生，沈陽建筑大學副教授）

[責任編輯 張桂蘭]