文學批判運動與文學規范的建立

沈釗

摘 要：電影《武訓傳》于建國初期上映，由于不符合官方對于書寫歷史的規范、不適應新時代的審美品味和意識形態的需要而遭受批判。通過這次運動，中國共產黨在全國范圍內首次對知識分子進行了思想的改造，從而批判“資產階級的”改良主義思想，消除了社會各界對激進的革命思想的懷疑。自此，新的文學體制和創作規范得以建立，毛澤東文藝思想在意識形態占據了主導地位，并影響了之后的中國當代文學進程。

關鍵詞：文學批判；《武訓傳》；規范；歷史

電影《武訓傳》是一部反映清末山東貧苦農民武訓“行乞辦學”的傳記故事片，由左翼電影人孫瑜執導，趙丹主演。制作者本希望通過該片“歌頌為人民服務的精神”、“迎接文化建設高潮的到來”。孰料影片上映后，引起了當時中央的重視與不滿，從而引發了新中國第一場全國性規模的文藝批判運動。

一、《武訓傳》批判的語境背景

電影《武訓傳》的拍攝始于1948年，完成于1950年底。電影公映后引發全國范圍的“武訓熱”，大部分人對于影片持肯定態度。但是仔細想來，這其中暗含著吊詭：一方面弘揚積德行善的精神，一方面是“為人民服務”的階級自覺，二者之間存在著不小的政治與歷史距離，兩種話語系統之間難以銜接。同時，對于武訓“行乞興學”這種個人式奮斗的贊美與當時提倡的集體主義顯得有些背離，對于造反者周大這一形象的處理不夠鮮明。從這些角度來看《武訓傳》，它并沒有達到明顯的教化作用或表現積極的革命戰斗精神，甚至與毛澤東的《講話》精神相去甚遠，這也就不難預料它日后的命運了。

1951年3月，文藝界出現了批評的聲音，認為影片“對于中國革命傳統的認識，反映了很多糊涂觀念”[1]。隨后由毛澤東親自撰寫的社論《應當重視電影〈武訓傳〉的討論》在5月20日的《人民日報》發表，給影片下了論斷：“電影《武訓傳》的出現，特別是對于武訓和電影《武訓傳》的歌頌竟至如此之多，說明了我國文化界的思想混亂達到了何等的程度”。由此文藝界開展了對于《武訓傳》的批判運動。

社論的發表，表明對電影《武訓傳》的評價問題已經不僅僅是文學批評范圍內的爭論，更是一個思想問題、政治問題。但是在當時，這樣的批判是《武訓傳》的制作方和一些文藝領導人始料未及的，正是由于他們對新文藝規范的陌生導致了影片中出現了階級觀念和立場模糊不清的錯誤。事實上，毛澤東早在《講話》中明確提到，“文藝界的主要斗爭方法之一，是文學批評”，它承擔了規范的確立、實施的保證。當毛澤東和文學權力階層認為某一作家、作品，某種文學思潮、現象的“錯誤”性質嚴重，對文學路線發出挑戰，產生嚴重損害的時候，批評便可能演化為大規模的批判運動。[2]因此，他要借這次批判運動，對來自國統區的知識分子進行思想上的改造，對革命隊伍內外的資產階級改良思想予以全面清理。

二、“新”與“舊”的碰撞——如何書寫歷史？

與歌頌、贊美新中國朝氣蓬勃的新生活相比，歷史題材是陳舊的，不合時宜的，甚至是有所禁忌的。如何按照新的意識形態去正確評價和敘述歷史、處理好歷史與當下的關系、完成對新中國革命的文化架構，是執政者首要考慮的、極為敏感的問題。實際上，這也是建國后所有文藝創作者面臨的共同難題。

而電影《武訓傳》恰恰觸犯了這個禁忌。為了讓武訓這個舊時代的人物符合新形勢的要求，適應新時代觀眾的審美品味和意識形態的需要，影片的主導思想由對武訓的全面贊揚變成批判性的肯定。可以看出，孫瑜在修改劇本時努力突出強調了時代性和階級性內容，試圖以此縫合與當下現實生活的差距。但即使是這樣，仍然不能夠達到一種“舊”與“新”的平衡關系。

主人公武訓在封建社會興辦義學，義學的內容和性質都帶有濃厚的封建主義色彩；他辦學所依靠的又正好是被無產階級所否定的封建地主階級；他興辦義學的方式是向統治階級在內的封建社會乞討；武訓為了興學動輒給人下跪，喪失的不僅僅是個人的人格尊嚴，更被視為向反動統治階級投降的象征。總之，與革命者的斗爭意志相比，武訓完全不能夠表現新時代的精神，《武訓傳》也與新的敘述語境格格不入。因此，《人民日報》發表的那篇社論，嚴厲批評了《武訓傳》“狂熱地宣傳封建文化”、“對反動統治者竭盡奴顏婢膝的能事”、“向反動的封建統治者投降”。

此外，關于《武訓傳》的批判還涉及到人性論和階級論的問題。作為一個備受欺凌的人物，處于封建社會社會權力體系的最底層，武訓的身上浸透著千百年來社會弱勢群體對權勢、權力的畏懼，這是人性自然的體現。但是從階級論的角度，武訓為了興辦義學向地主階級卑躬屈膝的行為，無疑讓他成了封建社會統治階級的“奴才”。在批判者看來，影片體現的是對階級對抗立場的消餌：武訓只能用跪拜的方式來達到興學救人的目的，卻不能像他的朋友周大那樣舉起旗幟、發動起義來反抗封建統治階級的壓迫，這對于通過革命斗爭方式建立政權的中國共產黨來說，當然是要嚴加修正的。在革命者的語境中，堅持革命道路還是改良道路，是劃分不同階級立場的標準。

總之，《武訓傳》所體現“舊”思想的與“新”時代的語境和意識形態大相徑庭，卻沒有引起大部分知識分子的足夠注意，甚至在上映之初獲得一片叫好聲。這引起了領導層的注意：對于意識形態的認知應該比對電影本身的評價更加重要。所以，影片不是批判的根本目的，他們最終是要通過對《武訓傳》的批判，重申階級斗爭和武裝革命路線的重要性，并且以此暗示：如果否定階級斗爭、否定以農民為主體的武裝革命，實際上就是否定中共執政的合法性。正如其他研究者所說，“毛澤東之所以將對《武訓傳》的批判提高到政治高度，就是要剪除舊文藝及知識分子思想的旁枝雜葉，進行意識形態的規訓和改造。”[3]

三、批判之后：文藝的規范化與知識分子的改造

這場“討論”的結果以影片及其創作者、支持者受到全面批判而告終，《武訓傳》被宣判為“宣傳了資產階級的反動思想”[4]，孫瑜、趙丹、夏衍等人迫于形勢的發展做了檢討，這是新生的政權在推進文藝體制一體化進程中，主流意識形態對文藝思想進行的第一次大規模整合。

對電影《武訓傳》的批判開啟了新中國政權改造知識分子、規范文學創作的先河。究其根本原因，是因為要建立一個新的文學體制，并且把方方面面的文藝思想引導和統一到毛澤東文藝思想的軌道上來。中國共產黨歷來對意識形態問題高度重視，毛澤東早在《講話》中就主張文藝從屬于政治并且為政治服務，將文藝視為意識形態領域各階級爭奪的前沿陣地。在這種嚴密的注視和監管下，改造知識分子的運動是必然會發生的，因為“許多未經改造的資產階級和小資產階級文藝工作者涌進了革命文藝的隊伍，他們帶著很多的非無產階級文藝思想和各種舊意識的殘余……這就使文藝界在思想上發生了相當混亂的現象”[5]。

《武訓傳》批判運動同時為“舊知識分子”敲響了警鐘，因為即使是使藝術家們為了題材適應新時代的要求而進行改造，還是無法避免作者個人意志與國家宏大敘事的偏離。這表明“在面對書寫歷史的轉變、進而主觀上也要求自身去迎合這種轉變時，知識分子內在的思想意識、價值觀念并未真正完成改變，這就導致創作過程中仍然滲透了原有的創作理念而并不自知”[6]。電影《武訓傳》之所以引起批判，就是這種外在的迎合與內心的思維慣性相互沖突。毛澤東發動《武訓傳》的批判，就是因為他從《武訓傳》中看到知識分子這種難以根除的思維慣性，所以才強調改造知識分子的緊迫性和重要性。

自此之后，在政治力量的直接干預下，新中國文學在一次次的周期性震蕩中曲折地發展。接踵而來的文藝界批判運動使得藝術家們的個體表達逐漸被被主流意識形態強制修改和同化。知識分子在完成對自我的價值判斷標準的轉換過程中不斷地否定自我，試圖保持與主流意識形態的一致。在這個過程中，文學批判完成了它的政治功能，知識分子也被“成功”地改造了。

《武訓傳》批判對文藝發展的另外一個重要影響是確立了書寫歷史的新范式：新中國革命和建設的歷史敘述是文學表現的主體，歌頌光明與勝利的活力和樂觀主義色調成為時代美學的要求。在此情境下，描寫和反映中國共產黨領導的革命斗爭以及建立政權的作品大量涌現，如《紅日》、《紅巖》、《紅旗譜》、《保衛延安》等，它們大多被稱為“革命歷史小說”，帶有“既定”的性質，即“在既定的意識形態的規限內，講述既定的歷史題材，以達成既定的意識形態目的”[7]。所謂的“既定意識形態目的”就是“合法性論證”，即“說明中國共產黨領到下的武裝斗爭最終取得全國勝利所具有的真理性和正義性”[8]。因此在這些作品里，已經絲毫找不到類似《武訓傳》里的模糊立場和政治錯誤。

在革命歷史小說中，對英雄人物的歌頌以及對光明的向往成為文學表現的主題。“新的人物”即各種英雄模范人物成為頌揚的重點，這本來無可厚非。但是隨著二元對立的思維方式普泛化，當代文學中的人物形象的模式化傾向越來越明顯，階級屬性成為人物道德身份界定的主要依據。“新的人物”逐漸被狹隘規定為“工農兵”、“正面人物”、“英雄人物”，直至發展到文革時期的“根本任務論”和“三突出”原則。在此情境下，革命歷史小說的藝術性和美學效果大打折扣，比如人物形象塑造的扁平化、單一化，情節的模式化，風格的單調、沉悶等問題，有的甚至完全淪為宣傳政治理念的作品。這不能不說是自批判《武訓傳》后關于書寫歷史的另一極端，這是當時批判《武訓傳》的人所未曾料到的。

四、結語

總之，對《武訓傳》的批判作為建國后的第一次批判運動，從當代文學思潮的角度看，有其生成和發展的必然性。這次運動對來自知識分子進行了一次系統而有效的改造，對革命隊伍內外的資產階級改良主義思想予以了全面批判和清理；并且為作家如何正確書寫革命歷史規定了范式，確立了毛澤東文藝思想的正統地位，開啟了新中國文學一體化的進程。

參考文獻：

[1]見江華.建議教育界討論〈武訓傳〉.鄧友梅：《關于武訓的一些材料》等。

[2]洪子誠.中國當代文學史[M].北京大學出版社，2007： 23～24.

[3]曹霞.〈武訓傳〉批判對舊文藝及知識分子的規訓[J].南方文壇，2009，（09）：90.

[4]周揚.反人民、反歷史的思想和反現實主義的藝術[N]..人民日報，1951.8.8.

[5]王瑤.新中國文學史稿（下冊） [M].新文藝出版社，1953.45.

[6]肖進.對電影〈武訓傳〉及其批判的再審視[J].當代文壇，2012，（07）：29.

[7]黃子平.革命·歷史·小說[M].牛津大學出版社，1996.2.

[8]王慶生，王又平主編.中國當代文學（上冊）[M].華中師范大學出版社，2011.55.