淺論孟子論辯中的“知”與“類”

楊柳青

摘 要：孟子是儒家學(xué)派重要的代表人物，其論辯技巧與雄辯氣勢(shì)歷來為人稱贊，在孔子“正名的邏輯”的基礎(chǔ)上，加諸多年的論辯經(jīng)驗(yàn)，逐漸形成一套獨(dú)具特色的所謂“正政”的邏輯系統(tǒng)，在先秦邏輯史上占有一席之地。本文試從孟子的辯論基礎(chǔ)和依據(jù)這兩個(gè)方面對(duì)其論辯技巧加以研究，以便更好的理解孟子的思維方式與內(nèi)心世界。

關(guān)鍵詞：孟子；論辯；知；類

一、孟子論辯中的“知”

關(guān)于“知”的認(rèn)識(shí)方面，孔子坦言“我非生而知之者，好古敏以求之者也”（《論語·述而》），至于“生而知之”（《論語·季氏》），那是只有圣人才具備的能力，很顯然，孔子承認(rèn)自己是普通人而非圣人。孟子卻不以為然，他認(rèn)為仁、義、禮、智四端“非由外鑠也，我固有之也”（《告子上》），為了證明這一點(diǎn)，他提出“良知”與“良能”說。在這里，孟子為“良知”和“良能”分別下了定義，即不用學(xué)習(xí)便可知道的就是良知，不假思索就能掌握的就是良能，他所列舉的例子是小孩子從小沒有不親近父母的，長(zhǎng)大后沒有不尊敬兄長(zhǎng)的，親愛父母是仁，尊敬兄長(zhǎng)是義，因?yàn)檫@兩種品德可以通行于天下。先驗(yàn)道德證明了先天良知的存在，先天良知的存在又為先驗(yàn)道德的真實(shí)性提供了理論支撐，這樣兩個(gè)憑借孟子主觀臆斷得出的概念用來彼此證明對(duì)方存在的事實(shí)無疑是有悖于邏輯的科學(xué)與嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，所以，孟子所謂的良知與良能是超邏輯的，之前孔子提出的只有圣人才具備的“生知”被孟子擴(kuò)大到所有人身上，進(jìn)而得出“人皆可以為堯舜”（《告子下》）這一結(jié)論。

既然良知是一種超邏輯的存在，不需要運(yùn)用概念、判斷、推導(dǎo)等思維形式就可以掌握，即人先天就有愛人之心與是非觀念，那么是否代表著在道德范疇之外的其他知識(shí)與技能也可以不依靠學(xué)習(xí)而獲得呢？對(duì)于這個(gè)問題孟子并未給出正面回答。孟子是個(gè)聰明人，他雖然肯定先驗(yàn)道德的存在，卻也不排斥以其他形式形成的對(duì)于事物的認(rèn)知，比如在《盡心下》中提到有關(guān)“聞知”與“見知”的論述：“由堯舜至于湯，五百有余歲；若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之?！?/p>

其實(shí)，在“見知”與“聞知”之外，還有一種孟子推崇且善用的用于獲得知識(shí)的方法，我們暫且總結(jié)為“推知”，即通過具體事例推己及人，見微知著，以點(diǎn)帶面，最終牢牢掌握話語主動(dòng)權(quán)，使對(duì)方心悅誠(chéng)服。比如孟子見梁惠王，談到何為王者之道，孟子說道：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。<詩(shī)>云：'刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。'言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”由已知推及未知，由微觀推及宏觀，由正確推及錯(cuò)誤。

二、孟子論辯中的“類”

為了使推知的過程變得清晰明朗，孟子引入了“類”的概念。在我國(guó)邏輯史上，墨子首先揭示了類的重要性，他要求“知類”、“察類”，繼墨子之后，孟子也提出了辯論中要“知類”的要求[1]，并給出了一個(gè)簡(jiǎn)單的定義：“凡同類者，舉形似也”（《告子上》）。也就是說，類是推理的依據(jù)，是論證的基礎(chǔ)，不知類就會(huì)陷入判斷的錯(cuò)誤。說的淺顯易懂一些，就是“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也”（《公孫丑上》）。

然而類的概念劃分并不是籠統(tǒng)的，孟子要求區(qū)分“同類”與“異類”。《告子上》中有這樣一段話：“凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰：'不知足而為履，我知其不為蕢也。'履之相似，天下之足同也?？谥谖叮型纫?；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！闭?yàn)樘煜氯说哪_長(zhǎng)得形狀都差不多，屬于同一類，所以做鞋的人即使沒有參照也可以做出鞋子來，而不會(huì)做成筐子，同理，正因?yàn)樗腥藢?duì)食物美味與否、音樂悅耳與否的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)相差不遠(yuǎn)，所以大家才都喜愛易牙做的菜，相信師曠辨的音。所以孟子說：“舜，人也，我亦人也”（《婁離下》），“何以異于人哉？堯舜與人同耳”（同上引），按照這個(gè)思路，我們就可以理解為什么孟子始終堅(jiān)稱“人人皆可為堯舜”了，這顯然是符合邏輯的。

同樣是說到鞋子的問題，孟子就是運(yùn)用區(qū)分異類的方法來反對(duì)許行大履小履同價(jià)的觀點(diǎn)的。因?yàn)樾拇笮〈旨?xì)不同，做鞋所用的材料不同，材料的價(jià)格不同，所以就應(yīng)該有不同的售價(jià)，鞋與鞋之間的質(zhì)量差別是不容抹殺的，故曰：“體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴”（《告子上》），因?yàn)榇笮『唾F賤不是同類，所以要有意的加以區(qū)分，不可混為一談。許行只是從“量”的方面認(rèn)識(shí)到了類的同一性，甚至認(rèn)為天下萬物都可以用同一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來衡量，沒有從“質(zhì)”的角度來認(rèn)識(shí)類的差異性，從而導(dǎo)致偏頗也就不足為奇了。

參考文獻(xiàn)：

[1] 張曉芒.先秦諸子的論辯思想與方法[M].人民出版社，2011.103.