后現代知識權力理論反思

葛卉

[摘 要]尼采是在信仰領域，對“真理”“上帝”等資本主義制度所編織的一套話語系統的合法性大膽地提出了質疑，福柯的“話語權力”思想正是對前者理論的繼承與發展。福柯通過對“話語”的譜系學考察發現，任何社會中，話語的生產都會按照一定的程序而被控制、選擇、組織和再傳播，其中隱藏著復雜的權力關系。福柯對于話語權力的分析是通過他對“知識史”的考古式的研究而得出的結論，他把知識還原為話語。福柯通過對話語的梳理，將知識與權力離析，從而發現當今文明社會中所謂的“文明”“科學”不過是權力的另一種表現而已，人的“主體”并沒有能動性，而是在各種權力網中“被構成”。

[關鍵詞]知識權力；權力意志；話語權力

[中圖分類號]B5 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2016）02-0079-06

尼采被認為是“后現代之父”，他對于一切的懷疑論是后現代哲學的奠基理論。“尼采標志著一個開端，由此當代哲學才能開始重新思考。他毫無疑問將繼續長期支配當代哲學的發展。”[1]353-35419世紀末，尼采以其卓越的勇氣和膽識宣告了“上帝之死”；20世紀60年代，福柯以其犀利和敏銳預言了“人之死”。 德勒茲認為：“福柯與尼采有三個主要交匯點。其一是關于力量的觀念。福柯的權力，如同尼采的權力，并非歸結為暴力，也就是說，并非歸結為力量與生命或客體的關系，而是歸結為力量與它所影響的乃至影響它的其他力量（激勵、引出、促成、誘發等情感）的關系。其二是力量與形式的關系：一切形式皆是力量的復合。……這更是福柯關于人的消亡的全部主題，是他與尼采的超人的聯系。”[2]133

一、作為真理的謊言—權力瓦解知識

基督教作為一種信仰，主宰著歐洲人的心靈。在基督教中，上帝是全知全能的神，是至善，是價值評判的依據；人作為上帝的造物，從始祖那里繼承了原罪，因而人需要不斷地懺悔贖罪；人對上帝，只能無條件地服從，而不可懷疑、違抗。在《快樂的科學》一書中，尼采讓一個瘋子宣告了上帝的死亡：“上帝死了！上帝真的死了！是我們把他殺了！”

尼采否認了基督教的上帝，也摧毀了相應的天國、原罪、拯救等陳腐觀念。更重要的是，他揭示出人類道德、真理、科學背后的心理陰暗和狂妄自大。尼采通過論證知識的起源，得出了“知識的虛假性”“科學是偽善的”這樣的結論。如果說“上帝”這一形象來源于中世紀的人為的“創造”，那么知識就是一種經過了歷史積淀的“謬誤”，而科學則是人類妄自尊大所設置的一個“幻覺”。在尼采看來，“知識的力量不在于真實的程度，而在于知識的古老，被人接受的程度，以及他作為生存條件的特性。”[3]知識并非一定是正確的，而是在更大程度上，這種出于人的本性而造成的錯誤意識長期被證明是有益的，有助于保持人的本性。這些錯誤的信條被世代相傳，最終成了人性的基本要素，諸如我們以概念來限定事物的種類和姿態。“一切知識都來源于分離、界定和限制。關于整體的絕對知識是不存在的。”[4]60而為了保持這種認識是客觀的、正確的，人不惜一切地將這些錯誤的信條原則化，反而對自己所處的真實世界熟視無睹，或者干脆用雙手捂起雙眼。這些信條形成了人的判斷和信念，于是“真實”和“謊言”就在一個錯誤的基礎上形成了基本的評判原則，而將這個原則投諸事物的評判時，斗爭與權力的欲念也便產生了。“知識為人類開辟了一條美妙的窮途末路”[4]66。

同樣，真理作為知識判斷的產物也建立在這一錯誤的信念基礎之上，然而真理卻是更能體現權力的舞臺。從古希臘以來，哲學家與神學家一直在爭奪掌握真理的權力，真理又成為另一種信念，一種以科學的掛念為前提的對幻覺虔誠的信仰，“是我們已經忘掉其為幻想的幻想，是用舊了的耗盡了感覺力量的隱喻，使磨光了壓花現在不再被當作硬幣而只被當作金屬的硬幣。”[5]106在這里，真理不過是一種通過擬人化、轉喻、隱喻化了的人類的關系。它們在長期被使用之后，逐漸成了一個民族賴以生存的、長期習用的并具有約束力和信條化的理念。于是，從另一個角度來看，真理就失去了它的客觀性、永久性、普適性，這便是尼采的“視角主義”。

首先，從思維的載體—語言來說，“各種不同語言的共存表明，對于語詞來說，從來就沒有什么真理問題，從來就沒有什么正確表述問題，否則就不會有如此之多的語言了。”[4]105既然表述的語言并不存在著同一性，那么真理的同一性也就被消解了，不同的語言所創造的世界也是不盡相同的，自然其創造的信念標準也大相徑庭，當我們說桌子、書、顏色這些我們自以為知道的事物時，實際上我們所擁有的不過只是這個事物的一個表象，一個視角下的表象而已，概念的形成是摒棄了事物所有的保持其個性、差別之后剩余的那部分的總和，由此，概念也將自己邊緣化為事物的一個側面。

其次，“自然把人置于純粹的幻想之中，使人適得其所。他看到形式感受到刺激但不是真理。他把神一樣的人幻想和想象為自然。人通過兩種性質的無意配置而偶然地成了一個認識存在，他早晚有一天會不再存在，而當他消失以后，就像什么也沒發生過。”[4]87古希臘人認為人是萬物的尺度，這是一種科學的思想。由此，我們可以得出這樣的結論：一切的科學自然規律不過是一堆以人為視角的擬人關系。科學的信念從何而來呢？尼采對于科學的考察源自古希臘的哲學，這個時期哲學掌握著科學的權力，他將哲學與占星術相對比，發現兩者有些相似，即兩者都是將人作為世界進化的最高等級，世界的命運是與人的命運聯系在一起的，而全部的科學便從這種哲學認識中得到了信念的基礎。尼采說：“人類首先罷黜宗教，然后罷黜科學。”[4]58從尼采的“視角主義”知識論出發，任何的知識都被罷黜，因為世界上根本沒有知識這種東西，因此也就無須認識論，也不可能有永恒的、客觀的視角存在，人類永遠無法認識真正的世界，那么“真理”“科學”不過只是一個名詞術語而已，包括宗教在內，都是一種“詮釋”，而非認識。

“有各式各樣的眼睛。……因此就有各式各樣的真理。因此，也就沒有什么真理。”[5]610尼采把知識、真理、科學拉下了客觀、普遍的圣壇，打破了啟蒙運動以來建立在理性基礎上的“知識”“科學”“真理”的信念，破除了基督教的管制，打開了哲學的新局面。

二、權力意志—知識的起源

在解除了知識的管制之后，尼采開始思索知識究竟從何而來，既然他由人的幻覺制造并服務于人的利益，那么人的幻覺又是在何種情況下才能迸發對知識的制造呢？他的觀點是：“我們聲稱自己所擁有的知識總是取決于我們的利益和興趣所在。”[6]換句話說，是“權力意志”創造了我們的“知識意志”。“權力意志”（will to power）是尼采的核心思想之一，他是將物理學中的“力”與哲學相聯系，“即貪得無厭的要求顯示權力，或者，作為創造性地本能來運用、行使權力。”[5]154在尼采的考察中，“權力意志”是創造世界的最初力量，世界什么都不是，世界就是權力意志，無論是上帝，還是生命，“其中沒有價值的頂點，而有權力的頂點。”[5]286因此，一切生命都處在權力的斗爭中，我們必須從權力的角度來認識世界，一切人所看到的現象，都可以還原為擴展權力的企圖，權力意志就是讓我們“相信某物是這樣的”，與此同時，“相信某物不是這樣的”便被權力意志排除在外，因此，權力意志就是一種排他性的意志，通過對他者的否定來證實自我的存在，尼采認為，個人主義就是“權力意志”的一個形式，因為，在個人看來，他已經從國家權力和教會權力下解脫了出來，他通過與整體的對立去奪取所需，因此，“個人主義是權力意志的起碼階段”[5]339，個體的欲求只能通過排斥他者的欲求才能實現。權力意志意味著壓制，一切人類的信念和價值總是壓制著其他可能性的結果，而這個壓制本身卻被掩蓋了，譬如啟蒙運動，尼采將其看作是一種使人變得更無主見、更無意志的必要手段，在啟蒙的“進步”這個幌子壓制之下，人變得更為卑賤，也更順從統治。而這與基督教宣揚的“幸福觀”在本質上是相同的。權力意志同時也意味著創造，創造更多的“壓制”，因此，知識和真理是那些戰勝了敵對思想的勝利者，而非是面向真實世界的“真理”。于是，“世界的價值就在于我們的解釋”“人們不可以問：‘到底由誰來解釋？而是要問解釋本身。它是權力意志的一種形式，它有生命，生命就是沖動。”[5]205.191-192

之所以將尼采稱為“后現代之父”，是因為現代與后現代，既有千絲萬縷的聯系，也有鮮明的差異，一個最顯著的區分標準就是對待“元敘事”的態度，用利奧塔的話來講，“簡化到極點，我們可以把對元敘事的懷疑看作是‘后現代”[7]。尼采對上帝這一最大的元敘事做了證偽之后，道德、真理、科學、理性、國家統統喪失了自明的合法性。他們不僅不能作為評判的依據，而且它們自身的可靠性也必須受到質疑。他將一個有意識的，能夠使用一種具有穩定意義的語言進行思考的主體的存在表示懷疑，而唯一靠得住的真理就是永恒的“權力意志”，其中，權力是所有哲學話語的核心。

三、走向話語的權力—從尼采到福柯

尼采使得福柯能夠完全站在傳統自由主義和馬克思主義政治哲學的基礎上，以新的方式思考權力和個人。但福柯又并非是尼采的傳聲筒，他進一步將知識、真理、道德與權力相連。因為福柯認為，“對于像尼采這樣的思想，最合適的表示敬意的辦法恰恰就是去使用它、改造它，讓它發出痛苦的呻吟和抗議。如果評論家們說我沒有忠實于尼采，我絕對會對他們不屑一顧。”[8]

福柯以對主體的考古學研究（話語分析）和譜系學研究（權力分析），既消解了主體，也宣布了“人”的終結。他通過對“人”這一哲學概念的產生與消失的譜系學考察，大聲地宣布了“人的死亡”，而這是圍繞著語言展開的。古典時期“語言在知識的關系中占據了根本位置：只有通過語言中介，世界上的事物才能被認識。”[1]29619世紀語言與表象分離，語言產生了分化（to disperse），這次分化福柯稱之為“降級（demotion）”：語言與其他事物一起成為知識客體。語言的分化也造成“人”的出現和人文科學的誕生：“人”作為一種維系力量和知識主體出現了。但是，語言總要由差異、分化回歸自身，由客體和工具回歸思想領域。這一任務由尼采首先提了出來。隨著語言的復歸統一，作為知識保障和價值源泉的“人”將不復存在，因此，“人”的知識也將不復存在，語言重新掌握認識的權力。這其中就包括對真理的解讀。

1986年德勒茲在與克萊爾·帕內的談話中指出，“福柯與尼采的根本聯系在于對真理的批判：什么是必須以‘正確的推理為前提的真理的‘意志？這種推理只能掩蓋些什么？換言之，真理并不是必須建筑在發現真理的方法之上，而是必須建筑在欲求真理的手段、程序和進程之上。我們總是掌握著與我們相應的、與知識的手段（尤其是語言的手段）相應的、與權力的程序相應的、與我們主觀化或個人化的進程相應的真理。”[2]132

在福柯看來，尼采第一個真正討論真理問題，把真理看作一組與權力關系交織在一起的話語規則，認為真理產生于復雜的社會—政治的制度體制，從而否認了真理就是被給定的傳統說法。尼采把知識和思想的形成看作“權力意志”的體現，認為知識起著權力工具的作用，權力并非實體，而是一些關系：吸引和排斥關系、統治和服從關系、強迫和接受關系。

同樣，福柯認為“真理無疑也是一種權力”，而需要解決的問題是“在我們的社會中，真理是如何被賦予價值，以至于把我們置于它的絕對控制之下的”。在福柯看來，所謂真理的“真理性”是由權力賦予的，而權力并非由某些所謂特權階層所決定和實施的，而是存在于一個由整個社會群體所共同制造的連貫的運作過程，“誰實施權力”不可能與“權力是如何發生”這樣的問題割裂開來解決，研究權力就是要“研究權力的策略、網絡、機制和所有這些策略賴以實施并被迫使其得到實施的手段”，而這個手段，主要便是“話語”的運作。“我們生活的這個世界完全是被話語所標示、與話語相交織”，那么歸根結底，所謂真理是由話語運作和制造出來的。因此，話語理論的地位在福柯的考古學方法中十分重要。福柯在揚棄連續性主題的基礎上，否定傳統分類單位如“書”“作品”“作者”等，而代之以話語描述。話語描述不同于語言分析：前者是關于話語如何出現的思考，后者注重規律、系統；話語描述不同于思想史：思想史要在話語表層之下搜尋深層意義，而話語分析關注話語自身（話語的存在條件、極限）。至于話語與主體的關系，福柯并不將話語歸屬于主體，而是認為主體僅僅作為話語的表述功能而存在。話語不是指向人的意識層次，而是人的無意識層次；不是關心“誰在說話”，而是提出一個極端的口號“作者死了”。其實，這句話的真正意思是：誰在說話又有什么關系呢？當然，福柯并非要否定作者的存在及其獨創性，相反地，他十分推崇能夠開創新的話語規則的作者。

在福柯那里，話語是一種實踐活動，在書寫、閱讀和交換中展開。在他看來，任何社會中，話語的生產，都會按照一定的程序而被控制、選擇、組織和再傳播。其中隱藏著復雜的權力關系。任何話語都是權力關系運作的產物，性話語、法律話語、人文知識乃至醫學和其他自然科學都是如此。而歷史正是在話語中展開來的，也是話語自身的實踐書寫了歷史，因此，福柯對于話語權力的分析是通過他對“知識史”的考古式的研究而得出的結論。他把知識還原為話語。在《規訓與懲罰》中，福柯以譜系學方法分析了“知識主體”與權力的關系。

福柯逐漸克服從話語層面來理解知識，而是看到知識與權力的關系。培根說過一句話：“知識就是力量”，福柯卻指出了事情的另一面：知識與權力相關。福柯在談知識-權力的時候，往往指的是人文和社會學科的知識而非自然科學的知識。比如，他列舉的往往是精神病學的知識、監獄的知識、癲狂的知識、性的知識等，在考察了監獄的誕生后，圍繞著司法程序中精神病學和心理分析的涉入，福柯得出結論：權力在擴散、滲透，產生了一系列自封為“科學”的知識。他激烈地攻擊將知識與權力截然二分的傳統看法，他有一段名言：“權力制造知識；權力和知識是直接相互連帶的；不相應地建構一種知識領域就不可能有權力關系，不同時預設和建構權力關系就不會有任何知識。”[9]29需要注意的是，福柯并沒有通常意義上的權力理論。他注意的是細節上的、具體的權力運作，他稱之為“微觀物理學”。

福柯的“微觀權力”往往與規訓相關，不再是懲罰。這是一種更隱蔽更普遍的權力關系。福柯意義上的權力不是君主權力，也不是某個階級、團體、黨派對另一階級、團體、黨派施加的暴力，而是涉及眾多方面的關系網絡，它廣泛存在于工廠、學校、家庭等。對此，人們并非毫無察覺，只是不愿承認或不敢正視。福柯批評了下面的權力觀：權力是被占有的；權力是以鎮壓（壓抑）的方式實施的；權力是自上而下的。他提出了相反的權力觀點：首先，“微觀權力”不應被看作是一種所有權，他不是被占有的，而是被行使的權力；其次，權力不是固定的，或者說不只是壓抑的，而是在運用過程中得以傳播、擴散；權力不僅是自上而下的，不僅是集中于某些機構或階級，而是有無數的作用點，“每一點都有可能發生沖突、斗爭，甚至發生暫時的權力關系的顛倒”[9]29。

他認為，沒有人能夠完全擁有權力，沒有人能夠站在權力的對面觀察、分析、清除它，甚至知識分子也是權力的一部分。福柯曾經以圓形監獄為例說明權力怎樣深入犯人的肉體乃至無意識：犯人由于不知道是否被監視、被誰監視，至于誰在行使權力就無關緊要了。推而廣之，如果我們的意識、無意識乃至肉體都留下權力作用的痕跡，而我們渾然不覺，那么福柯對權力的揭示就非常重要了。福柯一再指出，權力不僅壓抑，而且制造。傳統的監禁通過懲罰來達到目的，會使得罪犯產生逆反心理，給社會增加新的不穩定因素。實施“監獄體制”的社會表面上看來更文明、更人道，實際上更可怕，因為它使得權力自動實施：長久地被規訓，使得權力自動實施，使得人們成為自己的看守。這樣，社會不必以暴力來對付異類，而是從根本上取消了異類出現的可能性。

四、話語權力理論的產生—譜系學研究的新發現

福柯運用了尼采的“眼光”，尼采在《論道德的譜系》一書中，對“道德”一詞做了譜系學的梳理：根本不存在一個客觀的、公正的道德標準，只有對道德的不同解釋，譜系學家自己的道德觀也只不過是眾多解釋中的一種而已。福柯曾說，他不評論尼采，他只運用尼采的方法。在《尼采、譜系學、歷史》一文中，他指出譜系學研究是一項“……文獻工作，它處理各種凌亂、殘缺、幾經轉寫的古舊書稿。”[10]146“譜系學要求細節知識，要求大量堆砌的材料……它反對理想意義和無限目的論的元歷史展開，它反對有關起源的研究。”[10]146-147可見福柯一方面繼承了譜系學研究的基本特征，即注重細節研究，同時也在“反對追溯起源”問題上與尼采保持一致。另一方面，福柯特別指出，歷史充滿斷層和裂縫，譜系學不是要重建連續性，而是要記錄這些斷層和裂縫。

（一）話語歷史的權力分析

福柯認為能還原歷史本來面目的恰當方法便是對話語歷史做非起源的、非連續性的、個體化的、具體的和實證的考古學描述。“連續的歷史是一個關聯體，它對于主體的奠基功能是必不可少的：這個主體保證把歷史漏掉的一切歸還給歷史……，將歷史分析變成連續的話語，把人類的意識變成每一個變化和每一種實踐的原主體，這是同一思維系統的兩個方面。”[11]在連續的歷史觀中，主體將所有歷史事件劃入一個假想的意義整體，從而確保意識在歷史中的穩固地位。他認為歷史不說我們什么，而說我們正在與什么不同，歷史不是建立同一性，而是驅散同一性，以利于與我們不同者。歷史是將我們與自身分離的東西，是我們要考慮自身而必須跨越和穿越的東西。正如保爾·韋諾所說，與時間和永恒相對立的，是實在。

在福柯看來，傳統觀念史之所以不能還歷史的本來面目，是因為它患有嚴重的恐話語癥。西方文明表面上最尊重話語了，但福柯卻認為在這個明顯的親話語癥（logophilie）下面隱藏著一種深遠的恐話語癥（logophobie），即對話語的無序和間斷表示出的恐懼。薩特就是恐話語癥的代表者之一。福柯欣賞尼采所提倡的真實的歷史，真實的歷史并不信任任何絕對的、超歷史的東西，而是依據歷史事件最獨特的特征、最敏銳的表現形式來探討歷史事件。深受尼采的啟發，福柯也認為權力、知識和真理之間存在著關聯。他發現“權力已經給知識的維度畫出一個不可縮減的第二維，盡管兩者都構成了一些無法具體分割的混合體；但是知識是由形式構成的，是可見、可言，總之，是檔案，而權力是由力量、力量關系構成的，是曲線圖。”[2]106其實，在福柯的著述中，pouvoir一詞應該是“力量”（forces）、力量關系的意思，而不是指政治權力。但在當前的漢語界，“權力”譯法似乎已是約定俗成的了。論文《尼采、譜系學、歷史》賦予德語詞匯Entstehung以非起源的特征，挖掘出其譜系學的含義：它有“涌現”的意思，“涌現總是產生于某種力量狀態之中。對涌現所做的分析應該揭示出力量的游戲、力量相互間斗爭的方式、力量與逆境展開的斗爭、力量（通過自我分化）為避免退化并在自己衰弱的基礎上獲得新生而做出的努力”[10]149。“涌現”是諸力量的出場，是諸力量的涌入，諸力量一躍而從后臺跳到前臺，無不充滿著青春和活力。福柯還把涌現看作強弱兩種能量相互較量和對抗的場所。因此，所涌現出的必然是諸力量斗爭的一個平臺。因此，福柯從由知識創造的原始概念過渡到了由權力創造的新概念，以實現從知識向權力的過渡，從而對尼采做出了某些更正。

（二）話語權力生成機制

福柯在《性意識史》第一卷中，通過對“性”一詞做語言學的考古學分析，從而對資本主義當代文明中的“壓抑假設”提出質疑。福柯面對層層疊疊抱怨“性壓抑”的話語，針鋒相對地指出，這類抱怨和壓抑假設一樣，不外是權力機制的一部分。西方當代文明鼓勵人們談論性：醫學將所有“性反常”納入精神病學研究范圍；國家將公民的性納入生產方式；父母密切關注孩子的好奇與早熟。性被視為通向真理的密碼，其中弗洛伊德功不可沒。人們被告知：通過性，他就可以發現真正的自我。然而這個“本我”是否就是我們所追尋的那個“我”？還是我們當代文明話語的一個陷阱。福柯指出，當代文明絕非制造著性壓抑，而是制造了各式機構來強化性、鼓勵性，從而將人們置于一個透明玻璃罩內達到統治的目的。“……我們的文明需要并且組織了一個龐大的、喋喋不休地制造與性有關的話語的機器。”[12]這臺機器產生了大量關于性的話語：它只因人們在性中實現自己、表達自己。而“性”在這里并不是一個生理概念，而是一個歷史現象（如同“人”的概念一樣），在性話語的包圍中，人們完全可以引入福柯式的疑問：“誰在說話？”是真正地自己在說話嗎，還是在權力的陷阱中越陷越深？

福柯不同意將性本能作為人類根深蒂固的內在驅動力：內在驅動力理論恰好將自由個體納入懺悔-分析-治療的圈套中。他不再擁有創造自己的快樂，他必須壓抑內心的欲望魔鬼；他對醫生說出心中的秘密，不再把自己當作一個正常的人；他成為科學分析的對象，不再自己引導自己。因此，福柯根本不會把個體的解放乃至人類的解放寄托于生命本能的改造與釋放。福柯既然認定性不過是一種話語的產物，那么“性壓抑”的假設和“性解放”的神話都將成為過去，正如“人”作為話語的產物，會被語言分析的鋸齒解剖開來一樣。

康德在著名的短文《答復這個問題：什么是啟蒙運動》中指出，我們不需要監護人、牧師、學者代替我們思考和抉擇，我們更應該自己去思考和抉擇。福柯則提出了“無資格代言”的口號，他分析了19世紀末，隨著人文科學的出現，社會對個人“規范化”的程度加深，所以個體保持獨立性也更為艱難。學校、公司、政府機關、家庭無一不受“規范化”秩序的影響，這些規訓式的個體形式構成了一個“監獄體制”的社會。因此諸如“沒有人能夠否認……”“大家都會承認……”等類似的代言性質的語言形式便大量出現，醫生不再以醫生的角度發表意見，而是以患者的角度來說話，任何人的“越界代言”行為都會作為普遍意義、普遍價值的形式出現，而這同時意味著編制了一個巨大的謊言。福柯認為，知識分子已不再具有普遍性，他們不再以普遍價值的名義說話，而是以自己的資格和地位的名義說話。權力被劃定在知識的第二維中，而在這樣一種情況下，人們應該反思，怎樣學會說，自己是“被壓抑的”。

總之，福柯在探討主體“被構成”的方式時認識到，權力不僅深入意識，而且深入肉體。權力不僅控制人們的政治生活，而且制約人們的日常生活。因此，他提出獲得解放的方式，就只能是反抗權力的控制。福柯通過對話語的梳理，將知識與權力離析，從而發現了當今文明社會中所謂的“文明”“科學”不過是權力的另一種表現而已，人的“主體”并沒有能動性，而是在各種權力網中“被構成”。這給我們提供了一種看問題的全新方法，對后來的思想家影響深遠。

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[責任編輯 王艷芳]