《論語·學而》篇德育思想初探

⊙ 張玥［內蒙古工業大學，呼和浩特 010051］

《論語·學而》篇德育思想初探

⊙ 張玥［內蒙古工業大學，呼和浩特 010051］

《論語》是由孔子弟子及再傳弟子編寫，記錄孔子和其弟子言行，是中國古代傳統文化的代表之一。《論語》中包含了道德、人格、政治等多方面的論述，很多語錄都適用于我國經濟轉型發展時期所提倡的道德準則、人格修養、學習習慣等。重溫傳統，讓其煥發活力，用優質的傳統文化涵養我們現在的價值取向、生活態度、學習方法等是十分必要的，本文主要論述了作為《論語》開篇的《論語·學而》篇所講述的德育思想。

論語 學而 德育

作為《論語》二十篇的開篇，《學而》篇中共有十六章內容。眾所周知，《論語》是孔門弟子在孔子死后編纂完成的，所以，其內容必然經過精心的設計。而作為儒家如此重要的經典文獻，其內容、思想的重中之重必然就落在文獻的開篇之中，故而我們對于《論語》開篇的研究就顯得尤為重要。那么，《論語》在《學而》篇中的十六章，究竟提出了哪些德育思想呢？筆者認為主要有如下三條：學習、做人、為政。

一、學習——人生的基礎

《學而》篇中，以講述學習的圣人之言開篇，意在勸導人們要重視學習。子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這里就為我們點明了學習的方法以及學習的目的。學習知識一定要經常去實踐，在實踐中檢驗自己獲得知識的真偽；同時，在學習的過程中，要不斷地復習前面學過的知識。所以，學習的方法就是不斷地重復與實踐。而學習的目的就是，在獲得快樂的同時，還要使自己可以在社會上立足，能夠贍養父母，侍奉君王，成就朋友。如子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”其大意就是，對待妻子，要重品德而不重相貌；侍奉父母，要竭盡全力；服侍君王，能夠豁出性命；和朋友交往，做到言出必行，誠實守信。能夠做到這樣，即使沒有學習過，我一定說他已經學習過了。通過子夏的話，我們可以明白學習的目的。然而學習的過程中應該注意些什么問題呢？在《學而》篇中，孔子給了我們答案。首先，孔子提出要努力學習——好學。子曰：“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已。”其大意是君子不會過分注重于飲食及居住環境，（而是）勤勞地做事且對于言行很謹慎，也能主動地向行為高尚的道德之士請求教導指正（自己的問題），這樣就可以稱得上是好學的人了。所以好學的人首先要忽略周圍環境對你的負面影響，要積極致力于學習和實踐，同時要主動地向強于自己的人學習，這樣的人不僅僅是擁有學習能力，更重要的是有一種積極進取的學習精神。其次，孔子提出要嚴肅地對待學習。子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”大意是君子的態度不莊重就沒有威儀，所學便不會穩固；做人處事以忠信為本，不會和那些不講究忠信的人做朋友；自己有了過錯一定會勇于改過。學習關乎一個人在家庭、社會乃至國家中所承擔的責任和作用，所以必須要以莊重、嚴肅的態度來對待學習。這樣的話，我們才不至于在學習的過程中，接受不良信息的影響而進入歪門邪道。同時，學習的過程是對于知識由陌生到熟悉的過程，故而犯錯誤是避免不了的。對于錯誤我們要有一個正確的態度，既不要害怕，也不要躲閃和隱藏，而是要及時地勇于改正。第三，《學而》篇告訴我們，在學習的過程中要不斷地反躬自省。曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”雖然在這里曾子只提出了三個方面的反省問題，然而我們可以推而廣之，以更加全面的角度去反省自己的學習和實踐。推而廣之的態度在自貢與孔子的對話中我們也可以明確地體會出來。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

二、孝悌——做人的根本

做人是在《學而》篇中提出的第二個問題。雖然是第二個提出的問題，但是其重要程度卻不亞于學習，甚至在重要性上已經超越了學習。子曰：“其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”孔子在這里提出了做人的根本——孝悌。孝悌不僅是家庭道德的基礎，也是社會道德的重要組成部分。孝道主要存在于晚輩與長輩之間，悌道主要存在于兄弟姐妹平輩之間。孝作為中華文明的優良傳統，不是始發于孔子，卻是孔子將其提高到了如此重要的高度。孝在孔子那里的具體含義是什么呢？子

曰：“父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”其大意就是，當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），這時要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親（曾經）所說過的話或者講授的道理長期不改變，這樣的人就可以說是盡到孝了。這里的孝的概念，雖然只講到父親對于自己的教導，但是我們可以將其擴展到所有的長輩和智者。那樣的話，孝道也將進一步擴大到學習范圍。除了孝道之外，《學而》篇為我們論述的做人的道德基礎之二就是悌道。悌道在兄弟之間運行，作為個人成長過程中的重要伙伴，兄弟姐妹是每個人在成長過程中性格形成的重要條件和因素。我們在與兄弟姐妹的相處過程中，不斷地學習如何與人交往，如何從事團體活動，如何在長幼秩序中確立自己的身份，履行自己的責任，等等。這些社會化的規矩的學習，都是需要我們在深刻地理解和踐行悌道的基礎之上來不斷完善的。只有重視孝道的傳承和悌道的實踐，我們才有社會化的道德基礎。這是孔子在春秋末期根據“禮壞樂崩”的社會局面所總結出的至真之理。如果每一個家庭內部都能做到孝悌、和諧的話，那么必然可以達到曾子所說的民德歸后的局面。

關于孝悌與學習的關系，孔子是這樣論述的：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文。”在家要孝順父母，敬愛兄長；在外注重行為，小心謹慎并且講究信用；和眾人相處時要平等博愛，并且親近有仁德的人，向他學習（這些都是很重要的非做不可的事）。如果做了之后，還有多余的時間與精力，就應該好好地學習六藝等其他有益的學問。在這里，孔子是將孝悌作為人們學習的前提條件。如果一個人不能夠很好地踐行孝悌仁信等道德前提，是沒有資格學習文化知識的。這也就是先德育而后智育，與我們當今社會重智育而輕德育的教育現實形成巨大的反差。現實社會中各種道德失范現象對于社會造成的不利影響，以及人們對于失范現象的困擾，又不得不使我們重新重視兩千多年前孔夫子在教育過程中對于德智先后關系及其重要程度的思考。

三、為政——學習的追求

孔子認為，育德是為了在完善個人以后，使個人為社會以及國家做出應有的貢獻，也就是“學而優則仕”。孔子自身是一個非常注重政治參與的人。如《學而》中記載，子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”大意是子禽向子貢問道：“先生到了這些諸侯國，一定會聽到國君們來問政事，是孔子向他們提出了請求呢?還是他們向孔子提出了請求呢?”子貢回答說：“孔子具有溫、良、恭、儉、讓五種美德，所以贏得國君們的敬重，向他問政。孔子的方法，是與別人的方法不一樣吧！”從這里我們就可以印證上述觀點，孔子自己習得了優良的品質之后，就積極參與到治國理政的實踐之中。故而他也教導自己的弟子要以為政作為學習的追求和目標。那么，孔子經過自己的實踐和觀察，總結出了哪些為政的原則和方法呢？首先，“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”。意思是治理有千輛兵車的國家（言大國），應該謹慎地處理國家的事務，要講誠信，勤儉節約，愛惜民力，役使百姓要不違農時。這里，孔子為我們提出了為政的兩個原則：第一，要講究誠信；第二，要愛護百姓。誠信的重要性不僅僅在政治領域，在各個領域里，誠信都被實為黃金法則。至于愛護百姓，是每一個執政者都要念念不忘的重要準則。中國古代，歷來將官員稱為父母官，希望為政者在執政之時，對待百姓要像父母對待孩子那樣關心呵護。所以，在當今的文明社會，這種為民請命的精神依然是每個執政者都應具備的基本人格精神。其次，“禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，即“禮”的應用，要以和諧為貴。古代君主的治國方法，可貴的地方就在這里。但不論大事小事只按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。這里，我們又可以總結出兩條為政原則：第一，凡事都要遵守禮儀規范；第二，為政要懂得權宜變通。正所謂無規矩不成方圓，凡事都要遵守一定的規章制度。這是社會文明程度的重要體現。隨著我國依法治國腳步的不斷前進，遵守禮儀規范、規章制度、法律條文已經成為大眾的行為規范。權宜變通，也是為政者必備的素質。畢竟規章制度存在落后性，現實的情況很可能已經超出規章的管理區間，在這種制度落后于現實的條件下，就需要我們為政者利用自己的知識與智慧，去判斷事情的真相，進而做出合理的推斷與決策。

綜上所述，《論語·學而》篇，作為《論語》的開篇之作，在很大程度上引領了《論語》全文的走向。我們可以在《學而》篇的研習過程中，體會出《論語》傳達給我們的深刻道理。在當前全面建成小康社會的決勝階段，我們國家的綜合國力得到了世界認可，也得到了充分的證明，然而各種道德失范行為依然在社會經濟生活中不斷發生；所以，在繼往開來的今天，我們依然有必要進一步研究中國古代文化，這對于社會主義和諧社會的建設具有重要的指導作用。

作者：張，內蒙古工業大學馬克思主義學院2014級在讀碩士研究生，研究方向：大學生思想政治教育。

編輯：趙斌E-mail:948746558@qq.com