禪宗對(duì)中日陶瓷茶具設(shè)計(jì)的影響

黃星月 （拙玉齋瓷莊 333000）

禪宗對(duì)中日陶瓷茶具設(shè)計(jì)的影響

黃星月 （拙玉齋瓷莊 333000）

陶瓷茶具在日用陶瓷中，具有舉足輕重的地位，承載著深厚的文化內(nèi)容。中國(guó)與日本是極具東方魅力的國(guó)家，在陶瓷茶具的設(shè)計(jì)上，表現(xiàn)上盡管都受禪宗文化的影響，但是中日兩國(guó)的陶瓷茶具器皿卻大不相同，散發(fā)出不同的魅力。中國(guó)的禪宗文化源于印度，唐宋時(shí)期，中日兩國(guó)文化交流密切，中國(guó)的禪、茶、陶瓷都相繼傳入日本，日本認(rèn)真學(xué)習(xí)后發(fā)展成為具有日本民族特色的禪茶文化。

瓷器；茶具；禪宗；陶瓷；日本

一、禪宗、禪茶

佛教產(chǎn)生于古印度，中國(guó)對(duì)《般若經(jīng)》中“空”有著不同的解釋，從此佛教開始融入到中國(guó)文化之中。它對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)哲學(xué)、理學(xué)、美學(xué)等思想都有重要的影響。宋時(shí)期，禪宗非常盛行，日本僧人入宋求法，我國(guó)禪宗遠(yuǎn)赴日本傳禪，兩國(guó)交流頻繁?！岸U”是什么？如同驗(yàn)證老子在道德經(jīng)里說(shuō)的“道可道，非常道；名可名，非常名”?！岸U”是不能言論的，就像釋迦拈花，沒(méi)有說(shuō)什么，卻在微笑中透入出禪的含義。佛教中常說(shuō)的參禪，靜心打坐，把一切外在事物都拋棄，不受外界干擾，是精神重現(xiàn)自身，達(dá)到一種自我解放的目的。“禪”最明顯的特征是強(qiáng)調(diào)內(nèi)心。

“禪”和“茶”自古以來(lái)的關(guān)系就十分密切，禪宗推崇的自身心性與茶本身、茶道是相一致的。茶道講究人與茶、人與自然的和諧。靜心、頓悟是禪宗的中心思想。中國(guó)佛教中的頓悟，即大徹大悟，告誡世人凡是要看淡看開，如同飲茶一般。把飲茶看著一種精神寄托，也是頓悟，茶中有道，茶道最早由禪僧們提出來(lái)的，茶從講究技藝上升到精神層面上。

二、中日陶瓷茶具的藝術(shù)特點(diǎn)

茶具，在中國(guó)又稱茶器。我國(guó)飲茶歷史很長(zhǎng)，源于中國(guó)南方，從記載文獻(xiàn)上是始于唐代，茶具是茶文化中不可分割的部分，茶具有茶杯、茶壺、茶盞、茶碟等等。中國(guó)唐代就有青瓷和白瓷，而后又有青花瓷、彩瓷。唐代人飲茶多用茶盞，器皿小而淺，與斗笠碗有幾分相似，敞口，口沿厚。在唐代，白瓷茶具受禪宗思想的侵染，白瓷茶具器形厚實(shí)，簡(jiǎn)約、樸素，透出一股濃濃的禪意。日本茶具在桃山時(shí)期非常成熟，名家如千利休，他將日本茶道的藝術(shù)形式更加完善。“樂(lè)燒”的代表是樂(lè)茶碗，樂(lè)茶碗多為筒形，壁厚，寬闊，手工捏造，顏色多為紅、黑兩色，形狀每個(gè)都不同，自然古樸。千利休參禪悟道，將禪宗融入到茶道之中，制作出來(lái)的茶器作品質(zhì)樸無(wú)華，有著清靜寡欲之禪意。

中國(guó)與日本的茶具都體現(xiàn)了本民族的歷史文化，日本的茶具從模仿中國(guó)的茶具開始，逐漸的自成一家，體現(xiàn)出來(lái)日本民族的審美特點(diǎn)和文化內(nèi)涵。但是，中日兩國(guó)的茶具的共同特點(diǎn)都是建立在禪文化的基礎(chǔ)上的。受禪文化的影響，在陶瓷茶具的設(shè)計(jì)上，都倡導(dǎo)簡(jiǎn)約的藝術(shù)風(fēng)格，自然拙樸。在茶具的設(shè)計(jì)上，對(duì)本真的追求并不是簡(jiǎn)單的表面現(xiàn)象，而是能夠慰藉人們心靈的作品，禪宗文化中的自然觀就是物我合一的觀點(diǎn)。

在中國(guó)的陶瓷茶具中，不乏一些金典的造型，例如：斗笠碗、雞缸杯、執(zhí)壺、等等，都是完美的器物。古代的能工巧匠在細(xì)節(jié)上非常的精確，精益求精，中國(guó)的茶具在造型上更加的圓潤(rùn)和飽滿。日本的茶具造型更加的隨意，具有親和力，沒(méi)有十分精準(zhǔn)的尺度，甚至包容有殘缺的茶具器皿。中國(guó)的茶具講究對(duì)稱、規(guī)則，日本茶具所不及中國(guó)陶瓷茶具那般規(guī)則圓潤(rùn)，但是自然隨意的造型更加的自然。厚實(shí)、穩(wěn)重是日本茶具的顯著特征。既然都受禪宗文化影響，在造型上為何又有如此大的區(qū)別。禪宗文化自入中國(guó)以后，一直受到儒家文化的影響，自戒自律的精神表現(xiàn)在陶瓷器皿上，就呈現(xiàn)出規(guī)范化的藝術(shù)形式。中國(guó)的禪宗與儒道兩家文化相互交融，使得莊重素雅、挺拔雋麗的審美特點(diǎn)表現(xiàn)在茶具的造型之中。

日本的禪宗文化受日本武士道的精神影響，更加的感性化，沒(méi)有受到約束和要求，更加的自由。日本武士道的精神時(shí)刻有為國(guó)犧牲的精神，所有自由隨意，古樸厚重的陶瓷茶具更加能夠安撫他們的心靈，給予慰藉。禪宗思想中講究“真如自性”，對(duì)具象的事物并不在意。因此在陶瓷茶具的裝飾方面盡量少、精、巧，去掉繁復(fù)瑣碎的裝飾紋樣，給使用者看到茶具器皿的空間和想象，產(chǎn)生“頓悟”。

中國(guó)的陶瓷茶具對(duì)于釉色的裝飾要求頗高，就拿青花裝飾的釉料，是一種白釉，又不是猶如白紙一般的蒼白，而是微微地，時(shí)不時(shí)的泛出一種青碧色的白。這種釉色會(huì)將茶具裝飾的更加的符合人們的審美需求，使人內(nèi)心得到滿足、寧?kù)o致遠(yuǎn)。

日本的茶具在釉面裝飾上更加喜愛(ài)不透明的釉料，偏好有重量感的乳濁釉。中國(guó)人喜愛(ài)透明青翠的釉，而日本人更愛(ài)枯澀沉穩(wěn)的釉。日本人隨意的裝飾手法，追求原汁原味，不過(guò)多的修飾。日本人認(rèn)為太多的修飾會(huì)使事物失去本真，太人性化，而且是違規(guī)自然規(guī)律的。日本人更加的熱愛(ài)自然，喜歡孩童般的天真爛漫，對(duì)茶具裝飾上更加顯得單純質(zhì)樸。

雖然都受禪宗文化的影響，但是在制作茶具的原材料上，中國(guó)人在制作茶具上喜歡用瓷土，而日本人偏愛(ài)于陶土，兩種不同的原料也使得茶具的藝術(shù)特點(diǎn)大不相同。瓷土更加的光潔透亮，細(xì)膩光滑，在選擇釉料上多為青釉和灰釉一些透明釉。因此中國(guó)的瓷器類玉、類冰。日本的陶制茶具要比瓷制茶具多，他們推崇陶土的樸拙，陶制的茶具更加符合禪茶的思想精神。日本的茶具早期的審美觀大致相同，禪宗與瓷器都是從中國(guó)傳來(lái)的，對(duì)陶瓷茶具推崇光滑細(xì)膩的藝術(shù)風(fēng)格。直到“空寂茶”的興起，開始對(duì)陶瓷藝術(shù)進(jìn)行反思，他們認(rèn)為好的物品就應(yīng)該有物性。因此日本人選用陶泥來(lái)制作茶具，在釉料上選用厚重的不透明釉料。當(dāng)厚重的釉料與粗質(zhì)的陶瓷原料迸發(fā)出絢麗的火花，形成了獨(dú)特的日本茶具。無(wú)論是從材料上，還是從制作手法上，都是人對(duì)客觀事物的理解和感受，也是各自對(duì)陶瓷藝術(shù)審美的不同表達(dá)。

中國(guó)傳統(tǒng)思想中的“天人合一”被視作為藝術(shù)審美的最高境界，天人合一是物我共存的境界，是心靈的超凡脫俗。因?yàn)橥?，大氣?jié)才得以顯現(xiàn)出來(lái)。中國(guó)的陶瓷茶具雖然工藝考究，卻不矯揉造作，所表現(xiàn)出外柔內(nèi)剛的大氣之作。在日本藝術(shù)審美領(lǐng)域里“和、敬、清、寂”為最高境界，他們喜歡枯澀寂靜的釉色和不完全工整的造型，或許是他們希望內(nèi)心更加的自由、輕松。

為此我們可以看出禪宗在中國(guó)儒家文化的影響下，禪宗文化中的自律得到釋放和發(fā)展。中國(guó)的陶瓷茶具器皿多顯得寧?kù)o內(nèi)斂。禪宗受日本文化的影響，禪宗文化中的空寂得到很大的發(fā)揚(yáng)，所制作的陶瓷茶具多顯得質(zhì)樸無(wú)為。中日兩國(guó)對(duì)于禪宗文化的表現(xiàn)形式各有千秋，在制作陶瓷茶具的表現(xiàn)語(yǔ)言上也截然不同，但是在感悟禪宗文化的本源上又是相同的。使用說(shuō)藝術(shù)具有海納百川的大氣之精髓。無(wú)論是精致細(xì)膩的中國(guó)陶瓷茶具還是樸拙無(wú)華的日本陶瓷茶具，在世界陶瓷茶具的歷史中都是至關(guān)重要的。在陶瓷陶瓷藝術(shù)上，沒(méi)有誰(shuí)高誰(shuí)低，只有表現(xiàn)出符合本民族審美需求的藝術(shù)作品，都是值得贊揚(yáng)的藝術(shù)形式。

三、結(jié)語(yǔ)

禪宗文化是傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容之一，它的思想內(nèi)容滲透到人類物質(zhì)生活之中，也體現(xiàn)在手工制作的陶瓷茶具之中。

王子怡.《中日陶瓷茶器文化比較研究》.人民出版社，2010.