香港武術(shù)文化的形成及其特征

馬廉禎　毛旺　馮進(jìn)勇

摘 要：從1841年開埠后香港武術(shù)文化形成入手，對(duì)香港武術(shù)發(fā)展階段與文化特征進(jìn)行劃分與剖析。香港武術(shù)文化具有區(qū)別于大陸的中西融匯、南北結(jié)合的多元文化特質(zhì)。香港受長期殖民文化與海島文化相互作用，致使文化發(fā)展形成“邊緣化”與“向心化”，“衍生化”與“孤立化”的內(nèi)在動(dòng)因，從而使香港武術(shù)在中西方文化交流、傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化交匯的影響下，呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族主義屬性，同時(shí)又具有市民氣息濃厚、商業(yè)化程度高、高度文化融合與原生態(tài)并存、發(fā)展與傳播方式多元等鮮明特征。因此，開放性的多元化格局賦予香港武術(shù)創(chuàng)新的可能和持久的活力，研究與保護(hù)香港武術(shù)文化的生態(tài)格局對(duì)于當(dāng)下武術(shù)文化的整體保育具有借鑒意義。

關(guān) 鍵 詞：體育文化；武術(shù)文化；傳統(tǒng)武術(shù)；香港

中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1006-7116（2016）04-0030-05

The formation and characteristics of Hong Kong Wushu culture

MA Lian-zhen1，2，MAO Wang1，F(xiàn)ENG Jin-yong1

（1.School of Physical Education，South China Normal University，Guangzhou 510006，China；

2.Hong Kong International Guoshu Association，Hong Kong）

Abstract： Starting with the formation of Hong Kong Wushu culture after Hong Kong was founded in 1841， the authors sorted and dissected the development stages and cultural characteristics of Hong Kong Wushu. Hong Kong Wushu culture has diversified cultural traits， which are different from Chinese and western culture fusion as well as southern and northern culture combination in mainland China. This is mainly that the interaction of colonial culture and island culture over a long period of time has caused cultural development to form such intrinsic motives as “marginalization” and “centralization”， as well as “derivatization” and “isolation”， so that under the influence of the grand environment in which Chinese and western cultures communicate as well as traditional and modern cultures intersect， Hong Kong Wushu shows intense nationalistic attributes， and in the mean time， has distinct characteristics such as rich citizen flavor， high degree of commercialization， coexistence of high degree of cultural fusion and original ecology， diversified ways of development and communication. Therefore， the authors pointed out the followings： such an opening and diversified development structure has given Hong Kong Wushu innovation possibilities and long lasting vitality； studying and protecting the ecological structure of Hong Kong Wushu culture is significant for the overall nurturing of Wushu culture nowadays.

Key words： sports culture；Wushu culture；traditional Wushu；Hong Kong

香港地區(qū)包括香港島、九龍司與新界，自古為中國領(lǐng)土。19世紀(jì)被英國以不平等條約先后割占、租借。歷經(jīng)一個(gè)半世紀(jì)的殖民統(tǒng)治，形成了特殊的香港文化。中國文化在此有著深厚的根基，同時(shí)，香港也擁有典型的殖民地文化特質(zhì)。開埠以來，香港武術(shù)既具有中西文化交流的特點(diǎn)，也具有傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化相交匯的特點(diǎn)，可以說與香港文化的大特征一脈相承。特別是其遵循香港文化“開放、自由、平等”發(fā)展態(tài)勢(shì)，使香港武術(shù)歷經(jīng)百余年的蓬勃發(fā)展而不衰。但是，對(duì)香港武術(shù)的研究尚顯薄弱，其中一些重要議題，如香港武術(shù)與中國南派武術(shù)文化變遷之間的關(guān)聯(lián)，香港武術(shù)與全球華語武俠文化相互作用關(guān)系，乃至香港武術(shù)與全球華人文化的身份認(rèn)同和傳統(tǒng)重塑等，至今仍是武術(shù)文化研究的空白。因此，有必要對(duì)香港武術(shù)文化進(jìn)行整體、深入的考察，對(duì)其構(gòu)成、源流、發(fā)展、特征等進(jìn)行研究。

1 香港武術(shù)的構(gòu)成與發(fā)展

1.1 香港武術(shù)拳種的構(gòu)成

經(jīng)前人研究已初步指出，香港武術(shù)拳種有62種左右[1]。但通過過去兩年對(duì)香港主要武術(shù)組織的調(diào)研，以及對(duì)政府社團(tuán)登記、警察檔案等相關(guān)資料的查閱后發(fā)現(xiàn)，香港可知的武術(shù)拳種數(shù)量要大于這一數(shù)字，約為90～95種左右。按照拳種發(fā)源地與傳入源頭來看，香港武術(shù)拳種來源大致可分為珠三角、香港本地客家、泛閩南文化區(qū)，以及北方地域[2]。

1）珠三角拳種。

香港自古為廣東新安縣所轄，與珠三角地區(qū)傳統(tǒng)文化息息相關(guān)，交流密切，長期以來，以洪、劉、蔡、李、莫為代表的珠三角拳種在香港占據(jù)最大比例。其中，洪拳在香港的流派最多，以“黃飛鴻與林世榮”一系最為知名，同時(shí)還有“凌云階”、“莫貴蘭”等支派。此外，流行于中山一帶的“花洪拳”、“譚家三展”和王利流傳“夜虎出林”等老洪拳，以及和客家“青龍?zhí)逗槿钡扰稍谙愀垡灿幸欢▊鞑ァＳ申愊韯?chuàng)立于19世紀(jì)30年代的“蔡李佛”，在香港主要有“鴻勝”、“北勝”、“雄勝”等派。其中，“北勝蔡李佛”在20世紀(jì)中后期的香港十分流行，代表人物為譚三。詠春拳在香港亦非常流行。①其中，得影視文化之利，“葉問詠春”在香港影響頗大，以其弟子梁挺最為知名[3]。另外，“阮奇山詠春”、“刨花蓮詠春”、“蛇鶴詠春”等派在香港也有流傳[4]。除此以外，李小龍是香港當(dāng)代武術(shù)的標(biāo)志性人物，他從實(shí)踐出發(fā)，借鑒現(xiàn)代搏擊、詠春拳等諸多技術(shù)特點(diǎn)，創(chuàng)立“截拳道”。并借由影視作品獲得巨大社會(huì)關(guān)注度，對(duì)中國武術(shù)的國際化發(fā)展產(chǎn)生較大影響，其武術(shù)道路更是充分體現(xiàn)了香港武術(shù)兼容并蓄、中西結(jié)合、與影視文化綁定等鮮明的文化特征。

除上述拳種外，還有“洪佛派”、“中外周家”、“少林鐵虎門”、“柔功門”、“俠家拳”、“少林黑虎門”、“莫家拳”、“雙龍派”、“佛家拳”、“南鷹爪”等諸多珠三角拳派也在香港流傳。

2）早期客家拳種。

首先需要說明，這里所指的香港早期客家拳種，特指在新界一代生活，早在開埠前后就已移民至此的人口習(xí)練的拳種。如新界五大氏族中的鄧氏家族，就是于宋末逃難落戶香港的廬陵人，即今日江西吉安市[5]。這些早期客民具有特殊的宗族與氏族結(jié)構(gòu)，是香港客家文化中極具特色的群體，19世紀(jì)初來華的傳教士就已注意到他們的活動(dòng)[6]。從歷史沿革來看，本地客家武術(shù)是香港歷史淵源最深的武術(shù)文化系統(tǒng)，其尚武傳統(tǒng)由來已久。如龍躍頭鄧氏圍村的文物中就不乏石鎖、大刀、硬弓等武備之物。而龍躍頭也是香港為數(shù)不多在清代出過武舉的地方，如嘉慶年間考取武舉的錦田人鄧英元[7]。而受語言差異與戶籍制度影響，客民與本地人之間在早期并不甚協(xié)調(diào)，“土客之爭(zhēng)”的現(xiàn)象普遍存在，這可從清咸豐至同治年間的太平天國起義，以及珠江三角洲西部地區(qū)的土客械斗中可見到一些關(guān)聯(lián)[8]，也可以從客家圍村設(shè)計(jì)和結(jié)構(gòu)上得到體現(xiàn)。這種爭(zhēng)奪生存空間的氏族矛盾直到1898年英國租借新界，隨土地關(guān)系與法律改革后方逐步趨于緩和。因此，客家武術(shù)有很強(qiáng)的自我封閉性，個(gè)體差異性顯著，但最主要的特點(diǎn)是趨于實(shí)用，注重打斗效果，而非審美情趣，并不一定存在系統(tǒng)的理論與技術(shù)體系。目前，香港流傳的客家拳種類十分豐富，包括“周家螳螂拳”、“朱家螳螂拳”、“鐵牛螳螂拳”、“林家教”、“李家教”、“流民教”、“白眉拳”、“龍形拳”等流派。但由于缺乏傳人以及未得到足夠重視，很多傳統(tǒng)客家武術(shù)已發(fā)生文化變異，或?yàn)l于消亡，如“流民教”、“鐵牛教”等[9]。

3）泛閩南文化區(qū)拳種。

以閩、潮方言為主要特征的移民群體在粵、港地區(qū)形成所謂“鶴佬”或“福佬”的文化群體，他們大都來自于閩南與海陸豐地區(qū)。眾所周知，粵東和閩南在文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面有著千絲萬縷的聯(lián)系，粵東山區(qū)和沿海的發(fā)展都源自清代閩南人口的遷徙，所以汕頭、海陸豐文化實(shí)則是閩南文化的延伸。因此，我們將這一部分人口所帶入香港的拳種稱之為“泛閩南文化區(qū)拳種”，在香港同樣有不小的影響力，特別是福建武術(shù)。廣東武術(shù)中凡冠以“南少林”、“天地會(huì)”的流派均可溯源于福建。某種意義上，也應(yīng)算作是香港客家武術(shù)的組成部分。然而，這一群體在聚居結(jié)構(gòu)上相對(duì)松散且較排外，導(dǎo)致其傳播的范圍都相對(duì)較窄。因此，包括白鶴拳、五祖拳等典型福建拳種在香港并非十分流行。但是，得益于客家人特殊的文化封閉與保守，五祖拳與白鶴拳的重要傳人都旅居香港。其中，現(xiàn)已古稀的李剛先生更是當(dāng)下香港研究白鶴、福建武術(shù)的重要人士。而來自海陸豐的“蔡莫派”在香港曾盛極一時(shí)。其代表人物劉標(biāo)是南少林蔡莫派的主要傳人，于1977年正式在香港開設(shè)劉標(biāo)武館，后更編纂出版《南少林蔡莫拳》一書[10]。

4）北方拳種。

北方拳種系統(tǒng)傳入香港主要是通過精武體育會(huì)。香港精武體育會(huì)于1922年成立，遂邀北方拳師前來授教。1919年，精武會(huì)創(chuàng)始人之一的陳公哲至港開辦“香港精武會(huì)”，1921年正式成立，遂從上海、廣州聘請(qǐng)南、北派武師任教[11]。20世紀(jì)30年代以后，特別是抗戰(zhàn)時(shí)期與解放初期，隨著大批內(nèi)地人士到埠，越來越多北方拳種也隨之傳入。包括譚腿、六合、螳螂、翻子、劈掛等典型北方拳種遂在香港開始大面積傳播。其中不少訪港拳師更定居于此。如鷹爪門拳師劉法孟，就曾于20世紀(jì)30年代先后在香港精武會(huì)鷹爪門和香港中南體育會(huì)主持教務(wù)，1949年定居香港后，長期開館授徒，并有著作存世[12]。再如七星螳螂拳家羅光玉、六合八法拳家陳亦人等[9]。北方拳術(shù)的傳入，不但豐富了香港武術(shù)構(gòu)成，同時(shí)對(duì)當(dāng)?shù)匚湫g(shù)亦產(chǎn)生影響。其中部分很快與當(dāng)?shù)厝N發(fā)生交流與融合，出現(xiàn)香港武術(shù)最具特色的“北拳南用”現(xiàn)象，即大量北方武術(shù)的內(nèi)容被吸收入香港當(dāng)?shù)匦戮幍奶茁放c拳種之中。

在傳入香港北方拳種中，太極拳占最主要位置，其中以楊式太極與吳式太極最具代表性。著名太極拳家李英昂是香港楊式太極的代表性人物之一，曾任香港國術(shù)總會(huì)會(huì)長，有《古本少林拳圖譜》、《圖解太極拳使用法》等著作存世。楊澄甫長子楊振銘，1949年后亦定居香港，編篡《雙人圖解太極拳用法及變化》等書[13]，對(duì)于楊式太極在香港乃至海外的傳播產(chǎn)生重大影響。其弟子董英杰[14]早在20世紀(jì)30年代就于香港開設(shè)拳社、廣收弟子，并著有《太極拳釋義》一書，廣受好評(píng)[14]。吳鑒泉長子吳公儀亦曾長期旅居香港。1937年，在香港成立鑒泉太極拳分社。1942年香港淪陷前返滬，1948年再返香港復(fù)社。除此以外，陳式太極、吳家鄭式太極、傅式太極拳等在香港也有傳播。

1.2 香港武術(shù)發(fā)展的4個(gè)階段

香港作家魯言[15]曾就清末明初的香港武術(shù)有過一些評(píng)述，在參考其觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，對(duì)香港武術(shù)相關(guān)拳種門派、代表人物、主要組織與社會(huì)活動(dòng)等若干方面進(jìn)行大量調(diào)查，現(xiàn)將香港武術(shù)的發(fā)展大致劃分為以下幾個(gè)階段：

1）19世紀(jì)40年代到20世紀(jì)10年代：香港武術(shù)發(fā)展的初期。19世紀(jì)的香港居民主要?jiǎng)澐譃楸镜厝思翱图胰藘蓚€(gè)群體。盡管均為移民，但兩批客家人遷入的時(shí)間卻相隔數(shù)百年，形成巨大的文化與宗族差異。生存空間的爭(zhēng)奪與宗族文化所固有的排外性，導(dǎo)致族群爭(zhēng)斗頻生。因此，不同人群間壁壘森嚴(yán)，這促使尚武與習(xí)武成為群體自我發(fā)展與相互制衡的基本需求。如新界鄧氏，自清中期起就一直設(shè)有團(tuán)練保衛(wèi)村落，1898年曾與入侵大浦的英國軍隊(duì)有過武裝沖突[16]。這都從側(cè)面說明當(dāng)?shù)孛耖g習(xí)武早期以宗族為場(chǎng)域，以實(shí)用為慣習(xí)的基本狀態(tài)。這一狀態(tài)至1841年開埠后發(fā)生轉(zhuǎn)變。特別是到清末民初之際，隨著人口基數(shù)的逐漸擴(kuò)大與貿(mào)易活動(dòng)的日益頻繁，新移民大量涌入，社會(huì)生態(tài)的活躍也促使民間武術(shù)活動(dòng)逐漸興起。行業(yè)工會(huì)開始聘請(qǐng)武師教授武術(shù)，或直接聘請(qǐng)廣府的知名拳師前來設(shè)館任教，一批廣東知名拳師如蔡李佛名師陳享、黃飛鴻、林世榮等都是在這一時(shí)期先后赴港授藝，其中不少人后來更定居香港。

2）20世紀(jì)20年代到1949年：香港武術(shù)的整體進(jìn)步時(shí)期。香港與閩粵地區(qū)頻繁的民間交流，促使南派武藝持續(xù)不斷流入香港，進(jìn)一步鞏固南派武藝在香港的傳統(tǒng)位置。同時(shí)，隨著近代中國政治格局的變化，大量北方武術(shù)藝人被香港穩(wěn)定繁榮的社會(huì)秩序與格局吸引。如1919年香港精武體育會(huì)成立，從大陸聘邀優(yōu)秀拳師來港授藝，通過開辦武術(shù)教授班、舉辦武術(shù)比賽等多種形式，第一次較大規(guī)模及系統(tǒng)將中國南北各派武術(shù)介紹來港，使香港武術(shù)取得了整體進(jìn)步。而抗戰(zhàn)與內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā)引起的大陸移民入港熱潮，客觀上更為香港武術(shù)發(fā)展注入了又一股新鮮血液。抗戰(zhàn)時(shí)期，許多武師選擇南來香港設(shè)館授徒，其中包括太極拳、螳螂拳、白鶴拳、詠春拳等著名拳種。隨著內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā)，陳亦人、葉問、張禮泉、林耀桂、劉法孟、楊振銘等諸多南北各派武術(shù)名家更是于1940年代定居香港，使香港武術(shù)界的水平進(jìn)一步提升。

3）1949年到20世紀(jì)80年代：香港武術(shù)的全盛時(shí)期。1949年大陸解放以后，因特殊的政治地緣關(guān)系而成為“孤島”的香港，卻成為諸多傳統(tǒng)文化的避風(fēng)港。加之得益于解放初期大量武術(shù)人才移民的到來，促使20世紀(jì)50、60年代的香港武術(shù)進(jìn)一步繁榮發(fā)展。同時(shí)期，各種流行文化如新派武俠小說與功夫電影也逐漸興起，對(duì)香港武術(shù)文化的發(fā)展產(chǎn)生巨大的推動(dòng)作用。曾幾何時(shí)，“邵氏”的武俠電影，與金庸等人的武俠文學(xué)成為華語區(qū)，乃至全世界范圍內(nèi)，體現(xiàn)中國武文化最主要的文化載體。盡管這一文學(xué)化與影視化發(fā)展的大勢(shì)對(duì)后來中國武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生負(fù)面的影響，但可以毫不夸張地說，改革開放以前的香港武術(shù)幾乎就是中國武術(shù)在全球的代名詞，由此也促成了以“功夫”一詞為代表的港式武術(shù)語境的形成。

4）20世紀(jì)90年代至今：香港武術(shù)的低迷時(shí)期。20世紀(jì)70年代起，香港武術(shù)的發(fā)展態(tài)勢(shì)開始發(fā)生變化。特別是70年代末80年代初一連串惡性事件的爆發(fā)，包括長州天后誕發(fā)生的大型械斗、武術(shù)團(tuán)體涉黑等，導(dǎo)致官方開始嚴(yán)控武館注冊(cè)，且嚴(yán)控民間兵器收藏；而民間國術(shù)擂臺(tái)賽所造成的傷亡事件，以及自由搏擊、泰拳等的傳入與流行，更促使香港武術(shù)發(fā)展放緩。加之，民間武術(shù)傳播所常見的一些弊病，如神秘主義的泛濫、舊式師徒關(guān)系下的家長制管理模式、與社會(huì)下層群體的密切關(guān)系等問題亦大量死灰復(fù)燃，導(dǎo)致香港社會(huì)對(duì)武術(shù)逐漸喪失興趣、武術(shù)日漸孤立、逐趨空洞。而與大陸相似，部分拳種流派面臨青黃不接，傳承斷續(xù)等生存問題。盡管近十余年來，香港民間武術(shù)活動(dòng)仍舊活躍，但就其社會(huì)影響力與文化影響力而言，已大不如前。諸多傳統(tǒng)權(quán)威武術(shù)社團(tuán)，如香港精武體育會(huì)、國術(shù)龍獅總會(huì)等大都冷置于旁，甚至連會(huì)址的日常活動(dòng)都日漸稀少，新增武術(shù)出版物的數(shù)量亦直線下降。這一點(diǎn)同樣可以從香港武俠電影自身的衰弱中窺得端倪。因此，近30年的香港武術(shù)實(shí)際上一直都處于相對(duì)低靡，停滯不前的狀態(tài)。

2 香港武術(shù)發(fā)展的特點(diǎn)及其內(nèi)在動(dòng)因

2.1 香港武術(shù)發(fā)展的3個(gè)特點(diǎn)

第一，香港傳統(tǒng)武術(shù)流派的存留狀況良好。

時(shí)至今日，香港武術(shù)仍保留大量傳統(tǒng)的武術(shù)訓(xùn)練方式和傳承模式。如前所述，香港武術(shù)涵蓋了源于廣東珠三角、潮汕、福建、客家、北方的各路武術(shù)門派，有些傳統(tǒng)武術(shù)在大陸甚至已經(jīng)難覓蹤跡。同時(shí)，香港因其特殊的身份，從而躲過了解放以后長時(shí)間的政治運(yùn)動(dòng)與文化革命，且一直與臺(tái)灣、東南亞的華人社會(huì)保持緊密的聯(lián)系。加之，許多非常有代表性的武術(shù)流派傳人也大都久居香港，例如，林家洪拳林鎮(zhèn)輝、永春白鶴拳李剛、周家螳螂李天來、蔡莫派劉標(biāo)等。因此，許多拳種的文化完整度甚至要普遍好于許多保存于大陸的拳種。其中，以閩粵拳種最為典型。

第二，香港武術(shù)的社團(tuán)化發(fā)展水平較高。

受港英時(shí)代西方社會(huì)管理制度的長久影響，以及西方體育社團(tuán)在香港發(fā)展的示范效應(yīng)，自20世紀(jì)20年代起，大量具有現(xiàn)代西方特征的武術(shù)社團(tuán)，如精武體育會(huì)、南華體育會(huì)等相繼出現(xiàn)，并積極組織介入各種類型的民間表演與競(jìng)賽活動(dòng)。其中以香港精武體育會(huì)最為典型。精武體育會(huì)創(chuàng)辦于1910年，初由陳公哲、農(nóng)勁蓀等倡導(dǎo)，是近代中國建立最早的本土體育團(tuán)體，對(duì)近代中國武術(shù)發(fā)展影響深遠(yuǎn)。香港精武會(huì)成立于1919年，1922年正式注冊(cè)為“香港精武體育會(huì)”，活躍至今，致力于發(fā)展并推廣中國傳統(tǒng)武術(shù)，對(duì)香港武術(shù)發(fā)展有著重要的拉動(dòng)作用。此外，南華體育會(huì)、南武體育會(huì)、香港中國國術(shù)總會(huì)（2006年改名為“香港中國國術(shù)龍獅總會(huì)”）、香港武術(shù)聯(lián)會(huì)、中國香港傳統(tǒng)武術(shù)總會(huì)、中華國術(shù)總會(huì)、中華武學(xué)會(huì)等重要武術(shù)組織，都在香港武術(shù)發(fā)展的各個(gè)階段起到重要的推動(dòng)作用。

第三，香港武術(shù)發(fā)展本土化水平高，極具香港文化的創(chuàng)新與多元特色。

20世紀(jì)上半葉后期，隨著抗戰(zhàn)與內(nèi)戰(zhàn)的爆發(fā)致使大量移民南遷，使得香港一時(shí)之間成為各路武術(shù)人員密集匯聚與交流之地。動(dòng)亂的時(shí)代格局與艱難的生計(jì)需求，一方面促使民族主義勃興，造成武術(shù)文化的大熱；另一方面，有限的社會(huì)空間，促使香港武術(shù)文化的交流與互動(dòng)不斷增強(qiáng)與濃縮。不同武術(shù)流派間原本森嚴(yán)壁壘被大大弱化，武術(shù)在香港形成前所未有的融合交流之勢(shì)，形成許多極具香港特色的武術(shù)流派。這些新型的拳種與門派大都是在原有武術(shù)拳種基礎(chǔ)之上兼容并蓄而成，往往由若干不同的拳術(shù)合并重組而來。其中很多雖仍舊保留部分舊有拳套名稱，但套路的整體結(jié)構(gòu)，乃至發(fā)勁的特點(diǎn)等都已發(fā)生巨變，甚至完全無法覓得其與原本相貌的關(guān)聯(lián)，如“北少林地蹚八卦門”、“大圣劈掛門”等均為此類[9]。

2.2 香港武術(shù)文化形成的內(nèi)在動(dòng)因

1）香港武術(shù)文化的“邊緣化”與“向心化”。

通過對(duì)香港武術(shù)發(fā)展的考察與對(duì)香港武術(shù)文化特征的分析，不難發(fā)現(xiàn)，香港武術(shù)的發(fā)展一直處于一種特殊的狀態(tài)之中。究其原因，首先是因?yàn)橄愀畚湫g(shù)文化一直以來處于“邊緣化”與“向心化”的二重作用力之中，同時(shí)又始終處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代的不斷交互影響中。

所謂“邊緣化”，就是香港長時(shí)間以來殖民地特質(zhì)，使其文化相對(duì)于中國或者英國文化的獨(dú)立敘事而言，往往不處于輿論探討的核心領(lǐng)域。因此容易被邊緣化，導(dǎo)致香港文化價(jià)值的模糊。特別是其“孤島”或“浮城”般的心理暗示，使部分香港文化的發(fā)展，經(jīng)常無意識(shí)地處于不斷調(diào)整與尋覓自我認(rèn)同的過程之中。而“向心化”，則指中國傳統(tǒng)文化對(duì)香港本土文化的巨大引力。毋庸置疑，香港文化是中華文化流變中的縮影，留有深刻的中華文化烙印。自開埠以來，香港文化與中華文化的交流也從未中斷，而其民主的社會(huì)制度，使許多香港本地小區(qū)與人群得以固守母體的文化傳統(tǒng)。實(shí)際上，20世紀(jì)50年代以后，香港甚至成為很多中國傳統(tǒng)武術(shù)拳種的存留之地。

一方面，香港傳統(tǒng)文化空間并未受到20世紀(jì)中后期大陸諸多政治事件影響，因此，在文化格局上仍舊與中國傳統(tǒng)文化保持完整的傳承關(guān)系。文化生態(tài)，特別是民間民俗文化，如民間節(jié)慶活動(dòng)及民間民眾活動(dòng)仍舊延續(xù)著其自身的有機(jī)發(fā)展?fàn)顟B(tài)；在武術(shù)文化上，武術(shù)訓(xùn)練、傳承模式等一直以其自然原生的方式延續(xù)。而另外一個(gè)方面，香港傳統(tǒng)武術(shù)文化因其特殊的地緣因素，很早建立起與西方文化的互動(dòng)關(guān)系，并積極采納西方文化中有益自身的內(nèi)容，特別在社團(tuán)組織結(jié)構(gòu)、師承與傳播模式等方面，率先找到最利于傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中生存的社會(huì)結(jié)構(gòu)，從而使舊傳統(tǒng)在新時(shí)代獲得延續(xù)，形成具有香港特色的武術(shù)文化。

2）香港武術(shù)文化的“衍生化”與“孤立化”。

香港武術(shù)文化，同時(shí)又一直處于“衍生化”與“孤立化”并存的狀態(tài)之下。一方面，受中西文化交流與新舊文化更迭等諸多因素影響，香港所傳存的部分武術(shù)門派、套路，均為香港所特有，其中相當(dāng)一部分為后期自創(chuàng)與改編而成。其中，以李小龍的截拳道最為典型。它既是中西合璧的產(chǎn)物，也是新舊融合的結(jié)晶。從人類學(xué)的視角來看，是典型的“傳統(tǒng)再造”運(yùn)動(dòng)。另一方面，香港同樣保存有部分尚處于原始狀態(tài)的傳統(tǒng)武術(shù)形式，這些內(nèi)容如此之寶貴，甚至于在大陸也已難覓蹤跡。其中，香港客家武術(shù)是最典型的例子。高度的融合性與原生態(tài)并存，是香港武術(shù)文化十分鮮明的特征。正是由于香港具備新舊文化、東西文化沖撞激烈而又并行不悖的特殊環(huán)境，才形成這種看似矛盾的格局。實(shí)際上，香港保留的原生態(tài)武術(shù)文化是香港武術(shù)進(jìn)一步融合再造的基礎(chǔ)，而武術(shù)的融合創(chuàng)新又為原生態(tài)武術(shù)注入更多活力。

武術(shù)作為一種“活態(tài)文化”，確有其考察研究的難點(diǎn)。首先，主流文化的廣泛不關(guān)注，限制武術(shù)進(jìn)入各種文化記錄載體的途徑。其次，武術(shù)文化的傳播以“口傳身授”為主，又極具民俗性，與之相關(guān)的眾多文獻(xiàn)類資料均具有明顯的主觀性特質(zhì)與個(gè)人化特質(zhì)。加上過去近30年，香港的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)經(jīng)歷巨變，在高地價(jià)政策和商業(yè)掛帥影響下，舊式武館難以經(jīng)營。另外，日趨“競(jìng)技運(yùn)動(dòng)化”和競(jìng)賽導(dǎo)向的武術(shù)發(fā)展，去除傳統(tǒng)武術(shù)的不少重要內(nèi)涵。傳統(tǒng)的武術(shù)傳承只維持在民間，基本跟學(xué)院系統(tǒng)教育脫節(jié)，加之大量的武術(shù)資料散落在民間，亦沒有人去系統(tǒng)收集。因此，重新整理、保育和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)為當(dāng)務(wù)之急，同時(shí)也是香港非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作當(dāng)中很重要的一個(gè)部分。

注釋：

① 武術(shù)界對(duì)“永春”與“詠春”歷史源流的認(rèn)識(shí)尚存爭(zhēng)議。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，詠春拳與泉州永春拳同出一門，均源于早年方七娘始創(chuàng)的永春白鶴拳，因動(dòng)蕩社會(huì)背景與閩南地區(qū)口耳相傳的誤讀，致使詠春拳無法正本清源；另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，詠春拳功法體系、拳理與白鶴拳完全不同，不能證明二者同源。但無論是“永春”還是“詠春”在香港均有流傳。而目前傳播狀態(tài)最好的“詠春”應(yīng)為廣東地方拳種。

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