旗人女性的首飾

橘玄雅　　滿族，從事清史與滿學研究的自由學者

旗人女性的首飾

橘玄雅滿族，從事清史與滿學研究的自由學者

愛美之心人皆有之，這本是亙古不變的道理。不同民族對于美的修飾，有著不同的風格特點，而根據社會發展和生產力的不同，也有不同的呈現方法。這點從清代旗人女性的首飾中頗能體現出來。

在入關之前，旗人社會民風質樸，雖然其社會上層已經有了相當的財力，從蒙古以及漢地也有相當的物資流入，但是質樸的習慣卻依然根深蒂固。天聰六年（一六三二年），太宗皇太極曾下詔書，重點提及了臣民的服飾問題，其中對于女性服飾，他說道：

諸福晉等，美衣不服，存貯于柜，欲死后攜之去耶？其生前不服之衣，欲死時服之耶？豈在九泉之下得配丈夫，較現世所配貝勒之上耶？其華美之物，生前不服用，徒投于火，化為灰燼，何為也？爾諸福晉等詳思之。若趁年少修飾，及時服用，則為善矣。年少時不修飾，年邁時勿追悔，生前不服用，死時勿嘆惜。（《滿文老檔·太宗朝》天聰六年十二月初二日條）

不過，在天聰六年之時，后金的冠服制度尚未正式確立，對于女性服飾的規定，也只有冬夏時分別穿何樣之朝冠、朝袍的規定。或可想知，其后一定時間內，旗人女性的服飾依然具有樸素之風。

到了崇德元年（一六三六年），清太宗正式建號為帝，依照等級的章服制度也隨之確立，女性冠服的具體修飾方式也隨之有了具體的記載，但是其時尚只有「朝服」這一類官定冠服。入關之后，順治四年正月重定諸王福晉、公主、格格冠制，順治八年正月定后宮冠制，順治九年四月定文武官員及妻室服用，九月定諸王福晉、公主、格格服用，順治十一年五月再定宗室命婦冠服。之后經過康熙、雍正兩朝的發展，雍正五年九月吉服冠服定制，最終在乾隆十三年十月，高宗命繪皇帝、諸王官員及福晉命婦冠服成圖式，清代旗人女性的官方冠服正式被確定。

接下來，我們分成幾類來看一看清代旗人女性的首飾。

冠帽、發式與飾品

旗人女性的冠帽、發式一項，官定者有朝服冠、吉服冠。

官定之冠服，女朝服冠之制度為崇德元年與男朝服冠一同制定。當時規定，各品級命婦之朝服冠，項飾、頂垂嵌寶石等內容均仿照其夫品級，而親王妃等高級宗室命婦以及公主乃至鄉君等宗女，朝服冠頂有數層，分別用東珠裝飾，以裝飾東珠之多少來區分等級。如親王嫡福晉之朝服冠，「其帽頂、大簪、金佛頭及項圈上各嵌東珠八」，郡王嫡福晉之朝服冠，「其帽頂、大簪、金佛頭、項圈上各嵌東珠七」。這里可以看出，當時對于女朝服冠的裝飾，除了冠頂本體外，主要是通過「大簪」和「金佛頭」來凸顯的。其中的「大簪」，形狀多為圓形或者菱形、橢圓形，上嵌珍珠、寶石，以三個為一組，橫向裝飾于朝服冠之正面。而「金佛頭」，滿文作「?erin」，即「舍林」，由黃金制作，上面雕刻佛型，嵌有珍珠、寶石，也應是置于朝服冠正面。不過，在康雍乾三朝逐步發展的冠服制度之中，女朝服冠的飾品也有所變化。自公夫人以下的非宗室命婦，以及一品以下的宗室命婦，除朝服冠本體外，均只用「大簪」裝飾，官書則寫為「金簪」。親王妃等高級宗室命婦以及公主乃至鄉君等宗女，在朝服冠之上以金孔雀為裝飾，如親王福晉以及固倫公主，「周綴金孔雀五，飾東珠各七，小珍珠三十九。后金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠各三，末綴珊瑚」。而「金佛頭」則從女朝服冠中移除，只留存于男性朝服冠中。至于女吉服冠，是隨著男吉服冠在雍正五年肇始，其與男吉服冠差異不大，也不加其他的裝飾，故而此處不再贅言。

清初滿洲命婦冬朝服像及局部原注為蒙古出身女性，儀制為一品命婦朝冠飾“大簪”

清初的包頭與一耳四鉗

圣祖第二子理密親王允礽嫡妻蘇完瓜爾佳氏畫像及局部原注疑似，清初吉服常服未分流時期

朝服冠和吉服冠以及其飾品雖然是朝廷的「定制」，但是這些服飾距離日常生活較遠。而在日常生活中，旗人女性的冠帽、發式主要是包頭、鈿子、兩把頭等。

包頭，滿語稱之為「?ufari」，源自「?ufambi」一詞，意為「聚攏、攢集」，可知其根本意義在于收攏頭發。根據《御制增訂清文鑒》的記錄，包頭是「于女子頭上包著系上的，經過特別編織的青綾、縐紗」。在實際使用中，經常是先將頭發編為辮子，纏于頭頂之上，再用編織好的暗色包頭包系上。同時，在包好包頭之后，可以在包頭上再加飾各種簪、釵。其中，滿語稱簪子為「sif i kū」，而稱釵子為「caise」，由此亦可見，滿洲文化中發簪一物大概比發釵要悠久得多。根據目前存留的畫像來看，這種包頭盛行于清初，其簪飾可簡可繁，甚至有用數個鳳簪裝飾的例子，也應算作制度外的「盛裝」。

太祖第十五子豫通親王多鐸嫡福晉博爾濟吉特氏吉服像及局部清初儀制，包頭、采帨

清初包頭插鳳簪

約在雍正朝的時候，隨著包頭的發展，逐漸形成了鈿子。鈿子雖然以包頭為基礎，但是其形制更加堅固，能夠進行的裝飾更為豐富。

鈿子，滿語稱之為「?o?on i weren」，即「發髻之帽圈」。「?o?on」一詞源自「?o?ombi」，意為「束發」，如「?髻」一詞的滿語「?o?okū」，也是從這個詞衍生來的，而「weren」一詞，原指的是涼帽內用鐵絲沿的帽圈，這兩個詞充分地形容了鈿子的大致形制。具體而言，鈿子分為骨架、鈿胎和鈿花三部分。骨架，一般用金屬絲或藤等制作，經過造型，構成了簡單的鈿子形狀。鈿胎，即在骨架之上，以骨架作為支撐，用絲線、布，乃至于紙，做成的一個形似「覆缽」的模子，這個模子看起來，就與包頭有著異曲同工的效果。最后則是鈿花，實際上是裝飾鈿子的各種簪花的統稱，一般以「塊」為計數。

孝貞顯皇后吉服像頭戴半鈿，插花

絨、絹制成的假花頭飾故宮博物院藏

在后來的發展中，根據「鈿花」的不同，清中葉時鈿子也逐漸有了半鈿、滿鈿、鳳鈿之分，到了晚清還有「挑桿鈿子」。所謂半鈿，實際上指的是「珠翠半飾的鈿子」，一般用五塊鈿花為飾，較為樸素。滿鈿，則是「珠翠滿飾的鈿子」，一般用七塊鈿花為飾，富貴靚麗。鳳鈿，則是一種特殊的滿鈿，以其主要鈿花均為鳳翟形狀而得名，其鈿花經常比滿鈿裝飾的還要多。至于「挑桿鈿子」，則是以滿鈿為基礎，在滿鈿正面左上和右上兩處去掉鈿花，改插成排的假絨花，隨后在絨花上插小流蘇，在鈿子左右側以及后側插大流蘇，這種「挑桿鈿子」形制極其繁復，是鈿子最復雜的一種類型。

到了清中葉時，另有一種發式逐漸形成，并且最終成為了晚清的主流，即兩把頭。根據鮑奉寬的說法（見于《旗人風俗概略》），兩把頭發端于乾嘉前后的「知了頭」，其形制為「頭頂盤發一窠，耳前雙垂蟬翼，形如知了」。嘉道之間，「蟬翼」改為了軟翅，「雙垂腦后，略成八字形」。咸同以來，「兩把頭結構由矮而高，距離由窄而廣，形式由直豎而平橫」。最終在光緒朝形成了兩種兩把頭，即芙萍所謂的「緊翅兩把兒頭」的小兩把頭，和「拉翅的兩把兒頭」（見芙萍《旗族舊俗志》）的大拉翅。大抵上，兩把頭是用真發梳成「底座」，之后則梳「把兒」。若用真發纏繞而成，則為「小兩把頭」，若純用假發頭面固定，則為「大拉翅」。其基礎裝飾，芙萍歸納為「八大件」，分別為扁方、頭正、頭箍、托針兒、筒針兒、壓發針、大花籃、三尖絹子，此為必需之物。除此之外，則各種鮮花、假花、簪釵不限。《兒女英雄傳》第二十回中，曾這樣描述一個兩把頭的裝飾：

戴坤秋的晚清女性晚清時習慣在佩戴時左右裝飾鮮花或假花

頭上梳著短短的兩把頭兒，扎著大壯的猩紅頭把兒，撇著一枝大如意頭的扁方兒，一對三道線兒玉簪棒兒，一枝一丈青的小耳挖子，卻不插在頭頂上，倒掖在頭把兒的后邊。左邊翠花上關著一路三根大寶石抱針釘兒，還戴著一枝方天戟，拴著八顆大東珠的大腰節墜角兒的小挑，右邊一排三枝刮綾刷蠟的矗枝兒蘭枝花兒。

可見兩把頭裝飾之復雜。

在晚清時，除去鈿子與兩把頭之外，另有坤秋和旗髻。坤秋，與女暖帽頗為類似，帽頂多裹如意云頭之「帽頭」，綴飾各種珠寶，帽后長垂飄帶兩根，亦繡紋飾。旗髻，則是清中后期的一種簡單發式，即以真發在頭頂梳成「小包」，民間則稱之為「旗揪兒」，類似兩把頭之底座，是十分日常化的發式。

耳飾

旗人女性之耳飾主要有耳環和耳墜兩種。

耳環屬于最簡單的耳飾。滿語中將其稱為「muheren」，其詞大概源自「muheliyen」，意為「圓的」，滿語中「車輪」一詞也由此而來。《御制增訂清文鑒》釋義為：「以金銀一類的東西抽絲而成絲狀，戴在女子耳洞中的，稱之為muheren。」在實際使用中，除了穿戴朝服時多用耳墜外，其余情況均可使用耳環。材質以金銀為多，形狀以圓形為主，或純粹為一圓環，或嵌小寶石，不一而足。

耳墜屬于耳環的升級品。滿語中將其稱為「ancun」，而在《御制增訂清文鑒》中的釋義為：「女子戴在耳朵上的稱為ancun，每個ancun各穿裝著兩個東珠、珍珠，鑲嵌金子制作。」由此可見，「ancun」似乎更偏指于清代官方所規定的那種官耳墜，也就是在朝服像中最常見的那種「葫蘆形」的耳墜。這種耳墜大致源自蒙古，在元代皇后畫像中已經出現，后被明代宮廷繼承，是明代宮廷耳墜中最正式的樣式，這種情況也被清代所沿用。另外，在

十八世紀 滿漢耳飾對比見于《清代女性佩飾與頭飾彩繪筆記》

總之，耳墜一般是在比較重要的場合佩戴，特別是葫蘆形的ancun，是女性穿朝服時必備的耳飾。順便一提，清代還有一種耳墜叫做「suihun」，《御制增訂清文鑒》寫為「男子大耳墜」，不過后來使用這種大耳墜的旗人男性越來越少。《御制增訂清文鑒》中，還有「hahama ancun」一詞，為「單耳墜」，釋義則是「裝著獨個珍珠的耳墜」。

旗人女性在使用耳飾時，特有「一耳三鉗」之風俗。《清稗類鈔》內「高宗仁宗垂意服飾」一條載，乾隆四十年高宗曾下上諭，說道：「旗婦一耳帶三鉗，原系滿洲舊風，斷不可改節。朕選看包衣佐領之秀女，皆帶一墜子，并相沿至于一耳一鉗，則竟非滿洲矣，立行禁止。」換而言之，旗人婦女每耳至少要打三個耳洞，并以正式場合每耳佩戴三個耳環、耳墜為舊俗方可。從流傳于后世的畫像來看，在清初時候，「一耳三鉗」只是「最低標準」，畫像中的旗人婦女一耳四鉗等情況亦十分常見，并且在穿著常服時，也有一耳四個耳墜的情況。到了晚清時，一耳三鉗有了新的變體，故宮博物院所藏的孝欽顯皇后朝服像和孝定景皇后朝服像中，其所佩戴的耳飾均是一鉗，但是由一鉗垂下三列葫蘆形裝飾，可謂巧妙。

清人繪 孝昭后半身像軸（局部）一耳三鉗故宮博物院藏

頸飾

旗人女性的頸飾，大致有朝珠、項圈和領巾。

朝珠滿文為「erihe」，由佛教之佛珠發展而來，大家比較熟悉。項圈，滿文為「monggolikū」，《御制增訂清文鑒》釋義為：「以金銀一類的東西做成或圓或扁圓的形狀，鏨花修飾后，于背面系上向著正中裝飾的背云絳系，戴在女子的頸部的，稱之為monggolikū。」

通過清初畫像我們可以得知，原本，朝珠和項圈都可以在生活中使用，穿著常服而佩戴或手持朝珠，穿著吉服而佩戴項圈者，并非一兩例。后來，清代中葉服飾制度定型時，將朝珠定為女性朝服、吉服時所用飾品，項圈則更是規定只有朝服時所用，故而在日常生活中漸漸不怎么使用，取而代之的則是所謂的「領巾」。領巾，其實即如手巾一樣，其使用方法為疊成專門的長條形狀，在夏季穿著便服的時候，圍在衣領之上。這是因為清代的便服多是圓領，穿著之后頸部暴露，也不符合當時的禮制思維，故而用領巾進行遮擋。

圣祖第十四子恂勤郡王允禵夫婦吉服像（局部）畫像時允禵之妻已故，鳳鈿、領約、三掛朝珠

「滿漢朝冠」見于《蘇州市景商業圖冊》法國國家博物館藏

做金銀首飾見于《清代民間生活圖集》記錄的清末一些街頭行當澳大利亞國家圖書館藏

十八世紀末 首飾樓幌子見于周培春繪《京城店鋪幌子圖》丹麥皇家圖書館藏

除去首飾之外，旗人女性所用的飾物尚有幾種，有些大家十分熟悉，如手鐲，滿語稱為「semken」；香袋，滿語稱之為「hiyan i jumanggi」（香囊一詞與其他詞匯不同，是直接譯為「香料的小袋」。意思如此直白對應，可知滿洲大概原無此物，是入關前后逐漸形成的）；戒指，滿語稱之為「guifun」。有些飾物，估計在清代已僅存其詞、鮮見實物，如腳鐲，滿語稱為「sideri」。不過大體而言，除去上面一些具體的使用和漢地有所區別之外，其余用法相差不大。故而鮑奉寬在《旗人風俗概略》中說：「旗人婦女首飾，較之漢族頗為單簡。」

對于這些首飾，在民間的習慣上有很多說道，根據時代不同，也有不同之崇尚。如清末以來，尤其盛行「戴花」，無論兩把頭、坤秋、旗髻乃至于鈿子，都要插上應時的真、假花進行修飾，并以為時尚。另外，對于飾品的材質也有講究，如純金、純銀、銀包金、銀鍍金、玉石、琺瑯等等材質，其中唯玉石類專在夏季使用外，其余均適宜冬季佩戴。

另一方面，民間還對生活上的不同情況規定了不成文的裝飾規則。從女性待字、訂婚、出嫁、新婚、乃至守寡，皆有不同之規則。如若是未出閣之女子，大多只能梳辮子，雖可戴花，但是絕不能梳婦人之發型。新婚女子婚禮，合巹前要梳旗髻，合巹之后「開臉」，已成「婦人」，則或梳兩把頭，或戴滿鈿，或戴鳳鈿，或戴挑桿鈿子。新婚之后，新婦旗髻或兩把頭皆務求華麗，并以「大紅」為崇尚。其后隨著成婚時間的增加，兩把頭和旗髻上之裝飾也逐漸偏向灰、暗、淡的顏色，而在守寡之后，一應飾物也都有反映，如挑桿鈿子，寡婦即使遇重要場合，也只可戴「半幅挑桿」，即為一例。

至于遇到喪事時，相對于不同身份，也有相對的飾品變化。在載濤、惲寶惠所著《清末貴族之生活》中有詳細之描寫：

（喪家）婦女一律去 首飾，摘扁方。妻為夫，服最重，去耳環；子媳，耳環易白銀質；侄媳、孫媳，易琺瑯質。皆不施脂粉，于發中心挽髻，以小銀扁方用發繞之，用二寸寬約二尺長之白布折疊圍額際至腦后，將垂下之布條挽于發際，供飯時放下。族誼較疏者不去兩把頭，而將挽發垂下一端編辮，其孝服則用百細布，藍挖抗，亦不洗去脂粉，不易耳環。

總之，從清代旗人女性飾品的使用情況中，我們便可以看到在保持所謂「滿洲舊俗」的基礎上，對于蒙古飾品以及漢地飾品的吸收和借鑒。當然，這也是清代旗人整體文化的一種縮影。（若無另注，本文清代人物肖像畫皆為史密森學會收藏）

二十世紀初 庭院中著旗人衣飾的女性 美國國會圖書館藏