《圓明園四十景圖》—方圓之內(nèi)的詩意棲居

文/李 晟 深倩如

《圓明園四十景圖》—方圓之內(nèi)的詩意棲居

文/李 晟 深倩如

導言：在東方，有一座宮殿被稱為人間天堂。這是一個集世間之精萃的地方，它精彩而震撼，真實而又虛幻。它堪稱夢幻藝術的崇高典范，一切象征美好的形容詞在它面前都黯然失色，它是歐洲文明的地平線上瞥見亞洲文明的剪影，它叫圓明園。

正大光明

圓明園始建于康熙四十六年（1707），歷經(jīng)康、雍、乾三代的精心打造，使之成為聞名世界的東方藝術瑰寶。作為中國園林的巔峰之作，它不僅滿足了西方對于東方文明的一切幻想，也見證了大清帝國的崛起、興盛和衰落。這座營建、修繕長達一個半世紀的皇家御苑，融入帝國的治國理念及中國文化之精粹的曠世之作，卻在1860年橫遭劫難，它在英軍士兵引燃的熊熊烈火中，瞬間化為齏粉。歷史給予它的“萬園之園”美譽，只能依靠少數(shù)圖文、流失海外的珍貴文物、散落在遺址公園的殘垣斷壁，印證它曾經(jīng)的輝煌存在。

《圓明園四十景圖》是現(xiàn)存于世的關于這座皇家園林最全面、最真切的實景描繪。乾隆元年（1736），剛剛登基繼位的乾隆帝，即命宮廷畫師唐岱、沈源繪制，繪竣后再御筆題詩，又命工部尚書汪由敦工筆謄抄，歷時12年完成，1860年被法軍上校杜潘劫掠，1862年后藏于法國國家圖書館。

這四十景引經(jīng)據(jù)典，從道家出世、儒家治世再到佛家禪思，從修心治世、佛國仙境再到寄情山水、歸園田居，帝國的王者情懷與傳統(tǒng)文化脈絡沿襲一氣呵成，西方工業(yè)文明與在中國農(nóng)業(yè)文明初次碰撞的火花，都在這個園子里肆意暢快地流淌。

性天融合，圓明之德

圓明園作為中國園林藝術的巔峰之作，是以中國傳統(tǒng)園林建筑為主體，以西洋建筑風格為點綴，混合東方意境的自然宇宙觀與西方理性和崇高美學理念的建筑群，堪稱世界造園藝術的典范。圓明園，是由圓明、長春、綺春三園組成的，合稱圓明三園。

圓明園是康熙皇帝賜給四皇子胤禛（雍正）的一座親王別苑，后經(jīng)雍正拓建及乾隆增建，形成以圓明園為主體的皇家園林。圓明園一共有150組景群，乾隆登基后選取自己最喜歡的四十景，并命宮廷畫師繪制成冊，并分景題詩。

圓明園作為主園，其名由康熙御賜。“圓明”二字為何意？從中國傳統(tǒng)美學角度而言，“圓”象征完滿無缺憾；“明”則有日月同輝，清澈明亮之意。“圓明”則代表一切事物光明而圓滿。雍正則引經(jīng)據(jù)典，闡述”圓明“二字含義，“圓明”二字，取自《中庸》：“夫圓而入神，君子之時中也；明而普照，達人之睿智也。”雍正亦有詩句云：“性天融會無古今，心月圓明徹太虛。”“圓”代表一個人品德圓滿無缺，超越常人，擁有海納百川，兼容并包的胸懷與氣度；“明”代表一個人擁有光明正直之心，智慧而高遠的思想，才可使業(yè)績光明普照，留存千古，受萬民擁護。乾隆則在《御制圓明園后記》中自述整修圓明園是為了秉承先祖“圓明”理念，踐行樸素世界觀和宇宙觀，并非貪圖享樂，而是透過園林中的一景一物折射出心懷天下，修文崇武，勤政親民，借古喻今的執(zhí)政理念。

圓明園四十景中的部分景點當作如是觀。第一景“正大光明”、第二景“勤政親賢”、第三景“九州清晏”，仔細揣摩這三張圖的題名與內(nèi)容，便可發(fā)現(xiàn)它們之間存在著嚴謹?shù)倪壿嬯P系。“正大光明”一語，出自朱熹的“古之圣君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業(yè)也”。正大光明殿，作為帝國統(tǒng)治者接待來賓、使者以及處理政務的禮堂，這其中的含義不言而喻。“正”代表為人正直，光明磊落是為統(tǒng)治者立身之本。“明”則有心如明鏡、光明睿智、政務清明之意，而圓明園正門設有雍正御筆題寫的出入賢良門，則象征提醒統(tǒng)治者要心正、身正、光明磊落，與天下將相良才共商國是，才可以成就正大光明的業(yè)績。眾所周知，紫禁城乾清宮內(nèi)皇帝寶座之上懸掛著一塊“正大光明”的牌匾，帝國繼承人的密詔就存放這塊牌匾后面，也是在提醒后代繼位子孫切勿忘記立身之本。

“勤政親賢”則代表施政方針，在勤政殿座后屏風則有“無逸”二字以自醒，不要貪圖安逸享樂，勵精圖治，親賢臣遠小人，勤勉治國。第三張“九州清晏”，則代表天下大一統(tǒng)的美好政治愿景。“九州清晏”作為帝國統(tǒng)治者的休息場所，也時時刻刻的提醒自己“勤勉之道，慎終如始，勿忘初心”。圓明園三景，從“正大光明”的立身之本，到“勤政親賢”執(zhí)政之綱，再到“九州清晏”的美好愿景，預示著統(tǒng)治者走正大光明之道，行勤政親賢之策，最后方可達到九州清晏、天下太平的美好景象。

如果說開宗明義的圓明三景為帝王樹立了治國之道，而第八景“上下天光”、第十景“茹古涵今”“、第十一景“坦坦蕩蕩”則是在曉示后世繼位子孫具體該怎么做了。第八景的“上下天光”取意于范仲淹的《岳陽樓記》：“至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃。”上下天光作為觀景臺，是帝王與王公、后妃一同游覽欣賞風景之地，其實這后湖的面積只有四公頃，遠遠沒有“銜遠山，吞長江，浩浩湯湯”的氣勢，登樓觀景時卻多了一份恬淡和寧靜，碧波萬頃，上下水天一色，水天上下相逢，在有限的空間里看到了無限的大千世界。而這光潔的湖面也像一面鏡子一樣，照見了帝王和王公大臣的內(nèi)心，以史為鏡可知興替，以人為鏡可明得失，前事不忘后事之師。

“茹古涵今”則作為園子里面的圖書館，是薈萃古今智慧的集聚地，也是帝王和大臣談古論今的地方。“茹古涵今”從字面上看，茹，代表吃，意思時讀書，涵，代表包含容納，存養(yǎng)心性，所以“茹古涵今”可以代表通曉古今，博聞強識的意思。“茹古”不是為了附庸風雅，而是借古喻今，從古代的典籍和遺篇中，接受治亂興衰的經(jīng)驗教訓來治理國家。乾隆則在詩中以“今人不薄古人愛，我愛古人杜少陵”為隱喻，暗示茹古涵今的文化意象。“今人不薄古人愛”則來自于杜甫詩中的“不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰”。杜甫重視對古人的文化繼承，又不否認今人的文化成就，這種博古通今、文化兼容的理念深深吸引著乾隆皇帝，難怪在自題詩的最后，如此直白地說出了“我愛古人杜少陵”的詩句。

第十一景“坦坦蕩蕩”則是帝王們觀魚的地方。“坦坦蕩蕩”取《易經(jīng)》中“覆道坦坦”和《尚書》中“王道蕩蕩”之意。“覆道坦坦”表示人胸懷坦蕩，為人正直。“王道蕩蕩”則是指君主以仁義治天下，義德政教化萬民。坦坦蕩蕩的意思，是指君子為人正直，光明磊落，胸懷坦蕩。乾隆在“鑿池觀魚”之樂的詩句中，引用了莊子與惠子“子非魚安知魚之樂焉”的對話，即“卻笑蒙莊癡，爾我辯是非。有問如何答，魚樂魚自知”。乾隆認為胸懷坦蕩之人、心思純潔之人，才可在大自然一景一物之間暢敘幽情，獨語天地精神之往來的豁達，這正是“坦坦蕩蕩”觀魚知魚樂的心思和境界。

從“上下天光”照見帝王心境，到“茹古涵今”的博古通今，再到“坦坦蕩蕩”觀魚之樂的哲學思意，我們可以看到清代帝王對于漢文化的精通與推崇，作為少數(shù)民族統(tǒng)治者，他們深知漢文化典籍的精髓，既是正道也是求同的根本，引經(jīng)據(jù)典是為修身立命，提醒自己，警示后人，達到治國平天下的理想。

可以說，“圓明”作為康、雍、乾三代帝王的道德標準來要求自己，亦代表其思想明達、政通人和的治世思想。圓明園的概念早已超越了帝國統(tǒng)治者的棲居之地，而是管中窺豹透視中國傳統(tǒng)文化精髓，乃至東西方文明碰撞的載體。作為外邦番族，大清帝國的統(tǒng)治者則是借鑒并參悟了幾千年來佛、道、儒思想的精髓滲透到造園理念中，體現(xiàn)統(tǒng)治者的“光明之心”“睿智之心”“圓融之心”的家國情懷，并提醒后代傳人勿忘“初心”，所謂的初心是指，仁、義、理、智、信的道德典范，亦是格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的德性與操守，時刻都要保持一顆清澈而明亮的內(nèi)心、清醒而睿智的頭腦、勤勉而包容的胸懷，切勿固步自封、安于現(xiàn)狀、沉迷于聲色犬馬之中，迷失了初心與本性，方可達到“圓而入神，明而普照”的境界，正所謂，性天融合，圓明之德。

明心見性、詩意棲居

圓明園作為佛道儒文化的融合的載體，既有帝王高遠的政治理想，又兼有中國傳統(tǒng)文人墨客浪漫情懷的追求。圓明園與紫禁城最大的不同點在于，遠離了高墻的控制與束縛，少了一份墨守陳規(guī)的準則，多了一份詩意棲居的情懷，這也就解釋了為何大清帝國的統(tǒng)治者一生中有三分之二的時間在這園子里度過的，圓明園的存在則是給帝國統(tǒng)治者營造“廟堂之上”與“山林之間”平衡的空間。中國的園林藝術是在象天法地、師法自然的同時，創(chuàng)造出與自然環(huán)境協(xié)調(diào)共生、天人合一的藝術綜合體，其實就是在方圓之內(nèi)營造詩意棲居的東方意象，在自然為主的園林生態(tài)環(huán)境中達到出世與入世的協(xié)調(diào)。

鏤月開云

中國的園林藝術融入了佛教禪宗的理念，以自然景觀為媒介回歸本我的狀態(tài)，這又與“圓明”二字有巧妙相同之處。“圓明”一詞是佛教典籍中的慣用字眼，意思是達到圓融無礙、明心見性的境界。雍正自稱“圓明居士”，亦有詩文寫道：“性天融合會古今，心月圓明徹太虛”。一個是回歸本心，一個則是明智、進德；一個代表佛家思想，一個代表儒家思想，儒家思想的明智、進德是在做加法，而佛家禪宗的回歸本心則是在做減法，這兩者之間并非自相矛盾，而是統(tǒng)治者在這兩種不同的狀態(tài)中尋中一種平衡，既“身在廟堂之上”，又可兼顧“心在山林之間”。

從“廟堂之高”到“江湖之遠”這兩種身份角色的轉(zhuǎn)變，都在圓明園里肆意暢快地進行，這里融匯帝國統(tǒng)治者對古人的幻想與崇拜，一切景語皆情語，詩情畫意只為怡然自得。

“杏花春館”，取自唐代杜牧的《清明》：“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。”作為杜牧筆下酒香飄飄的鄉(xiāng)間小舍，杏花春館既保留了農(nóng)家小舍種植雜食果蔬，前辟田園小圃的農(nóng)家小舍，突出人間耕種的自然景象，同時還通過假山堆疊，在曲徑通幽之處建造一個小庭院，花開爛漫，流水纏繞，清明薄雨紛紛之際，山亭若隱若現(xiàn)，仿佛置身于仙境，卻見仙人飲酒賦詩，漫步杏花叢中，可謂仙氣十足。“杏花春館”將農(nóng)家的自然恬靜與仙家的自在飄逸融為一體。

“坐石臨流”則取自于王羲之《蘭亭序》：“引以為流觴曲水，列作其次。”建筑風格也仿照浙江紹興古蘭亭“曲水流觴”的意境。雍正對士大夫文化非常喜愛并推崇，自己也經(jīng)常著漢人裝扮在園子里體驗一把“書畫琴棋詩酒花”的文人士大夫高雅志趣。正如乾隆所言：“在山水清音之間，與民同樂。”

接秀山房

“蓬島瑤臺”，作為四十景中唯一一個建造在福海中間的小別院，仿照傳說中的蓬萊仙境建在水中央，在島上可觀四周景色，隔岸相望如一座漂浮在小島上的人間天堂。傳說中的蓬萊山一直是歷代帝王追求長生不老之術的仙境，而統(tǒng)治者在此設“蓬島瑤臺”，并非如此簡單地追求長生之術，而是以佛國仙山傳達他的政治理想和抱負。乾隆有詩寫道“卻笑秦皇求海上，仙壺原即在人間”，人間仙境則在當下并非我們刻意遠行尋找，而是在當下營造君與民共生共容、安居樂業(yè)之所，而天堂就在當下需要統(tǒng)治者用心經(jīng)營。

從“武陵春色”“杏花春館”到“坐石臨流”，再到“蓬島瑤臺”，我們可以窺見帝國統(tǒng)治者將九州各地的景致濃縮在方圓之內(nèi)，不僅仿造山川外在之形態(tài)，而是透過外形把握生生不息、無往不復的內(nèi)在精神，回歸自在本心，正如海德格爾在《詩意地棲居》中寫道：“以神性度量自身，得以貫通天與地之間”，這種神性就是自在本我之心，方圓之內(nèi)營造詩意生活的景象，追求內(nèi)心的平和與寧靜，得以平衡出世與入世之間，實現(xiàn)天下蒼生、萬民之樂的美好愿景。

靈韻再現(xiàn)，魂兮歸來

《圓明園四十景圖》自1862年被法國國家圖書館收藏后，國人再難一睹它的真容。2014年，法國國家圖書館首次全球獨家授權上海遠東出版社，采用微碼還原技術進行《圓明園四十景圖》原材質(zhì)、原尺寸、原裝裱工藝和原精度的原件再造，并在北京、上海、沈陽、澳門等地進行公開展覽，深受社會各界人士贊賞，讓四十景圖的靈魂走出高墻、跨越重洋與故土重逢。

此次《圓明園四十景圖》的復制再造，完美地通過科技手段再現(xiàn)了這座“萬園之園”昔日的繁華與輝煌，讓今人有幸能夠從這件藝術珍品中去感受它的美妙意境。科技與藝術的完美結合，激發(fā)了創(chuàng)作者魂靈的再次升華，創(chuàng)作者對宇宙、自然、生命的理解融入作品之中，這就是情。藝術創(chuàng)作中的情感以形式為載體，賦予其深刻的內(nèi)涵和靈魂，使其具有生命力，這就是氣。這種生命力以一種和諧完滿的姿態(tài)存在就是道。情與景的結合化為氣，氣在其中我們可以感受到宇宙的秩序化、生命的節(jié)奏化和靈魂的自由化，這構成《圓明園四十景圖》獨有的美學特征，從跨越千山萬水，縱使高墻之隔，也可以嗅見墻外芬芳。