“狂禪”的辨疑
——論魯智深的超宗教形象定位

2016-08-13 02:19:30·張艷·

明清小說研究 2016年3期

·張　艷·

·張艷·

摘要作為《水滸傳》中塑造得最成功的形象之一，魯智深這一人物形象通常被人們認為是作者試圖傳遞佛教內容和佛家價值觀的體現。然而細讀《水滸傳》，我們會發現魯智深的形象里有著超越佛教思想的人性光輝。從這一人物的身份定位、生命歷程及其歸宿來看，傳遞出的是一種超越宗教范疇的思考，代表著作者對生命意義和人生道路的更高層次上的思考和努力。

關鍵詞“狂禪”的辨疑生命本體人性理想

明清之際出現的部分長篇小說，尤其是《水滸》《三國》等杰出作品，作為現實主義的巨著，其筆端幾乎觸及到了中國社會的每一個角落，通行于世的宗教、哲學等內容在小說中亦都有著廣泛的反映。正確認識宗教哲學在《水滸傳》的體現，這對于我們理解小說思想性的復雜性和藝術性的多樣性具有相當重要的意義。本文擬就魯智深這一形象的內涵及其最終“修成正果”的生命歷程展開論述，對魯智深“狂禪”形象的看法提出不同的見解并探討作品在這一形象身上所寄寓的思考與理想。

一、“狂禪”的辯疑

近年來部分學者提出魯智深的形象里有著狂禪的影子，粗略看來似乎是這樣。如洪邁《夷堅丁志》卷14中有《武唐公》、《太平廣記》卷95中的異僧《法通》以及南宋《浙江通志》中記載的道濟和尚等，其癲狂、不拘行跡規范處的確與魯智深形象很接近，而此類顛僧不見容于寺的經歷也與魯智深的遭遇極其相似。然而《水滸傳》作為一民間集體創作而成的文本，其成書本就深受民間傳說的影響，就此將其形象與狂禪掛鉤，卻似有武斷。理由如下：

其一，從《水滸》中對佛教的體現上可以看出作品中并不體現成型的佛教觀，也不刻意在人物形象之上寄托理念，甚至《水滸》一書對佛門中人是基本持批判立場的，這從作者對佛教徒的描寫中可見一斑。書中集中描寫的僧眾群體主要是以五臺山文殊院的僧人、東京大相國寺的僧人為代表。相國寺的智清長老見識不高，功利世俗，一眾僧人也是人云亦云，以至于魯智深被發去看守菜園，與眾潑皮為伴反而覺得自在快活。其他零星見于書中的佛教人物更是以敗類居多，如第六回瓦罐寺老和尚評論崔道成和丘小乙“那里似個出家人，只是綠林中強賊一般，把這出家影占身體”①，還有二龍山寶珠寺的住持鄧龍索性聚集四五百人打家劫舍。此二人算是貪圖錢財、殺傷人命的代表，而以貪圖色欲著名的則是裴如海，書中借描寫裴如海與潘巧云勾搭成奸的故事，對其進行辛辣的諷刺，甚至將諷刺擴大指向了僧人群體，如“不禿不毒，不毒不禿；轉禿轉毒，轉毒轉禿……一個字便是僧，兩個字是和尚，三個字鬼樂官，四字色中餓鬼”②等等，言辭激烈，可見作者的態度。書中唯一稱得上是得道高僧的只有智真長老，他力排眾議，但他對魯智深的維護，固然有“看趙員外檀越之面”的因素，更多是因為預測出魯智深日后能得清靜正果。這里寫智真長老洞察未來與描寫九天玄女仿佛，作為命運預言者出現的他們幾乎是一種抽象性的存在，且他們偶爾流露出的圓融的處世態度，也不能完全歸于宗教思想的范疇。因此智真長老的正面形象不能改變作者對于佛教徒的看法。

對于作者這一態度，有學者推斷這大約是影射元朝國教——喇嘛教，雖說不無道理，但如果我們以文學史的眼光來觀照作品時會發覺，在市民小說中，對于佛教徒的描寫幾乎是大同小異的，并不完全以時代為限。這大約是因為佛門題材由于其與世俗社會的距離感和心理上的隔膜性，反而更容易造成不同尋常的閱讀效果。市民由好奇心所引發的窺探欲望，又往往很容易形成嘲弄心態和崇拜心理這兩極走向。這種兩極走向體現出的是市民的欣賞趣味，即對于宗教題材，市民階層并不熱衷于對佛法的奧義、機鋒等進行思索，反而關注僧眾異于群體標準的特點，如苦行、破戒等。因此我們認為《水滸傳》中對于佛教并沒有嚴肅的思考和結論，幾乎可以說是沒有成型的佛教觀。

其二，就魯智深這一人物的言行舉止來看，與禪宗史上的狂僧形象卻有些許共同點，但究其實質卻大不相同。蓋禪宗固然有高僧為破除偶像，作呵佛罵祖的超常之舉，如德山宣鑒禪師曾宣稱：“無祖無佛，達磨是老躁胡，釋迦老子是干屎橛，文殊普賢是擔屎漢。”③然而這只是為了破除了權威偶像、心理束縛，以求識心見性，說到底仍是修行方式之一。然而如魯智深在五臺山不守戒規的舉動，并非破除權威，而是完全出于本心，并無對佛的思考也當然談不上是對正統佛教觀的反動。這反而更接近羅近溪所謂的“赤子之心”及李贄所謂“絕假純真，最初一念之本心”④之“童心”，只是這種“自然真情”正恰與真修的精神相契合罷了。而李贄等人的思想則是鮮明地指向了程朱道學派之性理學與傳統的心性論等思想。盡管李贄常指魯智深的種種叛逆行為都是佛事禪機，如在第四回評點道：“智深好睡，好飲酒，好吃肉，好打人，皆是禪機。此惟真長老知之，眾和尚何可與深言。……此回文字分明是個成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚，決無成佛之理。何也？外面模樣盡好看，佛性反無一些。如魯智深吃酒打人，無所不為，無所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。”⑤此外書中凡寫到魯智深喝酒、吃肉、打折柱子、打壞金剛等等地方，李卓吾都猛批“佛”字，即連魯智深在佛殿后撒尿撒屎，李卓吾也同樣批為“佛”，然而這些激情評價其出發點及歸結點顯然又是道學，如李贄又在第六回回末評道：“假道學之所以可惡、可恨、可殺、可剮，正為忒似圣人模樣耳。”⑥可見李贄痛恨的實為假道學，而魯智深的種種叛逆行為正可借以澆自身的塊壘，對魯智深的佛性的總結，倒更像是從后來修成正果這一結局倒推而得出的。畢竟，真性情是超越宗教理念的存在，對這一特點的推崇不足以發明宗教的義理。

其三，從《水滸》成書的演變過程中也可以看出作者并不意圖借魯智深這一形象來發明禪機佛理。魯智深的名字和故事在水滸故事中出現得很早，在早期梁山人物如太行三十六人的名譜中就有他的名字。在南宋以臨安為中心的書會和說話活動中，也出現了《花和尚》話本，如《宣和遺事》有“那時有僧人魯智深反叛，亦來投奔宋江”⑦的說法，雖然此時他的出現只是作為無關緊要的配角，但卻顯示出在最早的文本里，魯智深本就是參與武事的僧人，這一身份與宋代一些現象，如《宋史》卷197《兵志》載：“(真宗咸平三年)相國寺僧法山……隸軍伍以效死，且獻鐵輪撥，渾重三十三斤……詔補外殿直。”⑧趙彥衡《云麓漫抄》中記載大洪山的僧徒奮起抗擊金兵等武事活動也十分吻合。然而《水滸》的作者卻有意安排魯智深以一個下層軍官的形象首次出場，因行俠仗義才與官場決裂，側重表現其民間經歷，與之前武僧為國效力的表現正相反。作者讓其歷盡官場、江湖和寺院等多重空間的生活，這一安排無疑是有意增加其人生歷練以顯示人物心靈的嬗變史。就《水滸》的描寫來看，多樣的生命歷程帶給魯智深的是生命特質的強化和升華，而并非是被外在環境改變和影響的個體，所以同樣身為和尚的他會大罵和尚為“禿驢”，大有“我今忘我是誰何”(明·陳獻章《飲酒》)⑨之意，而忘我不僅僅只導致遁空，也能生發出純任自然的氣象。

魯智深一生漂泊，對家室生活并無經驗積累，這番家長里短的鋪敘純然是本著質樸的心體貼到劉太公那細微卻真切的心事。此外又如第六回中寫魯智深饑餓良久：

二、魯智深的形象體現對個體、人生的思考

1.對生命本體的認識。

觀其言可謂是“君子坦蕩蕩”，既非追捧卻也并無猜忌，既不熱衷攀附但也傾心結納，魯智深的這一意識在習慣造神和慣于盲從的文化背景下可說是少有的清醒。

2.人生道路的歷練和人的成長史。

魯智深的一生有著多重身份，人生歷經幾度大的轉折。

魯智深的一生經歷與孫悟空頗為類似，二者結局也相同。二人都有著多種身分，經歷了很多種不同性質的事件，孫悟空從獸群走入人群直至最后成佛，魯智深也是幾度出入人群最后又一步步走向正果。孫悟空上天入地桀驁不群，而三十六天罡中魯智深是“天孤星”，行走江湖常是“一領直裰”“赤條條來去無牽掛”，就其行止而言他們都是孤獨的，而在孤獨中完成了自我的深思和修心之舉。他們的共同結局作為一種探索是那個時代里文人所能設想的不多的道路之一，然而對于今天的人們來說仍然具備指向性意義。

3.心靈世界的皈依。

“月白風清，水天同碧”，在這種仙境般的氣氛里，魯智深聽到圓寂的消息，他的反應是一派天籟：“拍掌而笑”，“以致眾僧都只道他說耍”(同上)，這種徹悟的瀟灑體現出一個澄澈皎潔的心靈所具有的美和生命本體的詩意存在。如果說宋江的執念代表的是儒家的入世之深，那么魯智深的開悟則既有佛的超脫也有道的修成，而這一切都與魯智深那最初的一顆天真純樸的童心相呼應，共同鑄就了他的“正果非凡”。書中作者并借燕青之口預言宋江等人此去無結果，也因此，“忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖”便成為一篇《水滸》悲歌慷慨之后所得出的反省和深思，“錢塘江上潮信來，今日方知我是我”，這也是難以消解的矛盾之下所能達到的心靈的最大解放。

總之，我們可以看出《水滸傳》中雖有若干佛教的內容，但究其意圖其實無意宣揚佛教，只因佛教已是現實生活中的一個有機部分，故而對佛教的體現亦是對現實生活的廣泛反映。魯智深的“正果”也體現出三教溝通合流后所達成的對人生境界的新的體認，是有著華夏文化特征的價值觀和人生觀的體現。作者于三教中左右逢源，采摘消化，將對理念的感知注入到小說的人物和情節中，加強了對人物內涵的開掘和生發，人物也因此具備了多層次的格局，鑄就了多彩的人生。

注：