智者以變應變

喻清錄

孟子師承孔子嫡孫子思，請教：“牧民之道何先？”子思曰：“先利之（先給利益）。”孟子疑惑：“君子所以教民者，亦仁義而已矣，何必利？”子思曰：“仁義怎么能離開利益呢？利益是仁義的完美體現。”數十年后孟子成名，去見梁惠王，梁惠王問：“先生千里而來，能給我帶來什么利益呢？”孟子回答：“君何必曰利，仁義而已矣！君曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家（封地），士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。”

《資治通鑒》開篇就記述了這件著名史事。司馬光評論道：“子思講利而孟子不講利，看似矛盾，實則一致，因為對象不同。子思講利是對百姓而言，百姓貧困，不給利益就談不上仁義；孟子不講利是對梁惠王而言，梁惠王富甲天下，如果給他也講利，他就會更加盤剝百姓。”

子思、孟子的思想其實源于孔子。孔子強調治國方略應因地而異，齊國國君問怎樣治國，他說“節省財力”；魯國國君問怎樣治國，他說“了解大臣”；葉國國君問怎樣治國，他說“安撫人民”。弟子子貢請教：“他們問的問題一樣，您的回答卻不一樣。難道治國方略也有不同？”孔子說：“齊國建造園林宮殿無休無止，所以說為政在于節省財力；魯國有三個奸佞大臣愚弄國君，所以說為政在于了解大臣；葉國都城狹小人民難以安居，所以說為政在于安撫人民。他們的國情不同，治國方略能一樣嗎？”

孔子、子思、孟子、司馬光的論述告訴人們，說話要看對象，治國理政要看國情民情，不能教條地僵滯地沿襲（模仿、套用）前人、別人、自己以往的經驗，以變應變才是智者的選擇。

就治國理政而言，中國歷史上最能體現這種思想的是“武侯治蜀”的故事。

諸葛亮主政蜀漢后，針對前益州牧劉璋“大赦不斷，民不畏法”的弊端，法令嚴峻。蜀郡太守法正勸諫“愿緩刑弛禁以慰民望”，諸葛亮對曰：“君知其一，未知其二。治世以大德不以小慧，歲歲赦宥，小人之幸君子之不幸，何益于治！吾今威之以法，法行則知恩；限之以爵，爵加則知榮。榮恩并濟，上下有節，為治之要，于斯而著矣。”致使蜀漢大治，為北伐中原奠定了基礎。《三國志》作者陳壽評價：“諸葛亮為政，軍旅數興而赦不妄下，不亦卓乎？”

可與“武侯治蜀”相媲美的，還有二人。

隋文帝時，岐州刺史梁彥光治政寬仁，“合境大化”，政績天下第一；后來轉任相州刺史，沿襲岐州經驗行政，但相州民風詭詐，蔑視政令，給他起了個綽號“戴帽餳（比喻軟弱無能）”，諷刺他懦弱無能，文帝聽說后罷其官。一年后，文帝打算起用梁彥光為趙州刺史，而他自告奮勇再入相州，“改弦易調，變其風俗”， 文帝嘉其精神，準其請。梁彥光二進相州，以霹靂手段打擊犯罪，狡猾之徒紛紛潛竄，合境驚駭；接著普及教化，每鄉設立學校，聘請山東大儒講授圣賢之書，人民感悅，恥于爭訟，風俗大改。梁彥光兩治相州而效果迥異，證明理政模式應因地制宜，墨守成規就會事與愿違。

唐文宗大和五年（公元831年）八月，陜州觀察使崔郾轉任鄂岳觀察使。鄂岳囊山帶江，地處百越、巴蜀、荊漢之要沖，民聚為盜，橫行江中，劫掠舟船，殺人越貨，官府不能治。崔郾蒞任，立即訓卒治兵，造艨艟（méng chōng，戰船）大船追剿江賊，捕得有血債者數百人斬殺不赦，一年之內江中平靜。崔郾在陜州以寬仁為治，從不鞭打百姓，而到鄂岳嚴峻刑罰，前后判若兩人。有人問其故，崔郾說：“陜州土瘠民貧，吾撫之不暇，尚恐其驚；鄂岳地險民雜，夷俗慓狡為奸，非用威刑，不能致治。政貴知變，蓋謂此也。”

崔郾這“政貴知變”之說，蘊含著“智者不襲”思想，可謂“治國之真諦，理政之要訣”。

（潘光賢摘自《洛陽日報》2016年1月21日）