李滟茹
馬克思主義的現實在整個唯物史觀的發展歷程中具有舉足輕重的地位和作用,不僅是對古代哲學、近代哲學關于現實觀的有力批判和合理繼承,而且,其形成和發展在整個馬克思主義哲學發展過程中都有所體現。基于傳統教課書對其現實觀的片面理解,日常生活中人們對其主觀狹隘的把握,鑒于黑格爾在《邏輯學》一書中把現實的涵義歸結為“本質論”,而非“認識論”的觀點,雖然,黑格爾現實觀的觀點在某種程度上具有一定的辯證法思想,但是,其中的唯心主義性質卻遭到了費爾巴哈有力批判,同時也受到了馬克思的指責。馬克思的現實觀可謂是時代的產物,其現實觀的觀點是以“感性的活動”、“對象性活動”為本體論的基礎上形成的,具有直接現實性,實踐性和社會歷史性。由此可見,對馬克思主義現實觀的正確把握儼然已成為正確認識當今社會必不可少的現實問題。
一、傳統教科書對現實的解讀
“現實”一詞的涵義用英文表達即“reality”和“actuality”,在德文中則用“Wirkliehkeit”來解釋。其內涵第一次從哲學層面上解釋是由亞里士多德在講述“現實和潛能”的內在聯系時界定的,亞里士多德對現實性作了兩個方面的界定性,第一,“現實即運動”第二,“現實是一種東西的存在”。
眾所周知,“現實是標志一切實際存在著事物的范疇,是指相互聯系著的實際存在的事物的綜合。”這是傳統教科書對現實的解讀。物質決定意識,意識是對物質的反映,正確的社會意識對物質具有積極地促進作用,錯誤的社會意識對物質具有消極地阻礙作用,這同樣也是傳統教科書中的一種現實。事實上,這種解讀卻是我們耳熟能詳的誤讀,這樣的邏輯思維通過理論灌輸進入我們的大腦神經,使我們在日常生活中經常主觀的把現實僅僅理解為實存、現存或現狀。這種純主觀思維的片面性,很難使我們認識到一事物的真正內在本質。正如黑格爾《邏輯學》中所說“現實也比存在立于更高的地位。”?這也就意味著,我們看問題不能只從眼前的事物,從現實實存出發,而應該致力于把握更深層次的內在本質。
二、馬克思主義的現實觀
馬克思主義的現實觀是從古代、近代哲學去粗取精、去偽存真的建構,是唯物史觀的核心內容。馬克思主義的現實觀不僅受黑格爾的啟發,費爾巴哈、盧卡奇等人對馬克思主義現實觀內核的影響也頗為深刻。因此,無論從理論上還是現實中對馬克思主義現實觀之解讀都顯得尤為重要。
首先,馬克思主義現實觀是在對黑格爾法哲學進行批判之時建構的。黑格爾在《法哲學原理》中說:“凡是現實的東西,在其自身中是必然的。”黑格爾的現實觀是在思辨思維的過程展開中顯現出來的必然性,以絕對理念為至高無上點,馬克思的現實觀是感性的、具體的,切不可從抽象的思辨思維中去理解。例如,馬克思在闡述國家、家庭、市民社會的問題時,馬克思就認為家庭、市民社會是國家賴以生存的前提和基礎,而在黑格爾那里卻本末倒置,固執的以國家作為家庭和市民社會的現實性本質。馬克思的現實觀表現為現實本身的展開,是具體的、歷史的過程,這種以感性活動為前提是根本區別于黑格爾現實觀以絕對理念為前提的。
其次,馬克思現實觀是對費爾巴哈現實觀的批判性繼承。不可否認,馬克思的現實觀與費爾巴哈對黑格爾現實觀的批判聯系密切,而且,其現實性的觀點也在一定程度上極大地啟發了馬克思。但是,費爾巴哈的現實觀單是從感性直接性的角度進行說明的,儼然不能稱之為“感性的活動”,這種單純的感覺亦或為單純的直觀,都使得費爾巴哈在現實觀方面不具有真正本質性的說明,從而與馬克思的現實觀相背離。假借思辨之幻覺來論證其本質,把其展開過程、歷史性、具體性完全排除在外,這些都表現了費爾巴哈哲學在現實領域方面認知的貧乏。正如洛維特評價費爾巴哈時所說“表現為一種“倒退”,一種“用夸張和意向”來取代內容的思維野蠻化。”正相反,他又說“在馬克思那里社會的實存顯示給作為社會實踐的感性活動。”因此,從這個層面上說,馬克思的現實觀是以感性的社會實踐為基礎的,這也就明確的說明了馬克思的現實是社會實踐活動的展開,是歷史的產物,在這種意義上與費爾巴哈的現實有所不同。
最后,馬克思的現實觀是對盧卡奇“辯證總體觀”的繼承中建構的。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中這樣認為“只有辯證的總體觀能夠使我們把現實理解為社會過程。”盧卡奇非常重視辯證的、總體的、歷史的看問題,他把現實理解為在歷史進程中的展開,有其歷史必然性的成分,當然,歷史是實踐的產物,實踐又有著歷史局限性,因此,這種現實是暫時的,不斷變化發展的而非表現為超歷史的。馬克思的現實觀同樣也認為現實是歷史的、實踐的,只有在一定的社會關系中才能體現,這就與盧卡奇辯證的總體性,歷史性不謀而合。海德格爾也曾說“馬克思在體會到異化的時候,是深入到“歷史的本質性的一度”中去了,因此其歷史觀比其他的歷史學來的優越。”
因此,馬克思主義的現實觀有效避免了純主觀思辨的危險,從實踐的感性活動出發把握現實,又能夠以總體的辯證的眼光,把現實理解為具有社會歷史性的,又作為一種社會生產關系而展開。
三、馬克思主義現實觀的歷史意義
馬克思主義的現實觀是以徹底地唯物主義為基本出發點,基于對其內容的正確理解和把握,明確其重要的歷史意義對當今社會的發展也有著不可或缺的作用。
(一) 有利于我們對現實的正確認識
馬克思主義的現實觀是對黑格爾、費爾巴哈等人現實觀的合理繼承和批判基礎上產生的,雖然現實觀在黑格爾那里具有辯證法思想,而且在某種程度上具有一定的合理性,但是,其唯心主義的性質卻是費爾巴哈批判的對象。馬克思在某種程度上汲取了黑格爾關于現實問題的合理成分,就黑格爾關于現實不僅僅是本質與實存(內與外)的統一,同時也是展開的過程因而表現出必然性而言,馬克思是肯定的。就其對現實的理解是基于絕對精神(思辨的思維),還是根據感性活動(實踐)而言,馬克思則給出了自己的獨特見解。馬克思認為現實不是理念活動的產物,而是人們的一種現實生活過程,只有把感性活動運用其中,才能稱之為真正的現實。因此,我們在對事物的觀照中,不能僅僅理解為實存,更要致力于把握實存背后的本質特性,這種特性不僅存在于觀念、思辨思維之中,而且應到感性生活過程里去把握,在社會生產關系中展開,才能獲得正確的認識。
(二)有利于恢復馬克思主義的本質精神
馬克思主義本質精神的恢復是當今眾多學者進行研究的一個重要領域,只有堅定的站在馬克思主義的立場上,只有徹底的根植于唯物史觀的土壤中,才能孕育出卓越的社會主義者,才能把馬克思主義的基本理論運用于中國道路具體實踐中去。基于馬克思現實觀的四個維度:其一,以實存性作為現實性的基礎,是辯證唯物主義一以貫之的態度。其二,從未來發生學的角度確立現實的觀點,是馬克思主義者必不可少的研究立場。其三,現實的本質不是事物的表面現象,而是由主體內在性到社會歷史性的產物。最后,對直接的現實性和本質的現實性的區別構成了唯物史觀的重要內容。由此可見,馬克思主義本質精神的恢復是對馬克思主義現實觀正確認知的真實寫照。
(三)有利于糾正外部反思對其錯誤理解
外部反思是主觀思想中最為廣泛而且集中的表現形式,這種“反思哲學”(Reflexionsphilosophie)不僅與馬克思現實觀的思想相背離,容易脫離實體性的內容步入純思辨的危險。雖然黑格爾曾堅定的同主觀思想和這種外部反思作斗爭,在盧卡奇的《歷史與階級意識》中講到“黑格爾殫精竭慮同這種哲學斗爭了一生,他曾用他的整個哲學方法、過程和具體總體、辯證法和歷史與之對抗。”然而,黑格爾關于現實觀概念仍然是在思辨思維具體化進程中得以確立起本質的,這也就是為什么黑格爾不能理解歷史的真正動力。伽達默爾也認為,“黑格爾把單純的外部反思看作是浪漫主義及其虛弱本質的病態表現。”所以,在思辨中對現實進行敘述,以此來把握事物的本質是完全行不通的。只有糾正了主觀思想和外部反思對馬克思主義現實觀的錯誤理解,才能更全面、更具體、更真實的理解馬克思唯物史觀的真正內涵。
參考文獻:
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