《泰山天仙圣母靈應寶卷》漫錄

車錫倫

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《泰山天仙圣母靈應寶卷》漫錄

車錫倫

本卷是一部以泰山女神為題材的明清民間宗教寶卷，編刊于明末清初。其版本和演唱形式，為研究明清寶卷提供了新資料。其內容描述了民間女神信仰和民間香會的活動，同時又展現了民間宗教家如何把民間女神納入無生老母宗教信仰體系，宣傳民間宗教。

寶卷；泰山女神；女神信仰；民間香會；民間宗教

一、本卷的版本、刊印時間和演唱形式的特點

《泰山天仙圣母靈應寶卷》是一部以泰山女神為描述對象的民間宗教寶卷，a此前已發現以泰山娘娘（天仙圣母碧霞元君）為題材的明清民間宗教寶卷有3部：明嘉靖刊《天仙圣母泰山源流寶卷》、明萬歷黃天教《靈應泰山娘娘寶卷》、清初南無教《泰山圣母苦海寶卷》。大字經折本，上、下卷二冊，二十四品。上、下冊封面瓷青紙書簽題“泰山天仙圣母靈應寶卷（上、下）”。上卷開卷是瓷青紙泥金印七位娘娘神像，依次為“送生”“催生”“眼光”“泰山”“子孫”“斑疹”“注生”娘娘，每像一頁（折），泰山娘娘居中為首；接 “皇圖永固，帝道遐昌”“皇帝萬歲”“六合清寧，七政順序”三面龍牌。上、下卷正文卷首題“泰山天仙圣母靈應真經（上、下）”，卷末題“泰山天仙圣母靈應真經（上、下卷）終”。下卷卷末附空白蓮花書牌、護法王靈官畫像各一頁。

上卷正文開題后即“舉香贊”：“泰山真經，法界來臨，諸佛菩薩降壇中，圣母顯金身，眼光普照明，子孫賜兒童，救度眾生，做會之家保安寧”。以下稱頌菩薩名號，接本卷“緣起”：“泰山真經者，乃圣母化人之經。有人印造，請家宅供敬，獲福無量。皆以善信忠孝圣母，威鎮泰山，祝國救度大地。善男信女悉歸于善”。 “緣起”結束，“信禮常住三寶”、兩句七言偈，接白文（散說）“提綱”，簡述天仙圣母“根原”，是南海觀世音菩薩看到泰山下有毒龍作孽，“發愿救度眾生”，臨凡人間。后以七言四句偈結束：“六萬余言七軸裝，無邊妙義廣含藏。白玉齒邊流舍利，紅蓮舌上放毫光。”

以上是本卷封面、開卷、卷末的情況。有幾個問題可做探討：

（一）本卷的卷名——本卷封面題簽《泰山天仙圣母靈應寶卷》是正名，開卷、結卷題“泰山天仙圣母靈應真經”是異名。本卷“香贊”和“緣起”中又稱“泰山真經”，是其簡名，卷中唱句中也多次唱到“泰山經”。這類簡名也出現在有關文獻中，如明清查禁“邪教”檔案中的審訊口頭記錄檔案。眾多的異名、簡名，也會出現“異卷同名”的問題，如清咸豐五年(1855)河南開封聚文齋刊線裝方冊本《靈應泰山娘娘寶卷》，內封和書口題“泰山真經”，與本卷簡名相同。初入寶卷的研究者，如不了解寶卷文獻的這一特征，便摸不著頭腦。

（二）“香贊”“提綱”中提到“做會之家保安寧”，說明本卷是在為信眾“做會”時演唱的。“做會宣卷”的形式一直保留到現在，吳方言區的民間宣卷仍然是民眾“做會”（又稱“做佛事”）的組成部分。做會“請佛”，體現了做會的祈求，所請神道不一，所以本卷將“奉請十方神圣現坐道場（臨壇）”放在下面“菩薩發愿品第一”開始，“設壇場手拈香啟叩佛神”，請來以觀音老母、圣母娘娘為首的眾神。

（三）本卷“提綱”結尾四句七言偈，提供了幾點信息：“六萬余言”指本卷的字數（本卷實際僅三萬余字），“七軸裝”說明本卷曾有卷軸裝，分為七軸。卷軸裝是中國古籍的一種裝幀形式，唐宋以來佛教經卷（抄本和刊本）多用卷軸裝。中國寶卷早期文本留存極少，現存最早的元末明初金碧彩繪抄本《目連救母出離地獄生天寶卷》是包背裝。今存明代民間宗教寶卷大量是梵篋裝經折本和少量線裝方冊本，未見卷軸本。此處記載，說明明代民間宗教寶卷亦有卷軸本。卷軸裝和經折裝印刷（或抄寫）相似，但卷軸本制作（托裱、加軸）、展開唱誦和攜帶不方便，這大概是卷軸裝被經折裝代替的原因。“白玉齒邊流舍利，紅蓮舌上放毫光”，指演唱本卷的莊嚴：“舍利”是佛教供奉的圣物，是高僧大德功德智慧的產物；“紅蓮”在明代后期的民間宗教中代表未來，它們強調了本卷“無邊妙義廣含藏”。

（四）本卷開卷和卷末均無刻印時間、地點的題識。據其字體和版式鑒定，應刻于明末清初。“緣起”文末“他心宿住，圣心玄鑒”，不避“玄”字諱，應刻于康熙（1662——1722）以前；行文中多抄襲《靈應泰山娘娘寶卷》（本卷編刊于明萬歷四十五年后）的文字，說明它刻印在明萬歷（1573——1620）之后。本卷編刊于北京地區，故卷中所述泰山圣母進香活動是以“京都”為起點；圣母“出巡三界”就到了行宮“歇馬殿”，該處即京東通州（今北京市通州區）臨運河馬駒橋而建泰山娘娘行宮，是北京最早建立的碧霞元君廟。

本卷開卷“緣起”“提綱”之后，即按“品”敘述。明代民間宗教寶卷分品之演唱結構和演唱音樂形式，時賢互相抄襲，均未做詳細、準確的解析。筆者在拙著《中國寶卷研究》第二編第四章四“教派寶卷的結構形式”中介紹，其主體形式是繼承早期佛教寶卷格式化的說唱構成的演唱段落，在一個演唱段落末尾，另加唱時興小曲（一般認為是“詞、曲”，不確），稱作一“品”（或稱“分”）。具體說，每品包括（按順序編號）：⑴白文（散說）；⑵兩句或四句七言偈贊；⑶主體唱段，用七言或十言歌贊體，上下句，長短（雙句）不一；⑷長短句偈贊一段；⑸五七言兩句或四句偈贊（以上繼承早期佛教寶卷）；⑹時興小曲，一般一曲重頭聯唱二只或四只；⑺個別寶卷在⑹時興小曲后加唱五或七言偈贊（二句或四句）。每品在寶卷整體結構中既是一個演唱段落（俗稱“一份佛”），在內容上又構成一個敘述（或敘事）單元，每品都有品名。

下面對本卷演唱結構和形式做些說明：

（一）本卷所唱時興小曲曲牌（調）共16種：［金字經］（第一、三品）、［金字海底沉］（第七品）、［駐云飛］（第二品）、［掛金鎖］（第四品）、［五更掛金鎖］（第八品）、［傍妝臺］（第六、二十一品）、［皂羅袍］（第七、二十品）、［浪淘沙］（第九、二十三品）、［耍孩兒］（第十一、十二、二十二品）、［折桂令］（第十四品）、［粉紅連］（第十五品）、［一封書］（第十六品）、［駐馬廳］（第十七品）、［步步姣］（第十八品）、［迭落金錢］（第十九品）、［寄生草帯金紐絲］（第二十三品）。其中［金字海底沉］是［金字經］和［海底沉］兩曲的集曲；［五更掛金鎖］是用“五更”形式聯唱5只［掛金鎖］；［寄生草帯金紐絲］用北曲“帶過曲”形式，輪唱［寄生草］［金紐絲］兩遍。“無子求子品第二十一”［傍妝臺］4只，每曲后接唱七言四句歌贊，反復聯唱4次，是寶卷中少見的演唱形式。上述“集曲”“帶過曲”和“五更聯唱”等形式，大致是在明萬歷后期的寶卷中才出現。其中五更聯唱的形式，為清及近現代以敘事為主的民間寶卷繼承下來，幾乎是每部寶卷中的“賢人”（正面主要人物）在遭遇艱難時必唱的抒情唱段（用第一人稱）。

（二）明末民間宗教寶卷出現的“打唱蓮花落”，一般唱二三十句（雙句），如《銷釋白衣觀音送嬰兒下生寶卷》《清源妙道二郎開山寶卷》。本卷“參禪蓮花落品第十三”的唱詞以“虔誠同打蓮花落，來蹤去路說分名”開唱，末有“蓮花起來蓮花落，蓮花改作念佛音”，說明這種“打唱蓮花”是宣卷人同聽眾“同打”——一起唱。這種唱法在當代江蘇靖江做會講經中有完整的保留。用佛教唄器手鈴和木魚伴奏，佛頭領唱，全體聽眾合唱（和佛），曲調輕松活潑。它是靖江做會講經中最受聽眾歡迎的演唱形式。

（三）本卷品名，也有的放在（1）白文前，有的放在（6）時興小曲前。將品名放在（6）“時興小曲”前，實際上將寶卷的敘述（敘事）結構上的一個段落割裂開了。如上卷“國王怒貶公主品第五”，以（1）白文 “卻說”開始，如品題所示，述公主堅持修行學道，國王怒將公主貶在寒宮。后面“公主修行品第六”開始聯唱［傍妝臺］2曲，仍是簡要重復上述情節，接下去的（1）白文“卻說”開始，才是敘述公主在寒宮修行的情況。出現這種情況，主要原因是在宣卷中并不唱品名，它只是寶卷文本的段落標志，研究者應當注意到這種實際情況。

（四）本卷結構形式也有一些問題，如，品序錯簡，上卷末“圣母放花品第十四”，下卷首又有“國王加封元君號品第十四”，并以此順序編下去；下卷“神明察照善惡品”誤作“第二十一”；在多數品的（6）“時興小曲”后加（7）七言偈贊，有的段落則沒有；有些品沒有唱時興小曲，有些品中缺其它偈贊。上述情況出現的原因，筆者認為是寶卷口頭編唱者的演唱實踐，同記錄整理文本之間的矛盾所致。口頭演唱寶卷每次可以有詳有略，這種情況當代民間宣卷仍如此。本卷記錄整理者文化水平不高，刊印本不僅有許多錯別字，也多處有文句、文詞不通；在演唱結構和形式上，既表現出演唱者口頭演唱形式的多樣性，也出現許多殘缺不全、雜湊成文的現象。

二、本卷描述的民間女神信仰和民間香會活動

本卷以泰山圣母出身和到泰山修行的故事為綱，鋪開全卷，主要故事情節如下：

佛祖在靈山會上講說佛法，言：世界之中須彌山為大，此山乃太上老君所坐之處。四大名山（峨眉山、洛伽山、五臺山、九華山）俱在此山之下，中有五岳（東岳泰山、南岳恒山、西岳華山、北岳衡山、中岳嵩山）永鎮天下。南海觀音菩薩在洛（珞）伽山紫竹林與善財龍女講經說法，忽見東方五道黑氣充滿乾坤，震動山岳，遙觀乃東岳泰山下有毒龍五百余條，意將泰山恍倒，變作汪洋大海，眾生遭水劫。佛牒傳到珞伽山，仰大士速降凡塵，親到泰山，永鎮毒龍。靈山眾菩薩、天龍八部等眾神都來送行。

時四月十八日，西國降至國王與蘇國母在萬花園玩花，見紅光繚繞，天樂聲聲，異香遍園，國母滿腹痛疼，回宮生下一女。君皇喜之不盡，起名安龍公主。公主三歲吃素，十四歲參禪修行。國王與國母商議，為安龍公主招駙馬。公主跪求父王，愿修行學道，不受享榮華。國王大怒，去掉公主冠冕，貶在寒宮，差十位老宮女看守。公主在寒宮繼續修行，宮女眾人勸公主招駙馬，個個嘴眼歪斜，奏于國王：寒宮內出了妖精。國王瞞著娘娘，火燒寒宮。靈山世尊知菩薩有難，差天王、金剛、護法諸神救助，公主乘上金毛獅子，云行到三千里外。一老人指引她到意猿山小洞安身。公主在洞中受魔，有王靈官護佑。山神、土地、五道呈報三官大帝，三官轉申上帝。上帝命雷部神將護送公主到泰山桃花洞。公主在桃花洞繼續修行，土地催猿猴獻果，鹿女相伴。公主苦修十二載，自思難脫“四大”，舍身跳下山澗，真性歸空。三官報奏上帝，上帝差金星前往泰山，敕封“天仙玉女”，并賜龍鳳珠冠、輦輿鑾駕等，掌管人間善惡，永鎮毒龍。眾神慶賀，將桃花洞改作金光殿，封王靈官為護道都元帥巡山太尉，山下設立森羅寶殿，立一十八獄七十二司。

國王焚燒寒宮后，不見公主蹤跡。國母痛哭公主，震地驚天。圣母修行封神后在泰山思母，贊嘆眾生棄惡行善。忽聞功曹來報，降至國王被西國魔兵困住，祈禱天地求救。圣母聞聽父王受困，點神兵到西國，放出金光，魔兵四下逃奔，圣母現云中。國王得勝回宮，君臣慶賀，回想云中所見似安龍公主。眾官請國王降旨封神，國王對天焚香，加封“護國天仙圣母碧霞元君，各州縣俱蓋行宮，頒行天下”。

圣母坐泰山，慧照、廣嗣兩位娘娘參拜。圣母問執掌眼光的慧照出身。眼光回奏，乃紂王姜皇后。紂王無道，寵信妲姬，酷害忠良。因直言苦諫，被挖出二目，炮烙雙手喪命。上帝垂恩，玉皇加封為急（慧）照元君，掌管人間眼光七十二癥。圣母又問廣嗣娘娘善撫幼嗣執掌子孫，因何修成？娘娘細奏，乃西岐文王皇后，撫育教訓百子有方，上帝封為子孫廣嗣元君。

圣母與二位娘娘親自出巡三界，照察人間善惡。回駕泰山，念眾生作孽深重，建“九蓮圣會”。

京都張善人、妻董氏一家向善，無子嗣。誠信造請泰山天仙、眼光、子孫三位娘娘金像、一對銀娃娃在家，焚香禮拜頂上娘娘求一子。又有金員外妻沈氏自繡袍旛，發愿求一女。京都灶王、土地、城隍呈奏，圣母令金童玉女下凡為張、金兩家兒、女，同年同月日生。兩家兒女十五歲，到泰山進香還愿。出了京都，一路串州過縣到王家店相遇，結為親家，同心發善，同到泰山還愿。圣母千靈萬應，驚動天下眾生進香隨會，護國保民，風調雨順。

上述五百毒龍恍倒泰山和眼光、子孫娘娘的出身故事，來自民間敘事文學。泰山圣母出身和修行故事，則模仿漢傳佛教妙莊王三公主妙善出家修行、自割手眼救父成道為觀世音菩薩的傳說。這一傳說最早見北宋元符二年（1099）經蔣之奇編輯整理的汝州寶應縣（今河南平頂山市寶應縣）香山寺《大悲菩薩傳碑》，明代初年已被改編為《香山寶卷》，明代萬歷年間出現白話小說《觀音出身南海記》和傳奇劇本《觀音修行香山記》。綜合本卷故事，它所塑造的泰山圣母，既是一位民間信仰的俗神，同時吸收了佛、道元素，由民間俗神變成一位民間宗教的女神。后者，將在下一節論述，本節主要從民間信仰的角度來談。

泰山女神信仰的來源，筆者早在1991年發表的《泰山女神的神話、信仰和宗教》文中便提出肇始于原始社會的始祖女神崇拜。進入父系社會，特別是進入宗法制的專制社會后，泰山已經成為國家祭祀“昊天上帝”的圣地，自然不會讓一位女神來做山神爺。但是民間的泰山女神信仰一直存在，歷史文獻中也不時露出蛛絲馬跡。a這一觀念最早是何思敬《讀妙峰山進香專號》（載顧頡剛編《妙峰山》，廣州中山大學民俗學會，1931年）提出來的。拙文見《泰山研究論叢》第二輯，青島：海洋大學出版社，1991年。修改后收入拙著《中國寶卷研究》，第433——449頁。

各個民族的始祖女神都是生育之神。本卷開卷以泰山娘娘為首和她衍生出來的六位娘娘：其中“送生”“催生”“子孫”“注生”都與生育有關；“斑疹”俗稱“出痘”，是過去兒童生命歷程中難過的一關；“眼光”主眼疾，也是過去常見而且難治療的疾病。這些都是家族延續、興旺的關鍵。開卷的“香贊”也特別提出了泰山圣母、眼光、子孫三位娘娘。在“菩薩發愿品第一” 開始設壇 “十炷香”所請諸神，除了觀音老母、圣母娘娘為首的七位娘娘，第九、十炷香還清來“乳母奶母”“陪姑娘娘”，此后才請三官大帝等男性神。說明本卷突出女神信仰。泰山娘娘（圣母）等眾位娘娘，在民眾的信仰祈求中，主要是為了保佑子孫興旺。

卷中對女神信仰的闡釋，帶了時代的色彩。在開卷“緣起”中即說明本卷的宗旨是“善信奉行，諸惡莫作”，“有人印造，請家宅供敬，獲福無量，皆以善信忠孝”。“善信忠孝”是維護宗法制社會穩定、和諧的基本倫理道德。安龍公主修行得道為“天山圣母”的故事體現出來，也是卷中一再描繪泰山圣母和子孫、眼光等娘娘施恩于信眾的道德標準。如眼光娘娘說：“若是世間男女善，眼不昏花二目明。假若男子無徒輩，沖犯三光邪看人，其心不善罰害眼，暴發火眼目難睜。不敬天地逆父母，云翳攀睛怒肉生。瞅公罵婆眼邊爛，欺壓夫主眼生疔。……信心男女回心善，忐忑神佛點金燈。改惡回善禮三寶，眼中浮云立時清。黑白分明云翳散，二目生光分外明”。 （“圣母受封品第十五”）

卷中不僅對信眾提出道德要求，同時也對信眾許以祈求可得到的善果：“有甚么不全的心中之事，稟圣母顯靈圣隨愿隨心”，第一是“為父母宣真經父母安樂，現增福身康健壽享遐齡”，以下是“為兒女”“為過愆”“為無嗣”“為胎產”“為斑疹”“為還愿”“為功名”“為疾病”“為詞訟”“為買賣”“為延生”“為出行”“為先亡”等等。（“圣母出巡品第十八”）這些都是以家庭、家族為核心的平民社會可遇到的各種生活和社會問題，祈求泰山圣母都可以“隨愿隨心”。

明代對泰山女神的崇信和祭祀，主要為兩個層次：一是皇家，主要是后妃們，為女神修廟立碑，派官吏（主要是內臣太監）到泰山朝拜祭祀。萬歷、崇禎皇帝甚至把生母封為“菩薩”送到泰山，陪祀碧霞元君。他們對泰山圣母的祈求，主要也是為了求子嗣，保“江山”。另一個層面是廣大民眾，如上所述，它解決現實社會中困擾民眾的種種問題，而通過群眾性的民眾信仰組織“香會”或個人的“朝山進香”活動來進行。在明代中葉以后，為泰山圣母進香的香會組織已經遍布北直（河北）、山東、河南和江蘇等地區。本卷下卷多處提到的“會”，就是“香會”。如“神明察照善惡品第二十一”述董善人妻“一日從聚金會轉回家”，這“聚金會”便是香會會眾定期的“會茶”。會茶主要是“積聚錢糧”，籌備香會“進香”的香資、香稅和進香過程中的各種費用，所以又稱“聚金會”。一個香會的一次進香活動，往往籌備數年。

本卷“許愿還原泰山進香品第二十二”最后幾品，詳細描寫了京都張、金兩“善人”求得子、女后，到泰山進香還愿的活動（富裕人家還愿，可單獨進行）。進香的過程、對泰山廟宇的描述等等。其中寫到張善人求子還愿，打造了一對“銀娃娃”到泰山頂獻給三位娘娘，這種做法延續到近代，此處可能是見于文獻的最早記載。關于“香稅”的描述，也可做為民間的歷史文獻參考：“朱太祖朝泰山御駕親征，立紅門卦（掛）號稅脂粉錢兩”；“等山嶺徑上走紅門掛號”，“回香亭討腳力回山下盤，順溝岸往下走紅門銷號”；“普天下府州縣進香隨會，報名錢收將來進與朝廷”。“脂粉錢”之說，現代仍在泰山地區民間流傳。

三、民間宗教家如何利用民間女神納入無生老母信仰體系宣傳宗教

研究泰山宗教，一般都把泰山女神作為道教的尊神。宋代民間泰山女神信仰已經很普遍，所以才有宋真宗為泰山“玉女”修廟作“記”的事；a見（元）馬端臨《文獻通考》卷90《郊社考》23“雜祠淫詞”；又，《玉海》卷28“祥符東封圣制”引北宋晏殊《東封圣制頌序》也記載，宋真宗封禪泰山曾“有玉女石像之‘記’”。此“記”文今不存。金元時期，女神已被北中國各民族民眾信仰。女神被道教“拉”去，是元代的事。為了擺平女神同已為官方肯定的泰山神東岳大帝的關系，將她說成是東岳大帝的女兒，b見（元）秦子晉編《新編連相搜神記》，今有上海古籍出版社影印本，1990年。甚至將她嫁給道教茅山派祖師大茅真君茅盈。c見（明）徐道《歷代神仙通鑒》卷8“大茅君泰山獲偶”。明代以來，民間盛行女神崇拜。成化年間在（1465——1487）政府查辦山西“邪教”（白蓮教）案，查獲的經卷中便有《玄娘圣母親書》《玄娘圣母經》等。d（明）朱國禎《涌幢小品》卷32。參見李世瑜《寶卷綜錄》（中華書局上海編輯所，1961年）收校點本。大概在嘉靖年間，民間宗教家終于在始祖女神的基礎上，創造了一位創世女神“無生老母”，e關于無生老母出現在民間宗教經卷中的時間，研究者仍有分歧。筆者簡單的考述，見拙著《中國寶卷研究》，桂林：廣西師范大學出版社，2009年，第142頁注釋［2］。并吸收了佛、道教元素，建立起“無生老母、真空家鄉”“三陽三劫”“收圓（還原）結果”等一整套信仰體系。許多民間信仰的女神（泰山女神為其一），也被納入這一體系。所以，出現在本卷中的泰山圣母絕非道教的尊神，那些隨手請來的佛、道眾神，也都按照編者的信仰理念做了應手的安排。

將泰山女神設為佛教觀世音菩薩下凡，護國佑民，永鎮泰山，自然抬高了女神的神格。她奉“佛牒”下凡，“金剛祖圓覺祖來送老母，金揭諦銀揭諦也送無生”“有文殊共普賢來送無生”，“又不知到何日才得還原”。（“大士臨凡品第三”）這里已經暗示觀音菩薩下凡的安龍公主，就是無生老母。她十四歲即“看經通玄”“參透無生，去赴龍華會”。她在泰山修道成功，由道教的尊神三官大帝奏請上帝，由“上帝敕封天仙玉女”，“永鎮泰山”。（“公主泰山成道品第九”）接著，卷中直接道出，她就是“無生老母落凡間，千變萬化度賢良”。（“圣母受封品第十一”）所以，也就不必再考慮擺平同東岳大帝的關系，她就是“轄都天管三界泰山圣母，上管著天宮里一切群仙，中管著兜率天天曹圣眾，下管著幽冥鬼十萬八千，轄天齊（東岳大帝）管十王監察善惡”。a“轄天齊管十王”之語，抄自《靈應泰山娘娘寶卷》“初展泰山寶卷品第一”。（“圣母思母品第十二”）

卷中使用了不少佛、道教資料來包裝。開卷就請佛祖來“說法”，但佛說宇宙的中心須彌山卻是道教“太上老君所坐之處”。泰山圣母同地藏菩薩商議，為眾生“銷釋過犯赦罪衍”的“九蓮圣會”，由圣母“傳旨請東岳天齊仁圣大帝臨壇，北極酆都大帝點名，十殿慈王掌案，隨設七十五司、三十六曹，鬼王夜叉、判官鬼使、牛頭馬面集聚山下”。圣母另升牒“禮請世尊，佛旨已下，合行銷釋怨愆、解厄赦罪”。（“圣母泰山啟建圣會第十九”）民間宗教家諸如此類的附會，佛、道教都不會承認，他們也無須佛道承認。

本卷不是專門闡釋某教派教義和修持的民間宗教寶卷，它所屬的民間宗教教派尚需考證。卷中直接提到“無生老母”僅一處，但從卷中安龍公主在宮中修道和在泰山修煉成泰山圣母的敘述中，一再強調了修煉內丹的功夫，可見這是一個外佛內道的民間教派。如，述安龍公主在宮中修煉：“安龍公主每日不放意，運轉禪機，要把閻浮棄。九轉還宮，黃庭安身位。白虎青龍，嬰兒相合配。火內生蓮，運轉花池內。卷起珠簾，魔王不敢入，背走三關，要到安養地。才顯修行磨凈塵勞，是歸向無為。安身立了命，參透玄虛，方知西來意。參拜無生，去赴龍華會。”（“皇宮降生公主品第四”［掛金鎖］三）安龍公主在泰山桃花洞修煉：“鎖心猿拴意馬六門謹（緊）閉，調陰陽煉水火一處交參。卷珠簾運蓮池甘露圣水，洗六塵十八返返本還源。把青龍共白虎押在左右，長黃芽生戊己鍛煉靈丹。用九九轉黃庭三花聚頂，產靈胎見了性五氣朝元。煉嬰兒和姹女歸赴一處，凡合圣圣合凡一體同觀”。（“公主泰山成道品第九”）而安龍公主修成泰山圣母后“普傳大道”：“圣老母普傳大道，男共女鉛汞相交，無為體上蓋金橋，失迷眾生不能到。人人有醒，凡圣相交，清風明月，上下盤繞，一呼吸運轉玄中妙。”“圣娘娘金光普照，度嬰兒才出波濤，翻來復去幾千糟，今生才遇著修行道。修成歡喜，無煩無惱，實時跟定，休要忘了，至今指破玄關竅。” （“神明察照善惡品第二十”［皂羅袍］一、二）

本卷主要宣傳對象是信仰泰山圣母的香會信眾。民間宗教家正是利用香會組織和香會會眾對泰山圣母進香禮拜的行動，偷梁換柱，將泰山圣母嫁接到無生老母身上，組織和發展“道友”；通過信眾對泰山圣母的崇拜，“去惡遷善、趨吉避兇”的祈求，利用信眾喜愛的說唱形式，反復不斷地演唱宣揚，不知不覺地使之接受無生老母信仰和修持儀軌的宣傳，達到卷末“十報歌”的最后兩報所唱：“報道友平心立會，報男女不脫會場”，“同證八十一劫，龍華（會）永團圓”（本卷結束語）。

車錫倫：《民間信仰與民間文學——車錫倫自選集》，臺北：博揚文化公司，2009年。

車錫倫：《中國寶卷研究》，桂林：廣西師范大學出版社，2009年。

車錫倫：《信仰教化娛樂——中國寶卷研究及其他》，臺北：學生書局，2002年。

[責任編輯：馬海燕]

I207.7

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1008-7214（2016）01-0092-07

車錫倫，揚州大學中國俗文學研究中心名譽主任，研究員。