新石器時代圖案的太陽大氣光象內(nèi)涵圖解

□顧萬發(fā)

新石器時代圖案的太陽大氣光象內(nèi)涵圖解

□顧萬發(fā)

良渚文化壇臺立鳥符的太陽大氣光象內(nèi)涵圖解

大汶口文化彩陶圖像及良渚文化神怪面太陽大氣光象內(nèi)涵解讀

注：

1.圖中之1的大汶口文化“背壺”實際是一只鳥的造型，與同樣象征鳥的大汶口文化陶比較，“背壺”之口相當(dāng)于陶 之嘴，象征鳥首；“背壺”兩耳屬于鳥的象征性翅膀；“背壺”之泥突象征鳥之尾。

2.圖中之1的朱繪圖像，內(nèi)涵與太陽大氣光象相關(guān)具體部分有關(guān)：中間的圓形代表真太陽或及附近區(qū)域；兩側(cè)的S形代表太陽某一度數(shù)的幻日，最可能應(yīng)是22°幻日；兩耳上的平行朱繪線帶屬于幻日環(huán)；器物口沿所繪圓形最可能相當(dāng)于46°暈與環(huán)天頂弧相切處亮光的示意表示，理論上似乎也可能是環(huán)天頂弧與科恩弧圍繞的圓形，只不過科恩弧出現(xiàn)極其罕見。

3.圖中之2、3反山良渚文化神人獸面圖像位于同一器物附飾上并且互相共用S形。其中左右的S形應(yīng)該就是太陽22°幻日，圖中之2神人獸面紋之上端還有一S形光氣，最好的理解應(yīng)該類似于圖中之1“背壺”口沿朱繪圓形。

4.圖中之4反山玉器附飾圖像與圖中2、3中神面組合基本一樣。

5.圖中之5、6瑤山玉 附飾圖像，其主體紋飾為以羽翅及光氣組成的兩個S形；沿著該玉 附飾左右立面分別觀看，則兩側(cè)分別有雙S形（周邊附帶光氣，并且組成光氣的羽翅在S形兩側(cè)并不構(gòu)成對稱，而是與另一S形構(gòu)成以立面為中心的對稱，下同）圍繞一空白造型；這空白造型我們認(rèn)為與包括真太陽在內(nèi)的太陽光柱契合，所以兩側(cè)的S形應(yīng)該代表太陽22°幻日。

6.圖中之臺北故宮及美國斯密森寧研究院所藏玉人之中近似S形旋目符，與圖中之1的S形應(yīng)該不是一回事，雖然兩者及組合與玉人S形目及整體也非常類似。這些玉人面中的近似S形主要代表神人眼睛，并且位置應(yīng)該在太陽22°暈之內(nèi)，所以不可能是22°幻日的表示。這些神面之目之所以采用近似S形，是由于當(dāng)時很流行高廟文化、大溪文化、 澤文化以來就開始出現(xiàn)的以近似S形來表現(xiàn)太陽光氣的傳統(tǒng)，同時在與大汶口文化時代接近的時期，這類近似S形紋飾還經(jīng)常出現(xiàn)，并且還有連續(xù)圖。近似S形或S形，其之間很早以來就出現(xiàn)過相互圍繞或相連接的情況，并且圍繞或連接處為一個封閉或基本封閉的圓形、橢圓形、菱形等，這些造型可以理解為太陽近似S形或S形光氣連續(xù)體（有的被學(xué)術(shù)界稱謂為索紋）的“節(jié)點”或“結(jié)點”。以“節(jié)點”或“結(jié)點”為中心加上兩側(cè)的光氣，會呈現(xiàn)S形或近似S形，這很容易被認(rèn)為就是龍山時代神人的S形旋目。仰韶文化和馬家窯文化魚頭之目有的可認(rèn)為是或替代性表示太陽光氣“節(jié)點”或“結(jié)點”的現(xiàn)象似乎利于說明這一點。龍山時代還有不少玉人之目為單旋符（多數(shù)加寬一側(cè)），而這類單旋符正是描述太陽光氣的基本單元常采用的形狀（良渚文化中也有由多個 字形光氣組成的大型 字形單旋符的，在紅山文化勾云形玉器中的單個的單旋符表示包括真太陽在內(nèi)的光氣），并且像黎城戚中神人之目的單旋符中還有十字形用以表示這是這一造型的核心部分，并且是非常明亮的、發(fā)光的。從紅山文化勾云形玉器單旋符的是以真太陽為中心的光氣之內(nèi)涵看，并結(jié)合高廟文化以來的太陽神人之雙目有明確用含真太陽的造形來表示的情況及相關(guān)神人之一目為太陽的神話，我們認(rèn)為這類神人單旋符之目或S形目還是以不視為是太陽光氣及其“節(jié)點”或“結(jié)點”，而視為是以真太陽為中心的造型為佳。

7.圖中的S型甚至諸多仰韶文化、大汶口文化、紅山文化彩陶中的S形，相當(dāng)多的都是表示太陽周邊光氣的，S形中間的圓形宜理解為太陽周邊光氣的“節(jié)點”或“結(jié)點”，并且這一“節(jié)點”或“結(jié)點”除了圖中1等類情況外，并不表示幻日。京山屈家?guī)X彩繪器蓋圖像（中央圓形+十字形表示包括真太陽在內(nèi)的太陽核心，周邊的S形顯然是對太陽周邊光氣的描述。S形之間的黑色部分除了作為地紋外，同時也表示太陽S形光氣之間的光氣），更能說明我們的認(rèn)識。

9.圖中斯密森寧研究院所藏這件玉人首上還有一玉人面，依照本人的理解，這上端有簡易的高冠的玉人面，應(yīng)代表真太陽神面，位于下端神祖之首，表明該神祖與太陽的關(guān)聯(lián)和屬于太陽神系。另該神面有雙S形目，應(yīng)視為是以真太陽為中心的光氣。

注：

1.圖中有關(guān)“壇臺”圖像明確的太陽大氣光象內(nèi)涵，說明這些圖案出自的早期玉璧、玉琮及其圖像具有與太陽有關(guān)的本質(zhì)屬性，而非與極星有關(guān)。

2.“壇臺”具有“昆侖”特征和太陽光柱性質(zhì)，說明神話中昆侖與天柱、建木有關(guān)的原始來源。

3.圖中良渚文化玉琮刻符“串圓”及大汶口文化太陽大氣光象符號中的圓應(yīng)視為太陽。

注：

1.圖中之1、2、3、4魚面·太陽神人面之嘴巴為典型的“亞”字形，這在不少這類所謂的“人面魚紋”中表現(xiàn)明顯。半坡類型這類造型的嘴巴又常與瞇眼、閉目同見（圖中之2、3），也有少量與圓睜之目（圖中之4）、臣字形目（圖中之1）同見。凌家灘文化中“蹲踞式”玉人為閉目狀態(tài)，從其呈較為特殊的一種“蹲踞式”造形看（這類造形利于巫法心理及行巫狀態(tài)形成。同時也與擬鳥形有關(guān)，并還應(yīng)蘊(yùn)含著海內(nèi)克弧等太陽大氣光象。商周時期常見的諸多“蹲踞式”神人，除蘊(yùn)含別的含義外，還多是具有擬鳥形的形態(tài)，尤其是屈臂彎手非常類似神鳥的翅膀），這類閉目狀態(tài)應(yīng)與冥思、通神、作法狀態(tài)有關(guān)。

2.從人神鬼怪五官造型設(shè)計常規(guī)看，“亞”字形屬于特殊狀態(tài)和特殊視角下的嘴巴造型：呼喊等大聲或張口說話發(fā)聲、驚呆、發(fā)出某一類噓聲、口哨類聲音或模仿某種聲音、模擬某種鬼怪相、一種忿怒相、一種吸氣或去氣相，等等；大聲或張口說話者，繪制者仰視或同時假想自己變小的情況下，容易繪制出“亞”字形嘴巴。

商湯，卜辭中言為其為唐。唐字，按照《說文》和學(xué)術(shù)界的解釋，基本是“為言蕩蕩也”。古時發(fā)號施令可形容為“為言蕩蕩”，因此“大聲說話發(fā)聲”有時可以視為是巫者、神靈、首領(lǐng)之語狀。

3.對于魚而言，有的魚的嘴巴開口明顯的時候會呈現(xiàn)近似“亞”字形造形，大家常說的鯉魚之嘴巴就是這樣。“鯉魚嘴”造型還是“相面術(shù)”中的專業(yè)術(shù)語，有時還被稱為“覆船口”，即兩嘴角像一艘船倒扣，嘴角微微向下。當(dāng)這類嘴巴開口明顯時即會呈現(xiàn)近似“亞”字形造形。

4.圖中魚面·太陽神人面嘴巴兩側(cè)多為側(cè)視小魚，這類側(cè)視魚頭前端近似圭首形，兩魚頭方向相對，中間間隔在有黑色背景色的的情況下即為近似“亞”字形。此時“亞”字形嘴與小魚頭巧妙擬合。

5.從圖中之5、7看，這類魚面·太陽神人嘴巴有的為“圓盤”形，這一造型也與魚嘴和人嘴巴的一般開口狀相符。

6.從圖中之6看，“人面魚紋”兩側(cè)之魚是順向的，于此可知半坡類型中常見的所謂“人面魚紋”可以總體上被視為魚神，只不過這一魚神更為特殊。

7.半坡“人面魚紋”（這一稱謂并不準(zhǔn)確，今仍依習(xí)慣稱之）與太陽密切相關(guān),原因我們曾在多篇文章中予以論述。單就半坡類型而論，“人面魚紋”與蟾蜍在圖像中相循環(huán)就是一個重要論據(jù)，因為此文化類型中的蟾蜍（蛙）可以被適時作為對應(yīng)較全面太陽大氣光象的神圣生物。另，從本期文物鑒賞對姜寨特殊彩陶瓶圖的討論尤其是幻日的識別也能看到，“人面魚紋”屬于太陽神系，其經(jīng)常呈現(xiàn)V形的額頭顯然也證明了半坡“人面魚紋”中“人面”的太陽神系特質(zhì)。那么魚負(fù)太陽怎么表達(dá)，魚與太陽結(jié)合又蘊(yùn)含什么意義，魚運(yùn)太陽、鳥運(yùn)太陽的邏輯又是怎樣相融合的呢？我們以為：

1）魚的造型與鳥實際可以比擬,則鳥負(fù)太陽魚也可以。那么魚怎么“負(fù)”呢，顯然以特別突顯的圓形魚目與太陽相模擬是首先會考慮到的；其次是以與較全面太陽大氣光象對應(yīng)的神鳥之首或其目來模擬表達(dá)魚目。

2）天上太陽由鳥運(yùn),若樸素地認(rèn)為太陽升落是經(jīng)由天上地下、湯池扶桑和若木循環(huán)運(yùn)行的，則太陽在水中運(yùn)行時何物來運(yùn)呢，顯然可能的認(rèn)為之一就是魚類（按照古人的分類方式也應(yīng)包 之屬等一些水生物）。這應(yīng)是《莊子》中“鯤鵬互化”神話的本素源頭。

3）從禹州洪山廟彩繪中可以作為魚目的男性生殖崇拜符看（代表雙旋臂太陽，不過其應(yīng)該與魚連接，像南殿、西關(guān)堡、廟底溝之遺址的有關(guān)彩繪一樣，魚的一部分與男性生殖崇拜符連接），魚與太陽人面的組合還蘊(yùn)藏有生殖崇拜的意義。

4）鳥運(yùn)太陽，其實從不同文化來看，鷹、梟、豬、紅山文化 耳豬龍、蟾蜍、蛙、魚、 鱉、小山遺址獠牙豬龍、鹿、鹿龍、龍蛇、虎（道教有“虎 ”，虎虎生風(fēng)，虎與風(fēng)與氣相互感應(yīng)。《說文解字》段注引《抱樸子》中稱“虎 ”為“氣 ”。虎與光氣組成的太陽也相應(yīng)）、鳥、鳥龍、大象等動物（有的還加上翅膀）都可運(yùn)輸太陽或幻日，所以半坡類型中除“人面魚紋”盆類圖案外，還有以一周四只鹿紋來表達(dá)類似的意思。依據(jù)文獻(xiàn)和傳統(tǒng)，古人認(rèn)為絕大多數(shù)類型的鹿屬陽物，并且道教中乘“鹿 ”則可以“周游行于天下，走及奔馬，日行千里，往來如飛”，所以鹿運(yùn)太陽若鳥。

5）具體到半坡類型彩陶盆盤面內(nèi)的一周彩繪，有的是一周魚（包括“人面魚紋”）、有的一周是魚與蟾蜍相間隔，還有的是一周四只鹿，等等。都是魚的，難道就是太陽全在水中？都是魚及蛙的，也是全在水中？都是鹿的，難道都是林中？實際上半坡類型這些彩陶圖案中這些運(yùn)輸太陽的神物，原來最本源的選取生物種類應(yīng)是有與適宜水中、陸地、空中“運(yùn)輸”階段分別相對應(yīng)的選擇生物的邏輯的，但是對于半坡類型用這些彩陶圖案來表達(dá)太陽周邊光氣的整體概念時，就可以不予以區(qū)別運(yùn)輸?shù)纳镌陉懙睾退羞@些不同時空時應(yīng)適宜選擇對應(yīng)生物的邏輯了。

9.綜合地看：

1）這類“人面魚紋”中神面之嘴巴形應(yīng)屬于前述多種情況中的大聲說話或張口發(fā)聲這類，有些學(xué)者認(rèn)為是與歷法有關(guān)的中數(shù)“五”（錢志強(qiáng)：《半坡人面魚紋新探》，《美術(shù)》1988年2期），值得商榷。

2）這類“人面魚紋”圖像中神面之“亞”字形嘴及“圓盤紋”嘴，又明顯和魚嘴之形特別是“鯉魚嘴”之形相似。半坡遺址出土有鯉魚骨的情況利于輔助說明“亞”字形為鯉魚嘴之形。

3）這類“人面魚紋”圖像中神面之“亞”字形嘴也與兩側(cè)側(cè)視魚形之間的空間較為契合。

4）這類“人面魚紋”中神面之嘴巴與瞇眼、閉目組合，應(yīng)該是表明神人冥思時口中念念有詞；少量的與圓睜之目、臣字形睜目組合，似乎是表明神人在觀想、作法時的念念有詞。不過從圖中之6的“人面魚紋”中有獠牙的虎特征和圓目特征看，雖然有以虎特征表明其與太陽關(guān)聯(lián)的意思，但是也可能蘊(yùn)含著同時表明其是神的一種忿怒相的意思，所以少量的與圓睜之目、臣字形睜目之組合，也可能是忿怒相或威嚴(yán)相的神在大聲話語。

5）我們所謂半坡彩繪“人面魚紋”中的“太陽神人”主要是指其屬于“太陽神系”，該神也可能同時與其遠(yuǎn)祖有所關(guān)聯(lián)。文獻(xiàn)中這類情況有所體現(xiàn)：《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說：“有魚偏枯，名曰魚婦。 死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。 死即復(fù)蘇。”《淮南子·墜形訓(xùn)》記載：“后稷垅在建木西，其人死復(fù)蘇，其半魚在其間。”郭璞曾把為魚神話與后稷神話相聯(lián)系，其注《山海經(jīng)》曰：“《淮南子》曰：‘后稷垅在建木西，其人死復(fù)蘇，其中為魚。’蓋謂此也。”《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》：“氐人國在建木西，其為人，人面而魚身，無足。”《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“有互人之國。炎帝之孫名曰 ， 生互人，是能上下于天。”顯然把 、后稷等神話人物或某些族群的遠(yuǎn)祖與太陽神予以了關(guān)聯(lián)。

6）學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為古人能夠設(shè)計出這類“人面魚紋”，部分可能是受到了現(xiàn)實中存在的鯢魚、娃蛙魚造型及神話的啟示（《山海經(jīng)·北次三經(jīng)》云：“其中多人魚，其狀如魚，四足，其音如嬰兒，食之無癡疾。”）或文獻(xiàn)中所謂陵魚傳說的啟示（《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》載：“陵魚，人面，手足，魚身，在海中。”)這是有可能的。至于鮫人傳說，由于其說時代較晚，“人面魚紋”造型設(shè)計受其影響不太可能。另，有些問題應(yīng)該予以明確：從石嶺下類型發(fā)現(xiàn)的兩例娃娃魚材料看，都是頭有六枝外鰓和兩前肢的幼體娃娃魚，是用以表達(dá)人們對于嬰兒的喜愛和希望多子多福的生殖祟拜觀的。“人面魚紋”圖像雖然也表達(dá)了時人希望多子多福的生殖祟拜觀念，但是兩者表達(dá)思想的畫面設(shè)計邏輯并不一致，“人面魚紋”主要是運(yùn)用陰陽相協(xié)、多子多福的邏輯。

7）所謂“人面魚紋”中神面嘴角、耳朵等處有多條小魚，可能就是祈望陰陽相協(xié)多子多福的表示，其對稱布置，也應(yīng)有構(gòu)圖協(xié)調(diào)的考慮。

8）我在《首屆中國考古學(xué)大會論文集》中，曾在《中國早期藝術(shù)史中太陽大氣光象問題舉凡》的文章中，論證了雙墩遺址圓形碗底的諸多刻畫符號基本都與太陽（大氣光象）有關(guān)。雙墩遺址該類圖像中還有魚、豬、鹿等具有生物圖案。這些圖案都與太陽有關(guān)，其中，用鹿、魚表達(dá)太陽運(yùn)行等問題的圖案同半坡以魚紋、鹿紋表達(dá)太陽運(yùn)行圖案內(nèi)涵相似。

姜寨半坡類型彩陶瓶圖像太陽大氣光象等內(nèi)涵圖解

注：

1.姜寨這件彩陶瓶中的魚面之構(gòu)圖形式在仰韶文化半坡類型中較為常見，尤其與半坡類型中其他這類魚的額頭造型非常一致。不過這一魚面更為簡潔，未表達(dá)出魚嘴。

2.在魚目之間的魚面·太陽神人面所處的位置，從半坡類型同類魚面的造型尤其是額頭部分的造型及位置看，應(yīng)為“鼻子”的位置，而非明堂或印堂的位置。

3.鼻粱位置有太陽神面看似神異，其實并不奇怪，因為不少早期神面造形主要參考了包括真太陽在內(nèi)的太陽大氣光象，像在良渚文化和龍山文化太陽神面中，鼻粱位置有時會有菱形真太陽，尤其在良渚文化中很是常見。姜寨這一陶瓶之奇特圖案只不過是把魚面鼻粱上的這類菱形或別的形的真太陽擬魚面·太陽神人面化罷了。當(dāng)然應(yīng)該注意的是，順山集文化泥塑神人面、龍山文化諸多玉器圖像、紅山文化巖畫神人面、三代的所謂諸多 等，有的在明堂位置就有圓形、字形、菱形等，這不是代表真太陽的，而是代表太陽22°暈之上切弧中間光亮區(qū)域的。

4.從圖中之9等圖案看，半坡類型諸多有豬鼻子似的圖像實際仍然是魚，只不過表示魚的鼻子較為特殊罷了。尤其像圖中之4，很像豬的嘴巴和鼻子，但是細(xì)致地觀察，其與圖中7、9之魚的嘴巴鼻子高度一致，顯然依然屬于魚。仰韶文化中類似圖中之7、9的魚很常見。

5.這里再予以強(qiáng)調(diào)，對于半坡類型所謂“人面魚紋”圖像的構(gòu)圖方式，我仍持原觀點。我認(rèn)為其是對具有魚面·太陽神人面·魚身這一奇特特征神物的多個散點透視圖：魚面（也是太陽神人面）主要為正視，又由于魚面相對于人而言較小，并且有傾斜面，所以也包括一定程度的俯視，魚身為俯視，魚尾為魚的理論上規(guī)范放置時的側(cè)視（有的“人面魚紋”圖像中魚尾V形不明顯、不完全或基本沒有）。對于魚尾或者可更準(zhǔn)確地予以這樣解讀：由于魚尾巴本身經(jīng)常會相對獨立地彎曲擺動，這時即使俯視整條魚，也會看到魚尾的分叉造型。

這種散點透視法不同于西方的焦點透視，它在古代東方繪畫等藝術(shù)構(gòu)圖中表現(xiàn)得非常明顯，中國畫、波斯細(xì)密畫、埃及法老陵墓中的壁畫等等，有些就采用了這種方法。

6.圖中之10中主體魚的魚身及主體魚的魚嘴兩側(cè)的魚身，基本都屬于俯視構(gòu)圖，圖中之3中主體魚的魚身及主體魚的魚嘴兩側(cè)的魚身，構(gòu)圖方法不一，前者主要為俯視圖，后者屬于側(cè)視圖，至于人耳附近的魚，已高度簡化。

7.圖中之3、10及其他諸多半坡類型的所謂“人面魚紋”造型中的首部圖案，從注：5、6的討論看顯然不是冠，學(xué)術(shù)界、包括中小學(xué)教材、國家文明宣傳讀本多年來所持的“其是冠”的觀點應(yīng)該予以調(diào)整。

8.該圖案中魚面鼻梁位置的魚面·太陽神人面總共有兩個，似乎是同樣的，但是仔細(xì)地看，兩者卻又有特殊的不同，并且兩者面部都是錯位組合的，其中一個面的左右一半分別與另一個面的左右一半都可有不同的組合關(guān)聯(lián)。

9.圖中魚面·太陽神人面之目有的為鳥首，鳥首的瞳仁又為太陽22°暈之切弧、帕瑞弧組合，這類造型在王仁湘先生多篇彩陶著作中曾被形象地命名為“圓盤紋”。

10.圖中主體魚面臣字形目之瞳仁也為太陽22°暈之切弧、帕瑞弧組合的“圓盤紋”，這類目在半坡類型中還常常作為鳥目出現(xiàn)；主體魚面鼻子上的魚面·太陽神人面之目則更為特殊，分別為太陽帕瑞弧、切弧的組合、鳥首及男性生殖崇拜符。這些顯然是以具有生殖崇拜意義的鳥（首）之陽及男性生殖崇拜符之陽與魚之陰相組，祈盼陰陽相協(xié)、多子多福。

11.姜寨這一彩陶中的魚面之圖案構(gòu)圖與良渚文化中的相關(guān)太陽大氣光象神面也有相似之處，主要體現(xiàn)在：兩者鼻子中央都有特別表現(xiàn)的與真太陽對應(yīng)的圖像。具體說來：

良渚文化中這類神面鼻子中央常為表示菱形真太陽的幾何圖案；姜寨這一彩陶魚面在鼻子中央則為具有一定擬人化特點又有魚面某些特征并且兩側(cè)具有幻日的太陽神面（由于我們判斷兩側(cè)的兩個圓形是幻日，則似乎該太陽神面表示面周的圓形應(yīng)視為太陽某一度數(shù)的暈，這時最常見的應(yīng)該是22°暈）。不過，我們認(rèn)為這一判斷在這一層面是不宜的，因為這類神面及早期諸多與太陽有關(guān)的神面額頭都擬合太陽的切弧等具體太陽大氣光象，若其周圓為22°暈，則兩者存在矛盾。我判斷這類的圓形是擬人面及魚面正視圖的較為自然的造型。當(dāng)然整個神面與兩側(cè)幻日的組合，可以視為三個圓形，這時理解為太陽暈和幻日應(yīng)該是可以的，該三個圓形與巨型魚的額頭V形又構(gòu)成太陽22°暈與上切弧組合。這是古人設(shè)計構(gòu)圖時多重嵌入其信仰內(nèi)容（本圖中即為太陽）理念的典型案例。參照良渚文化這類太陽神神獸面而言，姜寨這一彩陶魚面在鼻子中央的造型應(yīng)視為菱形真太陽的具象化。以具象化的圖像表現(xiàn) 鼻子上有真太陽的現(xiàn)象在商代的 圖案中也有少量發(fā)現(xiàn)（ 的鼻子對應(yīng)較為明顯的太陽柱， 額頭的菱形或曰“鉆石”則對應(yīng)太陽22°暈中心的亮光，一般 首部的羽翅與紅山文化勾云形玉器四周的羽翅是類似的，這一類似主要是說其最早的源起都應(yīng)是太陽的海內(nèi)克弧或及切弧等太陽大氣光象的，神鳥或鷹背負(fù)太陽與 首部四周有羽翅在本質(zhì)意義上都與太陽及其四周的有關(guān)具體太陽大氣光象有關(guān)的。總的說來，一般所謂較標(biāo)準(zhǔn)的 ，本身就蘊(yùn)含著太陽大氣光象結(jié)構(gòu)），已發(fā)現(xiàn)殷墟晚期有以小的 狀牲首來表現(xiàn) 鼻子中間原本位置的真太陽（良渚文化中常以菱形來表達(dá)，之所以用菱形是因為菱形是真太陽有時會出現(xiàn)的一種自然造型）。

12.這一彩陶中的鼻子中有“人面魚紋”的巨型魚面，其眼睛的瞳仁為太陽22°暈的上切弧和帕瑞弧組合（舞陽賈湖龜甲目形也對應(yīng)這一組合），其也應(yīng)是半坡類型神鳥首形目（其為神鳥造型的部分，該類神鳥對應(yīng)較為全面太陽大氣光象的）的省略，不過已有獨立成符的特質(zhì)。同時，其也有幾分人面特征，這說明仰韶文化中不少目為“圓盤紋”的魚紋其實也蘊(yùn)含有幾分人面的特征。