德宏傣劇的傳承保護與發(fā)展

楊丹萍（德宏師范高等專科學(xué)校）

德宏傣劇的傳承保護與發(fā)展

楊丹萍（德宏師范高等?？茖W(xué)校）

德宏傣族景頗族自治州位于祖國的西南邊陲，歷史悠久，民族眾多，這塊美麗、神奇、富饒的熱土，孕育了異彩紛呈的民族文化。世居于此的傣族、景頗族、德昂族、傈僳族、阿昌族等民族，都有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫中不可或缺的組成部分。這些少數(shù)民族都是能歌善舞的民族，有著豐富多彩的民族民間音樂文化資料，絢麗多姿的民族文化風情。各民族都有自身獨特的音樂藝術(shù)文化形式，有著不同風格的各種民歌，既有充滿陰柔之美的傣族音樂文化，也有充滿熱情歡樂與陽剛之美的景頗族傳統(tǒng)音樂文化。德宏是葫蘆絲的發(fā)源地、是孔雀舞之鄉(xiāng)，有“東南亞藝術(shù)明珠”之稱的傣劇、有傳遍大江南北的歌曲《有一個美麗的地方》，還有著名的“潑水節(jié)”“目腦縱歌節(jié)”等等，在這里，會走路的就會跳舞，會說話的就會唱歌，被譽為“歌舞之鄉(xiāng)”。

德宏的發(fā)展歷史可以追溯到遠古時期。由于這里氣候溫和，物產(chǎn)豐富，土肥水美的河谷平壩，為遠古先民的生息繁衍提供了優(yōu)越的自然條件，從而使德宏地區(qū)成為遠古人類活動的地區(qū)之一。近年來所發(fā)現(xiàn)的南姑壩古人類牙齒化石、新時期文化遺址以及陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的名種新石器，說明早在上萬年以前，德宏這塊土地上就已經(jīng)有了古人類的活動。正是這些古人類的生息繁衍，創(chuàng)造了德宏的遠古文明。德宏是《貝葉經(jīng)》記載的“勐卯古國”。傣族是古代少數(shù)民族“百越”中的一支“滇越”的后裔。公元前364年后，傣族先民在今瑞麗江河谷建立勐果占壁王國，建立雷允城，其遺址至今尚存。德宏是古代“西南絲綢之路”的出口之地，約在公元前四五世紀即戰(zhàn)國以前，就成為中國歷史上最早通往緬甸、印度、巴基斯坦、阿富汗等國陸路商貿(mào)交通線，“蜀身毒道”的必經(jīng)之地。這是中國歷史上最早的一條國際陸路交通路線，與祖國的北絲綢之路相銜接，通向西亞和歐州。漢代張騫出使西域找尋到的“滇越乘象國”，即指今德宏和緬甸的部分地區(qū)。唐代德宏屬南詔國，明代時期德宏與祖國內(nèi)地關(guān)系進一步密切，明朝廷在德宏建立土司制度，土司職位世襲相傳，實行封建領(lǐng)主制度，自明代1382年以來，到1953年建立德宏傣族景頗族自治州，土司制度經(jīng)歷了近600年之久，是云南省土司制度延續(xù)最長的地區(qū)。土司制度對德宏地區(qū)的民族民間音樂文化產(chǎn)生了很大的影響。第一，土司封建王朝對學(xué)習(xí)漢文化表現(xiàn)出積極主動的態(tài)度，從而帶動了貴族子弟、屬官乃至傣族百姓都來學(xué)習(xí)漢文化的風尚；第二，土司追求物質(zhì)精神享受，重面子，講排場，客觀上推動了當?shù)匾魳肺幕囆g(shù)的發(fā)展；第三，土司把佛教當作鞏固自己統(tǒng)治地位的工具，大力宣揚佛教，而佛教的普及與興盛對德宏各民族音樂文化藝術(shù)也產(chǎn)生了深遠的影響；第四，土司促使了傣劇的形成與發(fā)展。德宏傣劇最早發(fā)源于干崖土司衙門。干崖土司引進京劇、滇劇、云南花燈等，再結(jié)合傣族民間歌舞，最終促使了傣劇的形成。

傣族是歷史悠久的民族，歷代漢族史籍中曾把傣族叫作滇越、撣、金齒、黑齒、繡腳、繡面、白衣、擺夷等。新中國成立后按傣族人民的意愿正式定名為傣族，傣族自古以來就是世居在德宏地區(qū)的土著民族之一，是德宏少數(shù)民族中的第一大民族，人口最多，分布最廣，全州有35.55萬人，占全州總?cè)丝诘?9.77％。傣族多居于群山全州環(huán)繞的亞熱帶平壩河谷地區(qū)，竹林村寨，小河環(huán)繞，風光秀麗。傣語屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支，州內(nèi)各地方言基本一致，有自己的拼音文字，稱傣那文，或稱德宏傣文。

傣族民間音樂有民歌、歌舞、器樂、說唱和戲曲5類體裁，采用中國音樂體系。傣劇是云南獨具特色的少數(shù)民族戲曲劇種之一，最初產(chǎn)生于盈江，流傳于德宏州和與之相鄰的保山及鄰邦緬甸的部分傣族聚居地。傣劇是以本民族語言、本民族民間曲調(diào)，并結(jié)合民間歌舞，主要演繹本民族敘事長詩、民間故事以及佛經(jīng)故事的戲劇，具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息，深受廣大傣族群眾的喜愛。近年來，隨著經(jīng)濟和文化的快速發(fā)展，又受到多種音樂和文化的沖擊，傣劇正面臨著生存和發(fā)展的危機。本文將追溯傣劇的歷史淵源，列舉其發(fā)展中存在的問題，并提出相關(guān)解決辦法，旨在喚醒人們對傳統(tǒng)文化的保護意識，讓這一極富地域特色的文化走出低谷，走向發(fā)展和繁榮。

德宏傣劇的歷史起源

傣劇最初是以本民族語言、本民族民間曲調(diào)，并結(jié)合民間歌舞的基礎(chǔ)上，吸收了漢族皮影戲的表演形式，發(fā)展成的一種帶有一定情節(jié)、人物的歌舞小戲。，它后來又吸收滇劇、京劇的表演和打擊樂器伴奏等表現(xiàn)手段，逐漸形成了比較完整的戲曲形式。如今，傣劇已經(jīng)發(fā)展成為傣族地區(qū)廣大人民群眾喜聞樂見的一種民族藝術(shù)形式，它與藏劇成為全國僅有的用本民族語言說唱的少數(shù)民族劇種。

傣劇的產(chǎn)生，最早可追溯到清代嘉慶、道光年間，干崖（今盈江）、騰越（今騰沖）、南甸（今梁河）至緬甸八莫，商貿(mào)來往頻繁，經(jīng)濟貿(mào)易繁榮，成為當時集政治、經(jīng)濟、文化、交通為一體的黃金通道。這一時期，由內(nèi)地到此謀生、經(jīng)商、賣藝者常年集聚不斷，而北方“皮影戲”這一劇種，也隨之傳入了干崖一帶，并且影響到傣族民間一種稱為“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)唱”的表演形式，從而奠定了早期傣劇的雛形?！稗D(zhuǎn)轉(zhuǎn)唱”清代初期流行于盈江一帶。它從唱佛經(jīng)故事和民間傳說故事為主要內(nèi)容，領(lǐng)唱者帶領(lǐng)在場演員做圓場、半圓場轉(zhuǎn)圈表演。表演過程中，或走動中演唱，或演唱中走動，以敘述為主要表述方式，說唱與演唱相結(jié)合，運用民間“巫婆調(diào)”“十二馬調(diào)”及“古山歌調(diào)”等進行演唱，并吸收祭祀歌舞“跳柳神”的舞蹈動作，在铓、鼓的伴奏下進行表演。當時演出的內(nèi)容主要有民間故事《蘭嘎西賀》 《比舉比玉》 《阿暖夜通》《少散朗》等。清道光年間干崖20代土司刀如玉（1816～865年），曾借赴京進貢機會帶回一件皮影戲箱，這更推動了皮影戲在當?shù)氐难莩龌顒?。?jù)史料記載，道光年間土司五世祖刀如安總理財務(wù)，諳熟漢文詩書和本民族文字，他也喜好皮影戲，當看到許多當?shù)厝艘虿欢疂h語而聽不懂皮影戲故事時，便把皮影戲劇目《封神演義》翻譯成傣文，并邀約幾個本民族兄弟，用“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)唱”的曲調(diào)模仿皮影戲的演法，用傣語演唱，他的這一嘗試性演出獲得了成功，受到觀眾的喜愛，從此便出現(xiàn)了將皮影戲劇目翻譯成傣文演出的情況，傣劇初期的演出形式受到歡迎，并且很快普及整個干崖壩區(qū)。后來的干崖丙烏寨佛爺尚賀根據(jù)傣族同名敘事長詩，用老傣文寫成了第一部傣劇劇目《相勐》。由此，真正意義上的傣劇開始形成了。清光緒年間，干崖23任宣撫使刀盈廷由騰越（今騰沖）邀請滇劇玉林班到干崖演出，并向傣劇演員傳授技藝。刀盈廷之子刀安仁（1872～1913年）承襲24任宣撫司，他英勇抗擊英國殖民者的侵略，毅然走上民主革命的道路，被孫中山先生譽為“邊塞偉男”“中華精英”。他對傣劇的發(fā)展尤為重視，多次從騰沖請來民間藝人傳授，表演京劇、滇劇藝術(shù)，并在司署內(nèi)組織了第一個傣劇班，成為傣劇發(fā)展新起點的重要標志。傣劇藝術(shù)不久就傳播到德宏其他傣族地區(qū)，各土司衙門相繼效仿，表演傣劇成了土司府當時的一種時尚娛樂。清末民初，通過宗教集會、商業(yè)交往、串親訪友、土司聯(lián)姻以及民間藝術(shù)等多種渠道，使傣劇迅速傳遍德宏，從土司衙門擴散到民間。一些較大的寨子紛紛組織起自己的傣劇隊。中華民國時期，傣劇進一步發(fā)展，各勐司署遇有婚典、開印、春節(jié)或其他重大節(jié)日，都要舉辦盛大的演出活動，這一時期民間的大小村寨也相繼組建傣劇班，邊遠偏僻的傣鄉(xiāng)都有傣劇演出。截至到1949年年底，僅盈江縣的演出組織有據(jù)可查的就有205個。創(chuàng)作改編和演員隊伍逐漸成熟，涌現(xiàn)出一批知名傣劇藝人，這些民間藝人后來成為新中國傣劇蓬勃發(fā)展的藝術(shù)骨干，為傣劇事業(yè)做出了積極的貢獻。

傣劇的發(fā)展過程

傣劇的真正繁榮發(fā)展，是在中華人民共和國建立之后。1953年德宏傣族景頗族自治州人民委員會成立，黨和政府對傣劇的發(fā)展給予了關(guān)心和重視。1956年德宏州宣傳部召開“傣劇的發(fā)展與改革”座談會，邀請有關(guān)部門和民間藝人參加，首次對傣劇的發(fā)展進行研討，并舉行了全州性文藝會演，開創(chuàng)了傣劇在新的歷史時期發(fā)展的新局面。隨后更多的傣族群眾參與到傣劇的隊伍中，僅潞西縣的業(yè)余傣劇隊在短時期就達到了100多個。1959年盈江縣成立了德宏州第一個傣劇專業(yè)團隊，1960年，潞西縣傣劇團成立，1963年德宏州民族文化工作團成立并下設(shè)傣劇隊，這為傣劇向更高的藝術(shù)領(lǐng)域發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。20世紀60年代，是全州農(nóng)村傣劇演出活動最興盛的時期。1966年“文化大革命”期間，全州所有的專業(yè)團隊和業(yè)余演出隊被強行解散，一些知名傣劇藝人也受到迫害。

黨的十一屆三中全會召開以后，各級黨委和政府部門，認真做好落實政策工作，州歌舞團的傣劇隊首先得到恢復(fù)，潞西、盈江等縣的文工隊先后重建和恢復(fù)，為傣劇藝術(shù)的復(fù)蘇奠定了基礎(chǔ)。全州的農(nóng)村業(yè)余傣劇組織發(fā)展迅速，業(yè)余傣劇隊發(fā)展到兩百多個，盈江縣的舊城、新城、芒克、弄晃、貨多，潞西的松樹寨、芒市北里、遮冒、弄養(yǎng)、法帕、臘掌、弄么。隴川的章鳳、城關(guān)鎮(zhèn)、景喊，瑞麗的姐勒、登豐喊，梁河的勐養(yǎng)、芒東等村鎮(zhèn)的傣劇隊都是活躍的傣劇演出組織，許多業(yè)余傣劇隊還應(yīng)邀到緬甸的傣族寨子演出，為增強兩國邊民友誼起到了積極的作用。

1980年以來，省、州、縣文化主管部門先后舉辦過各種類型的傣劇藝術(shù)培訓(xùn)班，對包括專業(yè)團隊、民間藝人和部分業(yè)余團隊骨干人員進行創(chuàng)作、編導(dǎo)、表演等方面的全面培訓(xùn)，培養(yǎng)了大批傣劇藝術(shù)人才，傣劇從復(fù)蘇迅速蓬勃發(fā)展。1985年在州文工團的傣劇隊和潞西縣傣劇團的基礎(chǔ)上成立了德宏州傣劇團。集中、整合了全州的傣劇藝術(shù)人才，傣劇藝術(shù)全面進入民間發(fā)展和專業(yè)化發(fā)展兩條路子并進的時期，取得了可喜的成就。

傣劇之所以在德宏地區(qū)有極強的生命力，成為傣族民間喜聞樂見的藝術(shù)形式，最重要的原因就在于它匯聚了傣族人民的社會歷史、宗教信仰、價值觀念、倫理崇尚、民間音樂歌舞、語言文學(xué)等等于一體。在內(nèi)容上傣劇一般可分三種類型：一是傳統(tǒng)劇，是根據(jù)佛經(jīng)故事、民間敘事長詩、民間傳說和故事創(chuàng)作改編的劇目。如《阿鑾相勐》 《千瓣蓮花》 《娥并與桑洛》、《郎金布》 《思南王》 《七姐妹》等；二是移植劇，是根據(jù)漢族章回小說、演義和漢族戲劇翻譯、改編而成的。如《封神榜》《王昭君》 《白蛇傳》 《梁山伯》 《王莽篡位》 《花果山》等；三是新傣劇，是新中國成立后移植或新創(chuàng)作的以傣劇現(xiàn)實生活為題材的劇目，具有強烈的時代感。如《娥并與桑洛》 《海罕》 《竹樓情深》 《修水利》 《千瓣蓮花》 《收租院》 《紅燈記》《朗推罕》 《老混巴與小混巴》 《朗西娜》、《南西拉》 《刀安仁》等。1962年潞西縣傣劇團的《娥并與桑洛》參加西南少數(shù)民族戲劇觀摩演出引起了轟動，被譽為“東南亞的明珠”。在中國劇壇上嶄露頭角，是傣劇發(fā)展史上的一個里程碑。80年代州傣劇團的《朗推罕》選段還參加了“中國青年民族戲劇藝術(shù)友好訪日團”赴日本演出。2007年10月德宏州傣劇團創(chuàng)作演出的《朗西那》在國家民委、文化部、少數(shù)民族戲劇學(xué)會、山西大同市政府聯(lián)合舉辦的“第一屆中國少數(shù)民族戲劇會演”中排名第一，榮獲金獎。充分展示了德宏傣劇藝術(shù)的成就，樹立了德宏美好形象，促進了德宏民族文化建設(shè)。大型傣劇《刀安仁》是德宏州傣劇團的又一重大成果，該劇歌頌了刀安仁為了民族前途和救國理想，百折不撓的崇高氣節(jié)。2012年4月在芒市公演，2013年8月在內(nèi)蒙古呼和浩特舉行的“全國第三屆少數(shù)民族戲劇會演”上獲最高獎項“劇目金獎”。

傣劇音樂是傣劇的重要組成部分，其民族特色濃郁，充滿陰柔之美、典雅之美，幾乎完全不受其他劇種音樂的影響。傣劇音樂源于傣族民族民間音樂，其曲調(diào)主要來自傣族民間豐富的民歌調(diào)。傣劇唱腔的基本曲調(diào)是在傣族民歌、民間歌舞和宗教敘事歌曲基礎(chǔ)上形成的戲調(diào)，包括多種男女唱腔，如小生腔、老生腔、草王腔（凈腔）和女悲腔等唱腔。男腔多用羽調(diào)式。女腔多用徵調(diào)式，在傣劇發(fā)源地盈江，最早的戲調(diào)有“城子戲調(diào)”和“壩子戲調(diào)”兩種，隨著傣劇的傳播，逐漸融入不同地區(qū)、不同風格的傣族民歌調(diào)，使傣劇曲調(diào)不斷得到豐富。傣劇伴奏以滇劇打擊樂為主，傣族民間打擊樂與之混合使用，在樂隊建制上以漢族民間樂器為主，并與傣族民間樂器混合使用。傣劇初期的配樂只有牛皮鼓、鑼和镲等打擊樂，改革發(fā)展后的傣劇伴奏樂器有兩類：一是傣族民間樂器，有象腳鼓、镲、铓、牛皮短鼓、牛木鈴、吟板、葫蘆絲、牛腳琴、三弦、丁琴等；二是漢族民間樂器，有竹笛、揚琴、板胡、二胡、胡琴、琵琶等。

傣劇最初產(chǎn)生于盈江，流行于德宏和保山地區(qū)部分傣族聚居地，迄今已有100多年的歷史，傣劇已從原來那種以男腔，女腔為基礎(chǔ)唱腔、以進三步、退三步為基本表演程式的單一戲劇表現(xiàn)形式，發(fā)展成為生、旦、凈、末行當齊全，唱、念、做打各有特點的綜合性舞臺藝術(shù)，成為云南民族藝術(shù)文化中的一朵奇葩。

德宏傣劇傳承發(fā)展中面臨的問題

第一，多元文化的強烈沖擊。在走上全球化、商業(yè)化、現(xiàn)代化、城市化的過程中，各種多元文化浮出水面，電視、光碟、廣播、電腦、遍及城鄉(xiāng)的卡拉OK等等，文化生活多樣化了。繼而影響著人們的價值觀和審美觀，人們對傳統(tǒng)節(jié)日、對歌、祭祀、鄉(xiāng)土文藝表演等日益淡化，許多傳統(tǒng)節(jié)日民間已無活動或少有活動。寨子里的年輕人對傣劇不感興趣，觀眾大部分是老人和小孩，以中老年婦女居多。

第二，傳承人才缺失，存在后繼無人的斷代現(xiàn)象。傳統(tǒng)傣劇是在民間世代傳習(xí)相承的。受過現(xiàn)代教育的民間藝人很少，隨著時間的推移，一些資深、頗有造詣的民間藝人相繼謝世或因年老逐步退出舞臺。當代的年輕人對傣劇藝術(shù)缺乏興趣和了解，更不愿意學(xué)習(xí)和表演，使得傣劇這一優(yōu)秀的民族劇種在德宏民間許多傣族寨子出現(xiàn)了后繼無人的局面。

第三，經(jīng)費投入不足制約著德宏傣劇的發(fā)展。德宏屬于邊疆少數(shù)民族地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展比較落后，政府財力有限，經(jīng)費來源短缺，而民族文化的保護投入是一項耗巨大，短期內(nèi)難見成效的特殊工程，上級部門的政策、資金扶持有限，致使有些工作做得不到位。專業(yè)傣劇團由于長年經(jīng)費短缺，不僅難于解決隊伍建設(shè)、人才培養(yǎng)、藝術(shù)探索等等問題，就連送戲下鄉(xiāng)，滿足廣大人民群眾的需求也因難重重，傳承危機迫在眉睫。

德宏傣劇傳承和保護的措施

第一，注重搞好民族民間的文化活動方式。文化、教育、民宗等行政部門要完善市、縣、鄉(xiāng)、村對傣劇保護傳承的多級投入制度，共同開展保護傳承工作。在民間的文化活動中，定期的在民族密集的地區(qū)進行傣劇交流演出，讓更多的民眾知道、了解、宣傳傣劇文化，給傣劇的發(fā)展、保護、傳承帶來力度。繼承和弘揚傣劇藝術(shù)，先從民間開始，讓傣劇根植于人民群眾。

第二，注重培養(yǎng)接班人。教育可以說是人類歷史發(fā)展上最為重要的文化學(xué)習(xí)方式，同時也是人類文化記憶和傳承的主要方式。在當?shù)貙W(xué)校創(chuàng)辦傣劇傳習(xí)館，聘請資深藝人和音樂專業(yè)人士進行授教，從而達到培養(yǎng)一批有專業(yè)水準的接班人。大力加強少數(shù)民族對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識，以及對本民族文化的認同感。讓傣劇藝術(shù)繼續(xù)發(fā)揚傳承下去，讓子孫后代都知道這一文化的淵源。

第三，加大經(jīng)費的投入和加強傣劇的開發(fā)保護。傣劇藝術(shù)的傳承與保護，必須要有經(jīng)濟的投入和開支，要保護傣劇就應(yīng)該有經(jīng)費的支撐，并對在這方面有突出貢獻的人給予一定的表彰，對一些為傳承工作有貢獻的老人給予適當?shù)纳钛a助金，對一些民間農(nóng)村業(yè)余組織的傣劇隊給予精神、經(jīng)濟、物質(zhì)方面的資助。讓德宏州僅存的為數(shù)不多的農(nóng)村業(yè)余傣劇隊得以順利發(fā)展保存。星星之火可以燎原。

第四，在傳承保護中創(chuàng)新。在傣劇的傳承保護中，既要保留優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目，又要對傣劇進行改革創(chuàng)新。要在表演、唱腔、劇本、舞臺美術(shù)等方面進行大膽地嘗試，創(chuàng)造出以短小精練為主要表現(xiàn)形式，以易排、易演、易接受為主要特點，語言表達通俗易懂，突出民間性、大眾性、自娛自樂性的當代新型傣劇，在傳承保護中創(chuàng)新就是要保存傣劇的民族特色，又要使傣劇適應(yīng)現(xiàn)代化的需要，跟上時代的步伐。

國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，傣劇經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傣劇是民族的也是世界的，作為世界文化遺中的一部分，承載著一個民族的智慧和精神。保護好、發(fā)展好民族民間音樂文化遺產(chǎn)，對于凝聚和弘揚民族精神，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，有著重要的歷史意義。德宏各少數(shù)民族人民在漫長的歷史進程中創(chuàng)造了燦爛的傳統(tǒng)文化，對世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貢獻、對維護當?shù)匚幕沙掷m(xù)發(fā)展、對建立和諧邊疆、對構(gòu)建區(qū)域和諧文化生態(tài)環(huán)境、對團結(jié)當?shù)馗髅褡?、對文化整合?chuàng)新、對民族學(xué)和民俗學(xué)等方面都具有非常重要的現(xiàn)實意義。

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