以陽明文化為支撐，提升干部的“心靈生態”修養

陳月平

（中共貴陽市委黨校，貴州 貴陽 550000）

以陽明文化為支撐，提升干部的“心靈生態”修養

陳月平

（中共貴陽市委黨校，貴州 貴陽 550000）

“致良知”，提升干部的“心靈生態”修養：陽明文化以其心學思想為起點，以“致良知”的修養哲學來談論人的本性，而談人生哲學就不能不談及做人的修養，談修養則必然要探討做人的心性和良知之心；“知行合一”，以營造干部“心靈生態” 踐履理念；陽明先生倡導”知行合一”的根本目的：是為了克服知行中的“一念不善”，這是他開宗立言的宗旨。通過內在的反思、反省、分析來弄清楚，作為干部自己真正想要的是什么，真正生活的目的、生命的意義是什么？

致良知；心靈生態；知行合一；干部

國語有云：人生有心田，心田者，即人之內心和良心。在這塊心田里，你去種植什么，它就會結出什么果實。猶如佛家講到：“心田，即心。謂心藏善惡種子，隨緣滋長，如田地生長五谷荑稗，故稱”。而現實生活中，我們卻多了很多迷茫，多了一些浮躁，多了一些無所適從，為什么會這樣？因為，我們的心在物欲的膨脹中，蒙上了一些蔽心的塵埃。而一顆蒙塵的心，它逐漸會讓人喪失做人的良知，認知會出現偏差，迷失人的本性，屏蔽人的良善之心。任何一種思想，都是立足于其民族文化之上，而任何民族文化卻是這個民族思想動脈血管里流動的血液，一旦這種血液出現粘稠，動脈出現“硬化”，就會使人的良善之心出現“心梗”， 要想心田清凈，供養之路暢通，不使雜物叢生，就得經常清除心內贅物，使得“澤雨無偏，心田受潤。”［1］白居易在其《狂吟七言十四韻》中曰：“心田灑掃無塵”，灑掃無塵，使心靈得以凈化，心態得以平和，以此使人得以與所處之人文環境、自然環境、社會環境等等和諧共生。以文化來提升一個地區市民的“心靈生態”修養，尤其是干部的“心靈生態”修養，這是彰顯一個地區文化傳承、文化積淀、文化底蘊、文化素養的最好表現。

一、“致良知”，提升干部的“心靈生態”修養

陽明文化以其心學思想為起點，其文化從根本上來說，是一種帶有唯心色彩的人生哲學。他的“身心之學”，倡良知之教，修萬物一體之仁。它以“致良知”的修養哲學來談論人的本性，而談人生哲學就不能不談及做人的修養，談修養則必然要探討做人的心性和良知之心。人的心性如何，其行為的結果卻會大相徑庭，對干部而言，毛澤東主席說過“政治路線確定之后，干部就是決定的因素。”這是因為，我們一切工作的開展、政策的落實都與干部起著的橋梁紐帶作用息息相關，而其執行的程度如何、效果怎樣，又與干部的心性和文化修養、良知指向緊密聯系著。所謂“心性”，就是指人心的本性，心者以心之所向積聚義，性者以良知起行而不變義，從而以本性至善與周圍事物為一體和睦相處，對自然生靈與相處人事常存感恩之心、敬畏之意，舍此，則會加劇矛盾，難以共生共長。而要化此不諧矛盾，就必須在本民族大文化的基礎上，立足于本地文化，拓展于本地文化，休養于本地文化，發展于本地文化，以文化為清心劑、安神劑和促生劑，消除心塵。因為現在的人私心雜念太多，欲望太多，缺乏善念和精神，心被塵埃所蒙蔽，因為“破山中賊易，破心中賊難”，［2］摒棄那些過度的人欲，要向內省視，安頓好自己的欲望之心，拋棄那些可能具有的不足與缺陷，破除“心中之賊”，以提升自己人格的修煉，以提高自己人格的修養，所以陽明先生多次把明鏡比喻為心具足天理，把染在明鏡上的灰塵來比喻為私欲。所謂“去人欲”，猶如拭去灰塵；拭到凈盡，鏡子完全明澈，還它本來面目，猶如人欲去盡，還人心以本來面目。“龍場悟道”，開啟了陽明文化五百年來儒家的源頭活水，啟蒙了混沌的靈智，其良知之說，為暗室一炬，照明了蒙霧的雙眼。

什么是良知？王陽明在“答人問良知”中言道：“良知卻是獨知時，此知之外更無知，誰人不有良知在，知得良知卻是誰，知得良知卻是誰，自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為。”［3］也就是事事必須由己躬行，通過自己內省感悟和體驗，加強自律，不管是“慎獨”或獨知時，行為都要規矩，符合道德律。一個人在獨處時或他人不注意你時，能夠自覺地嚴格要求自己，按照一定的道德規范行為，不做有違道德信念和做人原則的事。正如劉少奇同志在《論共產黨員的修養》中說道：“即使在他個人獨立工作、無人監督、有做各種壞事的可能的時候，它能夠‘慎獨’，不作任何壞事。”具有良知，則能判別是非，甄別善惡，即使出現一念之惡，也能以善念克制。“致良知”是要人發展和推行良知，就是要在“良知發用流行中”用功，旨在教育人根據自己的道德理性來按“天理”（事物的規則、原則與規律）行事，“致吾心良知之天理于事事物物”，使“事事物物皆得其理”，以使“良知者，心之本體”得以本固，猶如“譬之植焉，心其根也。學也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事于根焉而已。”要求用這種反求內心的修養方法，以期達成良知本性的心境。陽明先生的“致良知”思想，是教育人們在由對內在道德意識、道德觀念的反省覺悟后去作用于外在的道德知行。正如陽明先生所說：“爾那一點良知，是爾自家準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得，爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。”王陽明通過體會與推用的關系，把良知與人的日常行為聯系起來，使它有了社會倫理道德的基礎。良知作為人生存的本性和生活的根本，它是作為人存在的生命的本質，是存在于人心靈之中的對天地萬物知行的準則，就現實生活中而言，作為干部做的任何一件事情都是要遵循自己內心的良知，但在這個付諸行為的過程我們總是會受到外界事物的侵襲和浸擾，人在同外物打交道的，假如道德意志不堅，就容易被這些外物所引誘，只想不斷滿足和追逐自己的欲望，那么，作為人本質就會被外物所掩沒，人的生活及價值取向就會偏離良知這個本源，人也不能成為一個完整的人。因而，干部修身立德貴在堅持良知，不欲無妄物，常拂心塵埃，修德立本性，良知昭鏡臺。有良知之心，比身懷感恩之心，感謝天地萬物給予我們生存之源與生機，感謝父母給予我們生命和養育之恩，感謝兄弟朋友給予我們的幫助與支持，不然，我們可能什么都不是。因為怒放的生命只有在互幫互助、互相協調、互相扶持、和睦共長的心靈凈化中才能夠得到綻放。這就如陽明先生在《詠良知》詩里所表達的：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”［4］給人以啟思，同時提示人們“萬化根源總在心（良知）”。陽明先生的“致良知”思想，在于告誡我們，拋卻心中無良之念，抑制住貪欲之想，放棄功利之心，在知行過程中切實把培養自己的道德意識和道德理念自覺放在首位，并按照“吾心之良知” 去做人做事。

“圣人之道，吾性自足”得出判斷事情對錯是非，標準是良知，而非假借于外物，道出人人都可以成為圣人，圣人的人格品質，人人都具備，這個人格品質即是良知，因此想從本性之外的事物尋找良知是錯誤的。以“致良知”凈化心靈而提出更助于提升干部“心靈生態”修養的“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”陽明文化中的“四句教”以正人心為宗旨，視道德人心的匡正，主張以“破心中賊”為主旨，從人心根本處解決問題。“無善無惡心之體”是陽明文化“致良知”的世界觀。善與惡本來是一對道德范疇。心作為人存在和行為的主體，本身是空靈清凈之物，是沒有善惡的，所以心一定要保持本真，不能有善惡之偏，如果有善惡之偏，心體就會失去本色，喪失了它的本來面目。無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，心處于“已發”出善惡，導致良知蒙垢。一切學問、修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動，善惡與后天環境息息相關，然，真正能把握和區分善惡的還在于己心；“有善有惡意之動”是陽明文化“致良知”的人生觀。意念就是心動。善惡是與人的意念同時出現的，善惡是由于心動產生的，心中一旦有“善”或“惡”，心就不再平靜了，所以，人只要心動，只要一有意欲，就必然相伴而出現善或惡。善惡之分，這是是思想的作用；“知善知惡是良知”是陽明文化“致良知”的價值觀。就是說人心具備昭明靈覺，自有知善知惡的能力，當善惡已經存在的時候，分清善惡就非常重要。如果能分清孰善孰惡，這就是良知；如果不分孰善孰惡，就是沒有良知。人在工作和生活中，是否具有良知，這是內心判斷的標準問題。內心能知，就是具有判斷力，能分出有善有惡，何善何惡，而不能善惡不分，所以，只有把善作善，把惡當惡，才叫良知。如果只“知”，而沒有“良知”，雖然能分清善惡之別，但有可能會把“善”當“惡”，或者把“惡”當“善”。只有良知，才能以“善”為善，以“惡”為惡。這里，強調了實踐性，由此就賦予了“良知”具有社會道德的意義，向善還是向惡，就存在了人性的價值取向的問題。人生之路怎么走，非外物強入，而在于己之欲向如何行、心之所向指向何方，良知作為一種精神原則，它一方面表現為“知是知非”或“知善知惡”，另一方面表現為“好善好惡”，這既是道德性質原則，又是道德情感原則。良知不僅指示我們何者為是何者為非，而且它是道德意識與道德情感的統一。一個人的價值觀受他所處的環境影響，這就提出了“致良知”的問題，善惡往往在你一念之間，不做那種為富不仁、怙惡不悛之輩，忌做人不實、為官不清、德不立身，良知之是非是一個道德實踐活動，它不會使良知僅僅停留在“知”的精神層面上，而是推行良知落腳于“行”的實際層面；“為善去惡是格物”是陽明文化“致良知”的方法論，所謂見善必為，見惡必去，這也是心之本體的靈明作用。格物在這里指人類的內心、精神、道德和實踐的活動，指人們的所有行為，人們對自己、對他人、對社會的一切活動都可以“為善去惡”為標準。用現在的話說，就是改造客觀世界，這是人生實踐的目的。為善去惡就是人類改造客觀世界達到和諧社會的目的和標準。如果人們的心靈“意之動”出現了錯誤，就不能正確地分辨善和惡，可能會出現把惡當作善，把善當作惡，這樣的話，人們判斷事情是非的良知就會出現錯誤，因為這時人們的心靈已經被私心和物欲遮蔽，這時就要反諸求己、反省自身生活和工作的目的是什么、為什么了。

二、“知行合一”，營造干部“心靈生態”踐履理念

古人有云，欲治天下者先治己身，欲治己身者先治己心。這種嚴己的自身修養方法，不但關系于自己內心價值取向，同時還關系著地區發展、國家國家興旺和家庭睦諧。《禮記·大學》言道：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這段教人以修養身心、修身養性的話，向我們的干部昭示這樣幾個人道理：一是作為社會人來講，不能太把自己陷于經濟人之中，所作所為都應該止于善，能夠自省、自律，不要成為做壞事的人，要提高自己的品德，改變自己不良的行為習慣；二是凡事不能坐而論道，要躬行親歷其事，親操其物，增長自己的見識，以掌握事物的準則，明辨事物的真偽，以求得真知灼見，探析出自身的本心之良知，以本心的道德意識明是非、辨善惡，清明被事物昏蔽、暗淡不清的心性，還心靈以生態凈明，這樣才能于周圍的事物和環境和諧相處，才能獲得對事物的真知，才能盡心竭力地做成事、做好事；三是做人要明心見性，要意念誠實，消除各種躁動不安、心無所屬的情緒，不為外界物欲所遮蔽良心，保持心靈的安靜，心之所向，發乎自然，不自欺欺人，修養德性和人格，保持自身的品德端正，尊重事物的發展規則，使身心得其正，則己必然公正誠明，而后才能達到誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，這樣才能達成自身、家和國家的和諧同一。而這一切是否能夠得以實現，都必須要建立在心之“致良知”的基礎上，以“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”［5］的知行觀，身體力行地做到“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”，［6］把良知付諸于事事物物，從而達到“知行合一”，從這個意義上講，“致良知”也即“知行合一”。陽明先生倡導”知行合一”的根本目的：是為了克服知行中的“一念不善”，這是他開宗立言的宗旨。“知行合一”，一方面強調道德意識的自覺性，要求人在內在精神上下功夫；另一方面也重視道德的實踐性，人一定要在事事上磨練，要言行一致、表里如一，同時，通過“內省”，不斷減少外界誘惑和各種桎梏對內心的善惡誘發及束縛，通過內在的反思、反省、分析來弄清楚自己真正想要的是什么，真正生活的目的、生命的意義是什么？這一點，我們的有些干部內心是彷徨的，因為他們精神無所托，信仰無所依從，信念無所指向，“三觀”無所適從，在知行中有些茫然不知所措，由此很難做到知行合一。我們的干部要做到“知行合一”，首先要明了這里的“知”是指能辯善知惡的良知，以符合這個社會的道德規范和道德意識此來判斷自己的行為，并能做出正確的判別和合乎所處社會準則的選擇；其次這里的“知”還是對自己人性的了解、對這會社會的認同、對周圍環境和事物的理性思考、對事情各個方面的思考和了解，只有明白了、清楚了，才能付諸于行動，才能取得成果。這就是良知，無不行，而自覺的行，也就是知。就如列寧說過：“‘實踐高于（理論的）認識，因為它不但有普遍性的品格，而且還有直接現實性的品格。’”（《實踐論》毛澤東）陽明先生言道：：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。這是明示我們：道德意識和思想意念是人行為的指導思想，按照道德準則的要求去行動是達到“良知”的工夫。在道德意識指導下產生的一切活動（特別是理性的活動）是行為的開始，符合這個社會道德規范要求和準則的行為就是 “良知”的完成。因此，鑒于現在工作和生活中出現的諸多問題及提高解決問題的能力，我們的干部一定要博學之、審問之、慎思之、明辯之、篤行之，即知行合一就是要 “學知不能以無疑，則有問，問即學也，即行也；又不能無疑，則有思，思即學也，即行也；又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨即明矣，思即慎矣，問即審矣，學即能矣，又從而不息其功焉，斯知謂篤行。非謂學、問、斯、辨之后而始措與行也。”［7］不要做那心口不一、只走形式之輩，而要腳踏實地地做那“俗話說：走馬看花不如駐馬看花，駐馬看花不如下馬看花。‘我希望你們都要下馬看花。’”［8］之人，以“唯求其是”學風，以“明德為體，親民為用、止至善為要”、為政為學“皆不外乎良知”實修踐行的思想，實現人與人和睦與共、人與自然和諧生態生長、形成心靈亦具生態與自然環境共融的大生態環境的思想，防止“人之心體本無不明，而氣拘物蔽鮮有不昏。非學問思辨，以明天下之理，則善惡之機，真妄之辨，不能自覺，任情恣意。其害有不可勝言者矣”［9］的現象，遏制住一味只知道向自然母親“啃老”的行為，否則會讓自然母親“傷心落淚”，會讓自然母親“體弱多病”，我們的良知無在，便是惡行了。要以“諸生責善，當自我始”的人生態度和敢于擔當的基本態度，以身作則做好立言于實、立德于身、立功于世的胸懷寬廣的人，把“知行合一”的“心靈生態” 理念做到位。在工作、學習、生活中，“知行合一”，它是一種心靈文化，是人們由內向外的自身和諧，并與周圍環境與事事物物形成和諧生態的文化，是人們實現“心靈生態”的文化“氧吧”氛圍。因此我們可以把它看作是一種做人的基本標準，一種熱愛工作的積極態度，一種做事的執行力度，一種知行并進的正確思想，一種將知與行合一付諸實踐的進取精神，使“知行合一”這種具有文化思想性的東西更具有現實性、實體性和群眾性，而不是一種高不可及的或簡單抽象的東西，使其具有“心靈生態”思想的文化魅力，以增強這種思想的感召力、向心力、聚合力與影響力。“知行合一”，其核心和重點是把人的道德認知和道德踐履結合起來，形成正確的人文精神和合乎該社會發展的價值取向，作為認識主體，在一切實踐活動中，人是要用心靈感悟萬物給予我們的生存空間和條件，德備于身去認知事物，更為關鍵的是要踐行道德，這樣才能從真正意義上體現最高道德要求的 “善”，這才是王陽明“知行合一”思想的最終價值歸宿。

有語曰：近水知魚性，近山識鳥音。以“知行合一”立德于身的道德意志來提升干部修身養性、省察克己、反省而誠之為內部的自我完善，有利于塑造和諧人格，擺脫人類面臨的種種危機困境，不僅要做學問家，但更要做實干家，有利于化解人生和社會危機。以“心靈生態”完成“知行合一”的道德踐行精神和“致良知”的文化養分浸潤我們的心靈，凸現我們心靈呼喚的“水從碧玉環中出，人在青蓮瓣里行”的人與自然環境融合一體的和祥心聲。

注釋：

［1］梁簡文帝《上大法頌表》.

［2］《王陽明全集·與楊仕德薛尚謙書》.

［3］《王文成公全書》卷二十，外集二，居越詩.

［4］《王陽明全集》卷20，第870—871頁.

［5］《傳習錄》上.

［6］《冬夜讀書示子聿》宋·陸游.

［7］《傳習錄》·答古洞橋書.

［8］毛澤東·《在魯迅藝術學院的講話》.

［9］《傳習錄》·答顧東橋書.

D261.41

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1671-864X（2016）08-0056-03