“虎食人”之“人”應為鬼魅

文 圖/孫曉彤

“虎食人”之“人”應為鬼魅

文 圖/孫曉彤

商代以青銅器為主的器物中出現了一類特殊的紋飾主題——“虎食人”，這在之前時代的青銅器及陶器紋飾中并未出現，兩周時期仍有延續，漢代多在畫像磚、畫像石上有所見但逐漸消失。商代器物中的“虎食人”紋飾樣式較為典型，數量較多，而兩周、漢代很大程度上可以說是商代習慣的延續。商代所見“虎食人”主題的器物可分為早、中、晚三期。

鄭州商城東北部G8T62出土陶片上的“老虎吃人”紋

“虎食人”器物分期

早期帶“虎食人”主題的器物僅見于一件陶片。20世紀70年代，河南省考古工作者在鄭州商城東北部G8T62進行發掘時發現了飾有“老虎吃人”紋的陶片。張立東先生在《談鄭州商城出土的“怪獸食人紋”》中認為該陶片年代為商代早期，距商湯滅夏之時極近。紋飾由左、右兩部分組成，左側為一人，頭頂呈三角形，三角形下頂點與鼻子直接相連，眼部空洞，嘴部張開且嘴角上揚，呈“微笑”狀。四肢的表現手法較抽象，總體細長，由弧線簡單組合而成。筆者推測上翹的部分為胳膊與手，下折的部分為腿與足。右側為一虎，殘損較嚴重，虎張開大嘴正對著人頭部，虎的形象除眼部與嘴部較為突出外，其余部分用簡易線條勾勒。

安徽阜南出土龍虎尊

“虎食人”紋細部

中期的器物包含兩件青銅尊。1957年在安徽阜南出土了一批銅器，其中有一件龍虎尊，時代大致相當于殷墟早期。該件龍虎尊頸部飾有三道凸弦紋，肩部飾三條龍紋。龍首采用圓雕手法，探出肩外。腹部以云雷紋打底，飾有三組“虎食人”紋。圈足帶有“十”字形鏤孔，飾凸弦紋與獸面紋。三組“虎食人”紋，中間為一凸出器表的立雕虎頭，虎身向兩側伸展，一頭雙身，虎尾下垂，四肢騰空，飾鱗紋。虎口下部為人，人的頭頂被虎口所噬，雙目圓睜，嘴角微微翹起。人的四肢刻畫較為具體，大臂下垂，小臂向上高居，膝蓋彎曲，整體呈深蹲狀。人身整體飾陰線花紋，形制詭秘。

三星堆K1：285出土龍虎尊

泉屋博古館藏“虎食人”卣

賽奴奇博物館藏“虎食人”卣

與阜南龍虎尊相類似的是1986年三星堆出土的尊，兩尊基本形制相似，只是三星堆出土的龍虎尊肩部紋飾略有不同，腹部無底紋，足部紋飾略有不同，且足部帶有扉棱，基本可斷定與阜南所出為同一時期，文化內涵相似。

弗利爾美術館藏鳥獸紋四足觥

弗利爾美術館藏人面虎紋盉

晚期的六件器物，日本泉屋博古館與法國賽奴奇博物館各藏一件，美國弗利爾美術館藏兩件，剩余兩件分別出土于殷墟婦好墓與武官村M260。據李學勤先生在《試論虎食人卣》中所述，有關虎食人卣的記述，最早見于羅振玉《俑廬日札》，“徐梧生監垂言，盛伯羲祭酒家藏一卣，形制奇詭，作一獸攫人欲咦狀，殆象饕餮也。此前人記述古彝器圖象者所未知”。后經湖南相關學者考證，該卣的出土地為湖南安化，現藏泉屋博古館，風格類似于殷墟中晚期青銅器。其造型取踞虎與人相抱之姿態，主題為猛虎張口噬人，以云雷紋打底，局部有夔龍紋裝飾。人手扶于虎肩，腳踏于虎爪之上，臉部轉向一側，虎背中部有一橢圓形蓋，蓋上有一立鹿，虎頸兩側有鱗紋，其下人手有蛇紋。賽奴奇博物館所藏“虎食人”提梁卣，除紋飾虎牙、虎耳處有略微區別之外，形制與紋飾與日本泉屋博古館所藏基本相似，基本上可斷定兩件器物屬同一時期，文化內涵具有一致性。

中國國家博物館藏司母戊鼎

弗利爾美術館館藏的鳥獸紋四足觥與人面虎紋盉均為商代晚期“虎食人”主題青銅器，但與兩件虎食人卣相比，“虎食人”紋飾的主題地位降低，只占據器物的一部分，有一定的扭曲與變形。鳥獸紋四足觥通體以云雷紋打底，蓋前端似羊，后端飾獸面紋，背伏一龍。腹部前端飾鴟鸮紋，后部飾獸面紋，四足，鴟鸮爪置于前足，后足所飾之人被獸面所噬，鋬作獸首銜立鳥狀。觥的后二足上各有一獸張開大口，口下有人，獸作欲食狀，人的頭頂被獸所噬，五官刻畫生動，雖雙目圓睜，但非驚恐狀，四肢較簡略。

人面虎紋盉，傳為安陽出土，其中“虎食人”主題被加以扭曲變形，該盉在流的兩側有兩只張口猛虎，因為流所限人面上升至器蓋，此人面更像湖南地區青銅裝飾風格中的神面紋，器形較復雜，紋飾繁復。

司母戊鼎立耳拓片

安陽出土的司母戊鼎與婦好虎食人紋銅鉞分別藏于中國國國家博物館和中國社科院考古研究所，兩件均為商代晚期“虎食人”主題青銅器，為殷墟中晚期青銅器的典型代表。兩件器物上“虎食人”主題均雕刻的較為具象，兩虎從兩側食一人，人為正面像，僅保留頭部。根據于省吾先生在《司母戊鼎的鑄造和年代問題》中的記載，司母戊鼎的器耳上飾一列浮雕式魚紋，首尾相接，耳外側飾浮雕式雙虎食人首紋，腹壁四面正中及四隅各有突起的短棱脊，腹部周緣飾饕餮紋，均以云雷紋為地。足上端飾浮雕式饕餮紋，下襯三周凹弦紋。

婦好虎食人紋銅鉞，鉞身兩面靠肩處均飾虎撲人頭紋，人頭居于兩虎之間，圓臉尖下巴，大鼻小嘴，雙眼微凹，兩耳向前；虎作側面形，大口對準人頭，作吞噬狀，以雷紋為底地，虎后有一夔。

殷墟婦好墓出土虎食人紋銅鉞

商代出土或傳世帶有“虎食人”紋飾的器物，除陶片外，均為商代中晚期器。其中虎的形象都做了藝術化的夸張，突出了虎兇猛的特點，除弗利爾館藏的人面虎紋盉之外，其他器物均是虎口張大從側面噬人。而各件器物中“人”的形象，共同特征為面部表情不見驚恐狀，均較為淡定，甚至在陶片、兩件龍虎紋尊、司母戊鼎耳可見“人”嘴角上揚。除兩件龍虎尊與人面虎紋盉頭頂部直接為虎所噬外，其他幾件均不見頭飾，婦好銅鉞與司母戊鼎耳的“人”無發。

性質探討

對于“虎食人”紋飾已早有探討。首先是象征說，將“虎食人”主題器物中的“虎”當作饕餮。《呂氏春秋》有載：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。”宋以來不少金石學家認為該種紋飾的意義在于戒貪。但實際器物紋飾中有首無身的形象僅出現在“人”中，若硬將“虎”與傳說中的獸相對應，窮奇應比饕餮更合適。《山海經·北山經》有云：“鉤吾之山其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鸮，是食人。”晉代郭璞注解此處“狍鸮”即饕餮。從中可知饕餮為羊身人面，但是據《神異經·西北荒經》：“西北有獸焉，狀似虎，有翼能飛，便剿食人，知人言語，逢忠信之人，嚙而食之，食人自首始；逢奸邪則擒獸而伺之”中的記載窮奇為虎相，且食人自頭始，但所食之人為忠信，顯然商代人不可能將這樣的主題用于祭祀。

國內外眾多學者多有探討，其一為通靈說，主要支持者為張光直先生。這一觀點近年來越來越為學者關注，晁福林、陳望衡、曹振峰、張法等學者都直接或間接地給予了肯定的態度。張光直先生在《商周青銅器上的動物紋樣》認為：“在商周之早期，神話中得動物發揮在人的世界與祖先及神的世界之溝通上……因此，這些銅器上之鑄刻著作為人的世界與祖先及神的世界之溝通的媒介的神話性的動物花紋，毋寧說是很不難理解的現象。”張光直先生主張“通靈說”，這和原始巫術的發展相契合，但張先生同時認為“到了神祖之世界分離以后的周代后期……人之于動物為敵成為對于神的反抗的一種象征”，既然周代后期，人開始與動物反抗，那么此時“虎食人”主題便應消失。虢國墓地M1705號墓中出一對車軎，軎頭為一虎張大口，口中有一個人頭像，河南平頂山滍村應國Ml也出有相似紋飾的車軎，兩墓的年代均為西周晚期。除此之外，兩漢時期的畫像石與畫像磚中仍有“虎食人”主題，故筆者認為“動物通靈說”不是很合適。

還有人神合一說，主要支持者為李學勤與弗萊瑟等學者，其主要觀點為通過具有神性的動物將人吞食，從而使人的境界提升。李學勤先生在《試論虎食人卣》認為：“虎食人或龍食人意味著人與神性的龍虎的合一，這不失為一種可能的解釋。”在商代有神性的動物中，龜甲用于占卜，三牢直接祭祀上天或祖先，應該比虎在商代人的心目中更加有神性。除此之外，商代青銅器上常出現神性獸面紋，未見其噬人為主題的例子，故神人合一說需要更多的出土材料進行證明。

另外還有人虎和諧說，此說法包含多數日本學者支持的“虎乳人說”，以及林河先生的“人虎交歡說”。日本學者的主要依據為《左傳》中虎乳人的故事為依據，認為反映了中國人天人合一、和諧的哲學觀念。姑且不論僅有《左傳》中的一個故事作為依據過于單薄，天人合一的哲學觀最早由莊子闡述，距離商代時間過于久遠。而林河先生的主要論據為南方一民族的精神崇拜與相關民俗，不具備普遍性積累。

以及圖騰說，主要支持者為郭敦愿及楊希牧等先生，其主要觀點“虎食人”主題中的“虎”形象與部族起源或精神象征有重大關系。在圖騰說中，支持者認為“虎”為部族精神象征，但是“虎食人”主題的器物不僅在湖北、安徽、四川有出土，而且在中原地區安陽，鄭州等也有出土，出土范圍跨度較大，除非當時虎已經成為普遍認同的精神崇拜。

最后為避邪說，此觀點分支較多，但基本統一的是“虎”與“人”的關系為吞食，“人”的身份為鬼魅，但是究竟為何種鬼魅，說法較多，馬承源等先生將鬼魅作為了一個集合概念；劉源等先生認為“人”為被磔死寄生之人，而“虎食人”反應的即是神話中“彊良”的主題；胡純達等先生則認為“人”為旱魃，旱魃被虎所噬，為求雨之術等。

結合已有的文物材料及文獻資料，筆者比較支持避邪說，且筆者認為“虎食人”主題”中“人”應為鬼魅。

彊良即強良、強梁，是神話中虎首人身的神，最早見于《山海經》。《山海經》中有載“又有神，銜蛇，操蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰強良。”疆良與祖明皆食鬼疫，《后漢書·禮儀志》中有載“強梁，祖明共食磷死寄生”，故經常出現在各種儺（祭祀儀式）中作辟邪之用。

鬼魅之影

商代人鑄造青銅禮器的目的大多是為祭祀，從甲骨卜辭中可得知商代人對于祖先及自然神有著強烈的信仰，這種信仰影響著商代人的精神生活，同時也指導了其物質生活。杜道明先生就認為《禮記·表記》中“先鬼而后禮，率民以事神”是對商代“神人以和”觀念的最好闡釋，在這種觀念下下商代青銅器鑄造所體現的基本思想也應是“神人以和”，博得祖先與神的庇佑從而天下安定，使民順從，維護統治，彰顯身份。這點在《左傳·宣公三年》王孫滿的回答“……鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若，螭魅罔兩，莫能逢之。用能協于上下，以承天休……”中也可得到印證。“虎食人”的出現時間為商代，所體現的基本文化內涵也應是“神人以和”。

我們來看一下商代人對于“虎”形象的認識，從甲骨材料來看，商代虎活動較為頻繁，對于人們的生產生活造成了較大的破壞，人們與虎有關的占卜多是為了避免虎患。甲骨材料中虎多與禍相連，“丁巳卜，貞虎其有禍”，“貞虎亡其禍”。不僅對于人，對于屬于財產性動物的馬等，人們也希望其不被虎所噬“貞我馬有虎，佳禍”。因為人虎的對立關系，甲骨文中出現了希望成功捕獵老虎，減少災禍的卜辭，“已亥卜，貞王于田□麓，往來亡災。 ……獲麋四、虎三、□二”，“王其焚□廼麓，王于東立（位），虎出，擒。大吉”，甚至有些卜辭直接刻于虎骨之上“辛酉王田于雞麓，獲大□虎。在十月”。除此之外，對于夢中出現虎，商人也異常重視，進行占卜，避免災禍的發生“□丑卜，貞王夢有□大虎隹……”，基于以上種種我們可發現商人本身是不愿意遇見虎的，因為遇見虎基本代表了生命與財產的損失，對于商代人來說，虎不可能是精神崇拜或來源的圖騰，更可能為兇獸，代表的是吞噬與消失。既然如此，青銅器作為溝通商人與祖先的媒介，商代人絕不希望把禍患祖先與神靈，那么只有一種解釋，商人希望“禍水東引”，把禍患轉移給敵人或是作祟的鬼魅。

到底是敵人還是鬼魅就需要分析一下“虎食人”主題中人的形象了。在上文中作者已有提到帶有“虎食人”主題的各件器物中“人”的形象，共同特征為面部表情不見驚恐狀，均較為淡定，甚至在陶片、兩件龍虎紋尊、司母戊鼎耳可見“人”嘴角上揚。這是一個非常有趣的現象，如果被虎所噬的“人”為敵人，那么這個人不可能是具體的特定部族，因為這些在商代這些“虎食人”主題的器物時間跨度基本占據了早中晚三期，而敵人可能是夏或是商代周邊的各方國，其服飾風格差異頗大。從二里頭及相關夏代遺址出土大量骨簪的情況來看，夏代人應該是束發的，但是在鄭州所出“虎食人”陶片中并未見束發的狀況。商代周邊各方國的衣飾狀況，考釋起來過難，準確性較低，從典籍及甲骨材料來看，羌方在相當長的一段時間內為商人的主要敵人。顧頡剛先生在《史林雜識·被發左衽》中指出“：此說倒因為果，被發覆面者，羌人本俗，無弋之婦乃其制耳”。除了披發左衽，羌戎人也有在額上系額帶的習俗，山西石樓一帶北方青銅文中曾發現金額帶，帶上裝飾小金殷墟殺牲祭祀坑中也曾發現這種這應是羌戎人發式的一種特征，代中晚期“虎食人”主題的青銅器上未見一“人”有明顯的披發左衽并帶有額帶的特征，故“人”的內涵不應代表具體的敵人，可能代表抽象的敵人集合。若用一“人”來代表“敵人集合”，那么所選之人為敵方高級貴族或是神職人員更具代表性，我們無法準確得知敵方貴族的穿著，但是根據文化因素分析法中關于文化傳播的相關內容，強勢文化中代表禮制的部分更容易對其它文化的高層產生影響，我們根據婦好墓所出土跪坐玉人俑可一定程度上還原商代貴族服飾及禮儀，但是商代“虎食人”主題中的“人”一種只有頭部，無相關發飾，另一種全身像上花紋詭異，且衣飾簡單，無法體現貴族的威嚴肅穆之感。那么現在只剩下一種可能，“人”為作祟的鬼魅，商人雖然重鬼神，但對象不可能是所有的鬼神，甚至不同祖先神在商代享有的地位是不同的。《甲骨文合集》的第32028片，我們可以看出同是祖先神河的地位比高，而《小屯南地甲骨》第1116片，不同祖先神與自然神享受的祭祀是不一樣的。在《甲骨文合集》第6057片正面等甲骨材料中，二字常有出現，對其的解釋為有鬼神作祟。“人”如果代表邪惡的鬼神，那么“虎食人”主題中，“人”淡定，甚至詭異的表情以及奇怪的衣飾就可以解釋了，為了區別鬼魅與正常人所采用的藝術手法，這種鬼神的形象來源于對人的藝術夸張的手法在各地民俗學材料中屢見不鮮，不再一一列舉。在后世文獻典籍中也有對“虎食鬼”的描寫，例如《論衡·訂鬼篇》引《山海經》佚文曰：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎”。另外劉源先生提出“虎食人”主題與彊良相符，《續漢書·禮儀志》（編入范曄《后漢書》）所載先臘一日（農歷臘月初七）在皇宮舉行的大儺“強梁、祖明共食磔死寄生”，此“強梁”即《大荒北經》中的“彊良”，孫作云先生已指出漢代大儺儀式中的強梁是“神虎”。無論從出土材料、相關民俗學材料，還是典籍中，“虎食人” 主題實為“虎食鬼”的可能性非常之大。

殷墟婦好墓出土跪坐玉人俑

本文是在李麗娜老師的指導下完成，在此表示衷心感謝！

（作者為河南大學歷史文化學院考古文博系學生）