四書五經中華文明的源頭活水

四書五經自宋代以來是中國人必讀的書，是華夏無數先賢實踐的思考的結晶，至今讀來，仍不失其深刻的教育意義和啟迪價值，堪稱是源遠流長的民族文化精華

四書五經是中國人熟悉的一個詞組，甚至已經成為簡單描述中國文化的一個基本符號。四書五經自宋代起至清末，一直是中國人必讀的書，作為當時人們的基本信仰與信念，成為其安身立命之道，是家傳戶誦之學，哪怕是鄉間識字不多甚至不識字的勞動者，也會通過口耳相傳，接受并自覺實踐其中做人的道理。

自“西學東漸”后，相對西學而言泛指“中國傳統思想文化學術”，國學概念逐漸興起。2016年是科舉制度廢除100年，在“八股文”漸行漸遠之際，四書五經的思想內核仍舊對當下社會發展和人們的生活影響深遠。

其中有許多優秀的思想精髓，是華夏無數先賢實踐的思考的結晶，至今讀來，仍不失其深刻的教育意義和啟迪價值，堪稱是源遠流長的民族文化精華。

“五經”與“四書”

“五經”是中國古代儒家的五本經典書籍《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》的合稱，它們都經過儒家創始人之一孔子的編輯或修改，這五部書是我國保存至今的最古的文獻，也是我國古代的重要思想學術流派儒家的主要經典。“五經”長期作為官方指定的教科書，對中華民族文化的發展至關重要、無可替代。《四書》根本上是教人如何做人，《四書》里很多內容告訴人們做人的尊嚴，人格的力量，人生的價值與意義。宋代張載說：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”這是中國古代知識分子的文化理想，也是他對儒學精義的概括。按梁啟超先生的說法，《論語》《孟子》等是兩千年國人思想的總源泉，支配著中國人的內外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分早已在全社會形成共同意識。

與“五經”的形成和確定為儒家最高經典不同，“四書”的形成并確定為儒家最高經典經歷了1000多年的時間。

首先是《論語》。孔子生前并沒有見到這部本該屬于他的語錄體著作。孔子去世幾十年后，由他的弟子和再傳弟子依據孔子言論編纂而成的千古巨著——《論語》才問世，并廣為流傳。經過焚書坑儒的秦朝，僅有《古論語》、《齊論語》、《魯論語》三個殘本流傳到漢朝。我們今天見到的《論語》，就是漢代儒家將上述三種《論語》整合而成的。

《孟子》一書受到尊崇，也始于漢代。漢孝文帝時將《論語》、《孝經》、《孟子》稱為“小三經”。但《論語》和《孟子》正式進入“四書”，成為儒家最高經典，是在南宋理學家朱熹作《四書集注》之后。

《大學》和《中庸》，與其說這是兩部書，不如說這是兩篇文章。因為《大學》是《禮記》一書中的第四十二篇，而《中庸》是《禮記》一書中的第三十一篇。由于秦始皇焚書坑儒和秦漢之際的戰火，儒家經典幾乎喪失殆盡。我們今天看到的《禮記》一書，是西漢中期禮學家戴圣重新搜集、整理、編選而成的（史稱《小戴禮記》），《大學》、《中庸》都收在其中。但在相當長的時間里，人們都沒有認識到，《大學》是一部儒家“初學入德之門”的政治哲學經典，《中庸》是一部儒家“傳授心法”的人生哲學經典。

南宋朱熹在福建漳州將《禮記》中《大學》、《中庸》兩篇拿出來單獨成書，和《論語》《孟子》合為四書，并匯集起作為一套經書刊刻問世。這位儒家大學者認為“先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處”并曾說“《四子》，《六經》之階梯”（《朱子語類》）。朱熹著《四書章句集注》，具有劃時代意義，與千年前就有了的“五經”雙峰并峙，共同成為中國人精神生活的基礎柱石。

“四書”的形成，是繼漢代“五經”立于官學之后，中國傳統學術思想史上的一件大事，影響了其后的中國社會近千年。宋理宗曾下詔盛贊《四書集注》；元朝科舉考試，以《四書集注》考天下士子；明朝永樂皇帝頒詔，將“四書”與“五經”并立于世。從此，“四書五經”的稱謂便在中華大地廣為流傳，家喻戶曉。

從四書五經到今日國學傳承

四書五經影響深遠，后來成為中國傳統教育的教科書，人們只要談到中國傳統文化，必然得提到它。西學進入中國后，又逐漸形成“國學”概念。雖然對于國學的定義，社會上尚未有統一的認識。有學者認為無論是古代的還是現代的，凡是中國的文化學術都屬于國學；亦有學者認為國學是專對治國理政而言的，國學特指“治國理政”之學。但無論怎樣，各界都認同國學是以先秦經典及諸子百家學說為根基，并涵蓋各歷史時期文化精髓的學術。

誠如近代著名思想家、哲學家梁漱溟所說，中國文化“徑直從心而發”，“總特征”是“文化早熟”，但成形于兩千多年前的思想毋庸置疑也在一定程度上成為社會發展的束縛與羈絆。雖然百余年來國人也曾一度迷失國學、崇拜西學，例如“五四”時，大多數國人是反傳統文化的。采取的是大批判態度，甚至是全盤否定。可以理解這種激進的行為，因為當時的背景是，中國——這個幾千年的文明古國——被西方打敗了。國人便開始思考我們為什么會失敗？首先想到是器物的原因，也就是船不堅，炮不利，所以有了洋務運動。經過幾十年的洋務運動后，又被日本打敗。然后再得出一個結論：不僅僅關乎器物，還關乎制度。于是有了戊戌變法，但是沒有成功，百日維新后就保留了一個京師大學堂。國人又接著思考，為什么列強能隨意侵入和瓜分中國？最后得出結論：“我們的文化有問題，傳統的思想、價值觀念、宗教習俗等所有的一切文化都有問題。”傳統文化的主導是儒家，在反傳統文化的潮流中，儒家首當其沖，這便有了“五四”運動的“打倒孔家店”。那時很多人主張全盤西化，但是全盤西化是不可能做到的，陳寅恪就清醒地說過，“取法其上，僅得其中”。

但不論怎樣，中國人注定做不了中華文化的旁觀者。因為，千百年來積累沉淀下來的中華文化，亦即通常所說的國學，是整個國家和民族的精神命脈，國人仍需對國學有一種“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的傳承感。

確實，在當代中國，不僅僅是學術界、教育界，應該說是整個思想文化界，開始出現了一個對中國傳統文化的關注、重視中國經典學習的思想潮流。傳統文化得到人們的喜愛和重視。各地的國學培訓班陸續起步，文化傳統逐步復蘇，大眾媒體也紛紛開始對傳統文化的介紹，引導大眾關注經典文化。這是好的氣象，也使大眾和文化傳統有了接觸，但要在推廣過程中，追求合理。國學不能做心靈雞湯，也不能當快餐，還是應該回到經典。這種回歸，不能僅僅通過娛樂的方法，而是要認認真真地讀經典；不是換下現代服裝而著漢服，更不是對經典照單全收，對不符合社會發展趨勢的內容，就要堅決剔除。

中國文化最重要的特點就是重履踐、踐行，不是學給別人看的。在當下學國學，不是裝潢門面，而是為了提高自己，此即孔子所說的“古之學者為己，今之學者為人”。學習國學應是為己之學，提高自己的認識能力和思想境界，增強自己的軟實力和道德素質。

2014年，教育部將“《四書五經》等國學經典將重新納入孩子們的課本”列入工作重點，同年9月，教師節前夕，國家主席習近平在北京師范大學看望師生時指出：“我很不希望把古代經典的詩詞和散文從課本中去掉，我覺得‘去中國化’是很悲哀的。應該把這些經典嵌在學生的腦子里，成為中華民族的文化基因。”

遒勁有力的漢字、意境深遠的山水畫都是中國古代文人墨客智慧的體現，而“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等任重道遠的擔當更是傳統文化里道義使命感的內涵所在。傳統文化以其獨特的形式給予我們深邃恒久的精神財富。

責任編輯 王海珍