資本主義財富觀的特征及其悖論
——基于生態學馬克思主義視閾下的分析

汪　璐

（解放軍南京政治學院，南京　210003）

資本主義財富觀的特征及其悖論
——基于生態學馬克思主義視閾下的分析

汪璐

（解放軍南京政治學院，南京210003）

生態學馬克思主義從生態危機這個現實問題出發，展開了對資本主義財富觀的批判。以交換價值為根本的財富觀忽視了自然財富的存在，只去追求無限的物質財富，“越多越好”、“人無我有”等原則成為了社會的真理，人們甚至將人生價值也定位在金錢的數量上。這種物質財富觀產生了種種悖論：個人財富與社會財富增長的不相稱、交換價值與使用價值的疏離、物質財富增加與精神痛苦加劇的矛盾、現代化貧乏的出現、財富創造與創造性遺失共存等等，這種金錢主導的財富觀最終將導致人與自然的、全球性的危機。

資本主義財富觀生態學馬克思主義交換價值

財富觀是人生觀的核心，不僅影響著個人的行為傾向，還關系到一個社會的發展狀態。當今世界受資本主義金錢至上、利益最大化、無限占有等財富觀的影響，人們往往忽視了與人類自身息息相關的生態環境，使得環境污染、生態危機等問題呈現出全球化趨勢，在這種財富觀的支配下，人類生活行為也出現了異化，人與人之間的關系出現了危機。理清資本主義財富觀的特征及其悖論，有助于我們思考自身的發展狀態，克服資本主義財富觀的弊端，從而樹立起正確、合理的社會主義財富觀，還有助于我們進一步挖掘、發展馬克思主義理論，指導中國夢的實現。

一、資本主義財富觀的特征

資本主義制度必然催生出具有資本主義特色的財富觀，這種異化的財富觀扭曲了財富的本質，進而使人生觀發生錯位，最終人和自然在資本面前都紛紛失語。

（一）交換價值的財富本質觀，滋生了生態資本化

將財富的本質定位到交換價值上，即將一切財富都通過交換來實現價值，并將交換作為最終結果。生態學馬克思主義者認為，資本主義社會是受市場價值主導的社會。在計算與核算原則的控制下，人們將財富直接等同于交換價值，任何東西都是可以交換的，真正的價值被交換價值所取代，交換價值的最大化也就成了生產和生活的共同目標。

這種財富本質觀的表現之一，就是社會的生產目的指向了利潤，利潤成了經濟活動的唯一尺度和最終目標。正如蕾切爾·卡遜所說的：“當今世界崇拜速度和數量，崇拜快捷地賺取利潤”［1］。

另一表現就是人們誤認為一切事物都可以用價格來表示。高茲認為，當今的資本主義社會不僅生產被商品交換所支配，社會、教育、勞動、消費等等也都被納入到了價格體系之中。將交換價值等同于財富的觀念已從生產領域滲透到生活的各個角落，沒有任何東西可以游離于商品線索之外，就連和我們生產、生活都息息相關的自然資源也不例外。然而自然資源真的就可以單純地價格化嗎？福斯特指出，即便在一個唯利是圖的社會里，自然也不可能被碎片化而納入到價格體系中，自然不能用“成本—效益”這個模式來分析。舒馬特早在《小的就是美的》一書中，就批判了將自然環境的分析納入到成本效益中的做法，認為這種行為的最糟糕之處就是“自以為一切事物都有價格，或者說，金錢是所有價值的最高體現”［2］。

（二）多多益善的占有觀，放大人類的物質欲望

多多益善的占有觀，即忽略財富獲取方式正當與否及其后果的嚴重性，將占有更多的物質財富視為更有益于自身及社會的存在與發展。資本主義社會突破了知足常樂、樸素簡約的人生觀，“越多越好”的原則已經成了日常支配性的意識形態。

在此影響下，人們在對數量的追求中消解著自我限制。因為沒有最大的數字，沒有“足夠大”、“足夠多”的概念，人的欲望便無限膨脹起來。高茲用經濟理性來描述資本主義制度，認為資本主義堅持的是“越多越好”的原則。“量化的標準從根本上承認沒有自我限制的原則，‘足夠的’、‘太多了’之類觀念同樣也與資本主義不相容……不存在企業掙錢太多、工人太能生產這樣的說法。通過數字核算，經濟理性也因此消除了允許人們對自己所擁有的、已做的和要做的事情感到滿足的標準。”［3］萊斯也指出，資本主義的標準就是量的標準。這種占有觀已經異化了人的生存方式，正如弗洛姆在《占有還是生存？》一書中所說的，人們已經從“存在”的生存方式墮落到“占有”的生存狀態。生活變成了一個追求金錢、權力和榮譽的場所，越來越多的人將毫無批判地接受“占有”這一的生活方式，并將其視為唯一的合理的存在［4］；人們強調的是更多地占有金錢，甚至是為了金錢而不擇手段。

“多多益善”的占有觀不僅突破了數量的限制，還衍生出了金錢化的人生定位。對更多私有財富的追求使得財富已從手段轉變為人生的目的。生態學馬克思主義者認為，資本主義社會是從兩個層面對個人進行定位的：一是使個人將獲取金錢當做工作的唯一目的；二是將成功的客觀標準設定為所掙錢的數量和積累的財富的多少，成功已無關乎一個人的生活品質，也不再是一種自我實現，它的衡量標準只是金錢或是財富積累的多少。金錢這個他者，在資本主義社會中卻成為了個體的仲裁者。正如高茲所言：“利潤的多少成為衡量人們付出努力和它取得成績的客觀標準，成功由財富多少、掙錢的數量來衡量。”量化的標準已經不需要任何價值觀念或是權威規范來確認，“效率是衡量每個人的道德和能力標準：更多比更少好，掙錢多的人比掙錢少的人好”［5］。物質財富的多少成為衡量一個人是否有價值的主要標志，數量成為人追求的唯一的價值目標。

（三）人無我有的炫富觀，導致人們的攀比行為

資本主義社會極力宣傳“消費的多少決定著一個人的富有度和幸福感”，使社會普遍認同“人有我要有，人無我也要有”的理念。在這種觀念的引導下，個體層面出現了人與人之間的無休止地互相攀比、互相競爭，人們將消費視為一種炫耀的方式，以占有來證明自我的存在，證明自己優于他人，從而獲得他人的認可。于是就出現了消費的異化，人們渴望擁有更多更新的商品。無度的消費支配著人們的生活，奢侈消費也越來越成為一種時尚。早在生態學馬克思主義之前的鮑得里亞就曾指出：“不少人在消費奢侈品時，并非是出于對該品牌文化和定位的了解和喜愛，而是在‘炫耀’自己在財力方面的高人一等”［6］。生態學馬克思主義沿襲了這一批判路徑。高茲還以汽車的消費為例，認為對交通的真實需要已經被社會承認的需要所代替，以滿足個人的炫耀的心理。他還指出，在資本主義社會中，對大家都有用而且人人都能得到的商品卻是沒有價值的；人無我有的東西才能顯示自己的富有，要想獲得別人的尊重，就必須要有好于別人的東西。然而，這種消費所帶來的幸福僅僅是符號的積累，是攀比產生的虛幻的滿足與幸福。

（四）補償式的消費觀，異化了勞動的目的

在生態學馬克思主義者看來，資本主義中的財富消費，很大一部分是源于人們希望可以在其中實現對異化勞動的補償。資本主義逐利的本質使得資本家不斷地壓榨著人們創造財富的能力；勞動者也在認可資本主義財富觀的前提下，自覺自愿地犧牲更多的閑暇時間投入到模式化的工作中，以獲得更多的為了消費的物質財富。在廣告宣傳的控制下，人們已經把注意力轉向了消費領域，到勞動之外的消費領域尋找自由和幸福；在消費領域，只要有錢仿佛就能買到任何東西，甚至包括幸福和自由。于是，消費的數量、規模、檔次不斷提高，更多的消費轉變為人的必要消費，“人們已習慣把自己期望的那份物質豐裕看作是異化勞動的補償”［7］。

二、資本主義的財富觀悖論

在資本主義財富觀的引導下，社會創造出前所未有的物質財富。然而，在這一片看似繁榮的景象背后，卻是資本主義財富觀的一個個悖論：個人財富的增加與公共財富的增長呈現出負相關性；使用價值被交換價值所替代；物質財富增加的同時出現了精神上的痛苦；甚至還出現了“現代化的貧困”，富有與貧乏的共存、當今創造財富與對破壞未來財富的矛盾等等，但這些問題卻都被淹沒在物質財富增長的喧囂之中。

（一）個人財富與公共財富的矛盾

生態學馬克思主義認為，資本主義在物質財富觀的統治下，財富的積累是以犧牲公共財富為代價的，社會發展的主旨就是為私利而攫取公共財富。在分析的過程中，他們特別強調了自然資源這一公共財富在資本主義財富積累中所受到的損害，認為自然是一種公共物品，不能通過交換價值的方式來反映，使用價值是其唯一形式。

福斯特借用了羅德戴爾悖論來說明資本主義財富觀下公共財富和私人財富之間的矛盾。羅德戴爾指出，公共財富是由對人們有益或可以產生愉悅性的東西而構成的，而私人財富不僅要有有益性或愉悅性，還要具有稀缺性。一些物品的日益匱乏，反而會增加私人財富。他以水為例，如果豐富且為生活必需用品的水被壟斷，公眾就要為獲取水資源而付費，雖然大家獲得水的機會減少了，但這卻擴大了私人財富。資本主義社會就是通過人為制造對人們普遍有益且必需的物品的稀缺來增加私人財富的，私人財富便隨著公共財富的減少而增加。這就反映了公共財富與資本主義私有制之間根本性的對立。

福斯特認為，羅德戴爾悖論依然適用于當今資本主義社會。早在馬克思那里，資本主義財富的集中就遭到了批判：財富集中在私人手中，是資產階級得以統治的基本條件［8］。而如今，“隨著壟斷的日益發展，對私人財富的狹隘追求可能會與社會和共同體的公共財富產生巨大的裂隙”［9］。這種以犧牲共同財富為代價來增加私人財富的模式是與資本主義生產方式相一致的。“資本主義經濟把追求利潤增長作為首要目的，所以要不惜任何代價追求經濟增長，包括剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益。”［10］這種對物質財富的無度追求，使得本是公共財富的自然資源被人為地控制，成為個別人或社會集團的財富，并進而成為賺錢工具。國家財富的增加損耗著全球的自然財富，然而，人們卻忽略了自然資源的這種稀缺趨勢的嚴重后果，只看到它給私人財富的劇增所提供的大好時機。

萊斯則從反思西方文化中的“控制自然”的觀念入手進行了分析，認為如今這種觀念已由對自然的控制延伸到對人的控制，并在技術的推波助瀾下達到了極致。在財富上的表現就是私人財富與公共財富的沖突。萊斯指出，控制自然表面上看是在為全社會創造更多的財富，實則卻是為個人或某一利益集團牟利。控制自然就意味著個人對一定范圍內自然財富的控制，并且這種控制是盡可能地排除他人利益的。

隨著作為公共財富的自然資源的全球性損耗，資本主義給出的“解決方案”是對自然資源進行商品化，但這只會再次增加私人財富，對生態破壞問題并沒有起到緩解作用。出于增加私人財富的需要，他們希望造就一個有利可圖的生態商業，以將環保納入到資本主義體系中，企圖在轉嫁和治理生態危機中獲利，而與自然財富本身的存在無關；同時，這種生態商業所產生的利益也與絕大多數人無關，僅被有特權的人擁有，高茲就明確指出，那些用于保護生態環境的費用所產生的利益僅為有特權的人提供了更多的財富，財富上處于優勢的個人或集團將從其競爭對手的危機困境中獲益。福斯特還以實例來說明資本主義社會中環境保護與私人財富之間的沖突。美洲西北岸的森林多是私有化的，被極少數人所控制，政府在環保主義者的壓力下設立了保護區，但政府依舊以各種政策保護了森林所有者的利益，最大的損失依然在因此而失業的工人身上。同時，這種保護區看似限制了對森林的經濟利用，但這只是國家調節經濟的表面現象，一旦發生戰爭或是經濟危機，保護措施便形同虛設，森林還是要為資本服務的。另一方面，資本家將財富生產過程中產生的污染轉嫁給社會，使自然條件惡化，進而提高了社會的整體生產成本，這又加劇了個人財富與公共財富之間的沖突。

（二）財富與使用價值的疏離

生態學馬克思主義者認為，在資本主義社會的財富觀中，財富就是具有交換價值的物品。追求交換價值不僅主導了資本主義生產的目的，還決定了生活中的選擇，使得使用價值逐漸地從財富中消隱和分離出來，代之以交換價值的快速增長和絕對的主導地位。

在重交換價值的財富觀中，資本主義的生產對物品的使用價值并不關心，它所關心的只是經濟核算，是交換價值的實現和利潤的多少，是如何“花最少的成本生產出最大限度的交換價值”［11］。福斯特和高茲都指出，資本主義生產的目的是為了獲取利潤和積累財富，而不是為了滿足人類的需要，這就決定了資本主義社會只注重產品的交換價值，而忽視了使用價值。奧康納還關注到了生產條件，他認為，正是由于資本的擠壓，使得本不具有交換價值的勞動力成為了商品；同樣，在資本主義社會中，自然、公共設施、社區等生產條件也都被人為地虛擬成商品，實質上，他們都不被價值規律所支配。

使用價值從財富中分離的現象同樣出現在生活中，尤其表現為被廣告所包裝的消費產品。資本主義的生產以利潤為目的，這就決定了它必然會在生活領域中宣揚消費主義的文化價值觀，使得消費品從生產到被擁有都受制于交換價值。鮑德里亞早在《消費社會》中就描述了這一現象：“富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍，……日常交易不再是同類人的交易，而是接受、控制財富和信息”［12］。這種對財富的控制的實現使得“商品的使用價值越來越從屬于它們的交換價值。生產出的使用價值主要是為了滿足虛浮的消費，甚至對人類和地球具有破壞”［13］。并且，這種交換價值對使用價值的支配，使得消費只是為了炫耀和得到他人的肯定，真實的需要被利潤所利用，很多商品出售的僅僅是它的品牌、包裝和廣告，商品的使用價值反而退居次要地位。高茲認為，這種情形既是受意識形態的控制，也是資本邏輯的使然。同時，當一件商品能被大多數人消費得到時，這件商品反而貶值了，盡管其使用價值并沒有改變。這是因為，在資本邏輯的控制下，耐用的、使用價值高的產品并不受資本的喜歡，社會要求的是更多的產品的更新換代，以產生更多的交換價值。

（三）創造財富與摧毀財富的矛盾

資本主義社會中，人們將目光放在了交換價值的體現者——金錢上。企業追求利潤，勞動者追求工資。“勞動不再成為有創造性的了，不再是對普遍力量的肯定，它使從事勞動的人非人化。”［14］人們在創造財富的同時，摧毀著財富的源泉——勞動和自然。

1.勞動者在創造物質財富的同時，摧毀著自主性。當代資本主義是一個被計劃的社會，勞動是被他人決定的。生態學馬克思主義者繼承了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的觀點：在資本主義社會中，勞動者越是想通過勞動創造和占有物質財富等外部世界，他就越失去外部世界，失去自主性，受到自己創造的財富的支配。高茲認為，如今的社會是泰羅制、福特式和后福特式的模式。后福特制表面上是承認工人是“活躍的主體”，但主體的活動卻是被企業的價值觀所決定的，是服務于生產過程的一個工具，個體的主體性和認同都是被控制的。即使是具有一定自主性的工作組，也是被用來為資本服務的。在資本主義社會，“市場的邏輯、競爭和利益的功能正阻礙著個人獲得獨立和自我實現”［15］，人只是實現財富生產的無意識的工具而已，在失去心理感受的同時也喪失了主體性。

2.勞動不再是生活的一個組成部分，而僅僅是作為賺取金錢的工具。工作時間與生活時間割裂開來，人們的勞動是指向未來的消費活動，而不是指向當下在勞動中獲得精神上的滿足，勞動的創造性及樂趣被金錢所能買到的物品所替代。經濟學家舒馬赫也指出，現代的技術在創造更多財富的同時剝奪了人類的創造性和樂趣。高茲認為，資本主義社會中，“勞動不再表示一種活動或者甚至都不表示是一種主要的職業，它僅僅是生活邊緣的一個空白間隙，要加以忍受，以便掙得一點點錢”［16］。但金錢僅僅是他們強制性工作的補償，甚至有些人在工作之外不知道干些什么，工作取代了生活，生活的意義被消解了。

更重要的是，在利潤的動機下，人們的欲望無限放大，在創造物質財富的同時，無視生態環境，既使得自然財富過度損耗，又產生了巨大的污染物，造成了全球性的生態危機。

（四）物質豐裕與精神痛苦的病態

生態學馬克思主義者認為，以擁有更多財富為目的的社會文化心理使得人們的物質欲望日趨膨脹，人們成了一個喪失了精神世界的物化了的人。當今，呈現在人們面前的所謂的“富裕社會”，本質上是一種消費主義的病態社會，財富的增長與精神痛苦的強化是同步的。人們將全部的精神生活和人生價值都異化為建立在金錢之上的物質滿足，將幸福等同于占有和消費盡可能多的財富。

在生產領域，創造財富的活動已經脫離了人的精神需求，不具備應有的自由自覺的意義，而往往體現為一種惡性的競爭。企業通過不斷地生產、縮減成本來獲取高額的利潤，廣大民眾則通過拼命工作來得到更多的報酬。資本家為了實現最大限度的利潤和最大限度地對工人進行剝削和控制，不斷使工作標準化、程序化、自動化、碎片化，使每個工人只能完成整個生產過程中的很小的一部分工作，人成為機器大工業的一個齒輪、一個零部件，顛倒性地置于了機器的控制下。這種日趨機械化、模式化的工作，只會帶來無聊、煩悶、壓抑、孤獨等一系列的消極情緒。工人同時也在不斷地喪失總體的意識，喪失對資本主義的批判、否定、革命的意識，而技術的發展也只會增加人的壓抑而已。同時，人們為擁有更多的財富而競爭，將占有財富等同于幸福。“一個拜金主義的社會，也必然是一個價值觀念顛倒、道德尺度失衡的社會。資本占有者也難免處于一種異化狀態。在資本主義市場經濟的惡性競爭中，爾虞我詐、勾心斗角，破產淪落甚至自殺，仍是大資產者個人難免的噩夢。”［17］

在財富的消費中，人們同樣沒有能夠得到精神上真正的愉悅，而是失去了獨立性并成為商品的奴隸和勞動的工具。阿格爾認為，由于為了工資而進行的工作“缺乏自我表達的自由和意圖”［18］，人們便只能越來越依附于消費行為，到消費中尋找幸福。將精神上的需要、樂趣、滿足等都金錢化，如何占有財富并滿足自己的物質欲望已成為人們生活的全部內容。人不是為了滿足自己的需要而生活，而是為了完成對商品的消費而存在。這樣，雖然擁有了更多的物質財富，然而精神上的痛苦卻有增無減。

1.人們并沒有在消費中得到應有的自由選擇和審美等體驗。資本主義為了將產品轉化為消費品，就制造著“虛假需求”。“資本家通過各種手段和途徑不斷制造出所謂的消費時尚，廣告宣傳和流行時尚便成為控制人們消費的有利武器。”［19］個人的需要和由此產生的消費受廣告所控制，可以說，消費只是在資本家通過廣告媒介誘導下的一種行為，是滿足資本家獲利的一種手段，是一種對物品的病態的、無度索取和占有；而人們卻將它當作自由和幸福來體驗，“把關注于消費當作滿足需要的唯一源泉”［20］，“社交需求”、“尊重需求”、“自我實現需求”等等都被打上了物質性的痕跡，從而脫離了人的真正需要。正如馬克思所說的：“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純的異化即擁有的感覺所代替”［21］。

2.資本主義精神突破了需求有限論。每個人都想消費更多、占有更多，人們所能擁有的物質財富永遠滿足不了急速膨脹的欲望。高茲指出，在資本主義社會中，你只有擁有了比別人更多更好的東西時，你才會受到尊重。這種將精神上的滿足等同于物質財富的占有觀念是受資本邏輯所控制的，當代資本主義就是在這種價值觀的保護下不斷地制造著稀缺，不斷地制造著新的需求，并使其速度永遠地快于已滿足了的需要。為了新的消費，人們又投入到更加繁重的工作中，忙于賺錢，感受到的便是工作和生活的壓力。對廣大民眾而言，建立在經濟基礎之上的購買力是有限的，而購買的欲望是無限的，這一矛盾使得人們的期望破滅，在追逐財富、占有財富的同時倍感失落與痛苦。

3.消費中得到的滿足也只是暫時的。阿格爾指出，資本主義制度使人們錯誤地認定異化消費是對勞動所帶來的痛苦的一種有效補償，通過金錢所交換得到的快樂與滿足遠比因功能性的勞動而失去的自由重要。而“異化消費只不過是一種暫時性幸福的虛假反映，是一個冠晃堂皇自由的幌子”［22］。人們在物質帶來的新鮮感和刺激感中，尋找短暫的幸福感，落入“較多富裕和較少快樂的生活”的怪圈，正如馬斯洛所言：“滿足于對金錢、物的無度追求，不僅不會帶來真正的快樂，反而是導致神經癥的重要原因。”［23］克沃爾更是指出了異化消費帶給人們的痛苦，資本家通過消費貸款等來刺激消費，因而，每個工人家庭又背負著消費債務，整日處于擔驚受怕之中，無論銀行還是廣告，都提醒這種人們去支付。

（五）富裕與貧乏的共生

在資本邏輯下，財富的增加是與創造財富的勞動者的貧困成正比的，廣大的勞動者沒有因勞動而致富，反而是壯大了資本家的力量，產生了更多的異己力量。高茲肯定了財富積累的必要性：沒有增長就意味著蕭條和貧富差距的加劇；同時，他還看到了資本主義社會中的一個新的財富悖論，這就是“富裕的貧窮”，是一種“因特殊的生產活動而形成的社會創造的狀態”［24］。高茲首先對貧窮做了界定，認為貧窮和不平等是密切聯系在一起的，資本主義社會在增加財富的同時生產著貧窮，這種貧窮是由商品的性質與生產方式所導致的而非源于消費品的供應不足。貧窮是一種相對的狀態，如果所有的資源都是平分的，那就不會有貧窮。貧窮產生于對他人財富的剝奪，沒有貧窮就沒有富有，當所有人都擁有足夠的財富時，也就意味著沒有人富，這同樣適用于貧窮。貧窮同樣也來自“越多越好”的原則，是“虛假需要”和虛榮攀比得不到滿足的心理。高茲還對發達工業社會中導致貧窮的三種主要原因做了具體的分析。

第一種是“有害的專用”，即本來對大家而言是足夠的物品卻被富者所壟斷了。這種貧窮顯然不是真正的匱乏，而是階級間的統治。第二種是“只對富人開放”，即排他性的占有，人為地制造匱乏。這種專用權象征著財富和權力，導致富人和窮人之間新的不平等與分化。第三種是“特殊的消費”，即人們通過對高價或難得物品的消費來獲取一定的社會地位或威望，一旦一種稀缺的物品變得被廣大群群眾所擁有，那么新的替代品將會出現，以顯示富人的優越性和特權，貧困的底線也將被重新界定。高茲指出，看似平等的消費實際上是建立在不平等的收入上的，特殊的消費往往不是為了真正的需要，而是為了使其他人變成窮人，在個體層面不斷制造和強化著不平等。高茲還指出，資本主義為了避免利潤率的下降即市場的飽和，有意地加速消費品的過時，使商品越來越不耐用和難以修理，這樣，新的產品才有被制造的需求，進而引導窮人像富人那樣消費，以產生新的不平等、新的匱乏、新的貧窮。然而，這只是制造出了新的匱乏與新的貧窮，人們的滿意度和生活水平卻沒有因此而增加和提高，反而使生產越來越具有破壞性和浪費性。因此，高茲指出，資本主義的“經濟增長是被不平等制度刺激起來的綜合過程”［25］，其財富的積累和消費模式與社會平等和人的解放的實現是不相符的，在發達資本主義社會，經濟的增長不會消除貧窮，貧窮只會隨著等級之間的不平等的消失才會根除。“以較少程度的富足是可以過得更幸福的，意味在一個沒有特權的社會沒有人會受窮”［26］。

三、資本主義財富觀的危害

資本主義的物質財富觀實現了對自然和人的雙重控制以及對人的身體和思想的雙重統治，人們在不自覺中“失去了精神的、道德的超越追求和生活的豐富性，失去了關系的他在性、整體性和生活的生態性。”［27］社會中，物質主義、個人主義和消費主義盛行，人與自然之間只留下工具關系，人與人之間只留下了金錢關系，國與國之間出現了新的殖民主義。

（一）人與自然之間的沖突：生態危機

在資本主義制度下，生產就是破壞，“富足之日就是惡果來臨之時”［28］。在無限度地追求財富的過程中，人們越來越強調控制自然，忽視生態道德的文化觀念，對自然進行“自我摧殘式的利用”，財富的創造與自然環境之間出現了結構性的分裂和內在價值上的對立，對生態造成不可挽回式的破壞。生態學馬克思主義者指出，生態危機就是由資本的“高度重視謀利以及與此相隨的效率、物欲、經濟增長等價值觀，并進而激發技術服務于這些價值觀，甚至不惜毀損地球”［29］而造成的。這種危機既有過度利用而引起的資源短缺，也有過度開發帶來的環境污染。

資本的邏輯是追求最大限度的利潤，這不僅意味著要將自然納入到價格體系中，使之成為市場運行中的有用物；更關鍵的是，還需要擴大資本主義的生產規模，這必然導致對自然資源的過度消耗。生態系統的多樣聯系變成了單一聯系，人與自然之間的關系被淡化為赤裸裸的實用主義、工具主義。福斯特指出，資本主義財富觀及鼓吹個性貪婪的經濟學是導致自然財富被濫用的經濟學根源。資本主義制度將掃除一切阻擋它獲取財富的障礙，效率的提高只能意味著對環境更大程度上的威脅和進一步地開發。奧康納從對生產條件的分析入手指出，資本主義社會將財富的積累視為最高目的，人們為了利潤而去追求生產，這種生產的無限性與自然資源的有限性之間就必然會出現不可調和的矛盾，在金錢的誘使下，“資本主義從經濟的維度對勞動力、城市的基礎設施和空間，以及外部自然界或環境的自我摧殘性的利用和使用”［30］。同時，資本主義社會為了保證自己的高額利潤，還會借助科技對自然進行最大限度地開發和利用。

“多多益善”的物質財富觀下，生態環境不僅被過度地損耗，還被嚴重地污染了。資本主義高生產、高消費的生產方式和生活方式必然會帶來大量的廢棄物，最終會對生態環境造成破壞。阿格爾等生態馬克思主義學者進一步分析認為，受追逐利潤的驅使，資本主義生產存在著成本外化的趨勢，資本家追求的是利潤，不可能犧牲利潤去保護環境，相反，資本家為了降低成本，想方設法地把生產成本推向企業外部，把廢棄物排入大氣、江河和土壤，“資本家即使從事環保工作，腦子里想的也是賺錢”［31］。

（二）人與人之間的矛盾：社會關系的物化

生態學馬克思主義者認為，資本主義制度及其生產方式的存在，決定了包括人的存在價值與社會關系在內的所有存在物都被迫服務于財富積累的需要。正如馬克思所指出的，資產階級撕下了家庭關系中“溫情脈脈的面紗”，使得一切都變成了“金錢關系”［32］。福斯特指出，在當代資本主義社會中，普遍聯系僅僅表現為金錢聯系。“金錢關系”說明資本只關注交換價值，只關注利潤、剩余價值，至于人與人之間的其他關系，它漠不關心，金錢成為衡量一切的標準和價值尺度。奧康納同樣認為，對金錢的崇拜破壞了人們之間原有的統一性。

金錢化的社會關系扭曲了人的社會性。高茲認識到，資本主義社會“只剩下人們之間的金錢關系和階級關系……作為經濟理性的后果……勞動不再具有創造性……勞動者丟失了人性的光輝”［33］。本是對他人情感上認同的社會性卻服從于以金錢利益為特征的資本邏輯的需要。每個人自身是占有性的主體，他人僅僅是手段，在對財富排他性的占有中，社會成了孤獨的自我組成的封閉式的社區，人與自然、人與人相繼分離。人是為資本服務的，凡是那些看來是不符合財富目標的都要被剔除，沒有金錢報酬的活動不被大家所認可，窮人得不到一定的社會地位，金錢或是資本，替代了其他價值，成為衡量一切的標準。人們也不再關注人性的發展，而是將擁有充足的物質財富視為人生的奮斗目標和價值追求，將占有的物質財富的多少作為衡量生活甚至是個人生命的主要尺度。然而，財富的增長并沒有使人的世界得到發展，反而使“整個世界高度理性化而且毫無人味兒……這一切都是生命支離、工作破碎的公民為他們的富裕豐饒所必須付出的代價”［34］。

金錢化的社會關系驅逐了道德倫理等價值因素，破壞著人們之間其他一切合理性的關系，驅動著人與人之間產生隔閡與冷漠。正如馬克思在《共產黨宣言》中所說的，資本主義在創造巨大的物質財富的同時，使“冷酷無情的現金交易”成為了人與人之間的唯一聯系。人們將金錢視為一種自身之外的偶像式存在，并在赤裸裸的金錢化的人際關系中使假象成為了實在。在金錢的假象面前，人們開始變得貪婪、自私、冷漠，甚至用金錢關系取代親情、友情和愛情等等。而當一切都指向金錢時，只會出現馬克思·韋伯所說的一個“無情的職業和沒有靈魂的交往中的技術專家的世界”。

另一方面，資產階級還試圖用金錢關系掩蓋階級之間的矛盾，以維護資本主義制度的合理性。資本主義要實現對人的全面統治，必然要將與之相適應的財富觀灌輸給人們。“在這個社會的任何領域獲得成功，都意味著人們已經充分內化了與更高的不道德有關的那些價值標準”［35］，在思想深處認同了資本主義制度，這種認同是由文化工業的宣傳所掌控的。資產階級通過提供給工人階級越來越多的物質財富來淡化階級的對抗性，用制造出來的“虛假需要”來控制和引導他們的消費，以此維系資本主義政治統治的合法性。正如馬爾庫塞指出的那樣：“統治者所能提供的消費品愈多，下層人民對統治地位的官僚們的依附，也就愈牢固。”［36］阿格爾指出：“資本主義制度許諾的未來富裕今天在政治上控制了窮人”［37］，人們在對物質財富的占有中自我麻痹并消解革命性以及對于資本主義的判斷力，思維是形式化了的人們“失去了任何反思性的自我考察的可能性”；同時也失去了對生活的體驗，人們不再有主體性的參與，繼而成為這個物化世界的“陌路人”，面對的是“生活藝術、交往和自發性的衰落”［38］，最終成為資本主義統治的消極工具。

（三）國與國之間的矛盾：全球環境危機和“叢林法則”

生態學馬克思主義指出，為了占有得更多，發達資本主義國家還將魔爪伸向了國外，尤其是占有他國的自然財富，弱肉強食的“叢林法則”便在當今世界有了新的表現，即新的殖民主義——生態殖民主義，瘋狂地掠奪他國的自然財富，轉移污染物，將環境危機全球化，使“全球環境之間形成了一個潛在的災難性的沖突”［39］。

隨著資本主義的發展，財富分配的不平等并沒有消失，反而由于壟斷性跨國公司的繁榮，財富分配的不平等已經“由國內有產者和無產者的貧富對立，轉變為世界性的富國與窮國的對立”［40］。正如斯普雷納克所說的，工業國家的財富和個人財富是建立在對第三世界國家剝奪的基礎上的。奧康納也指出，資本主義社會的財富積累，正是“通過在總體上對南部國家和世界范圍內的窮人欠下一筆‘生態債’來完成的”［41］。資本主義為了積累更多的財富，在全球范圍內掠奪資源，使財富不斷流向發達國家和地區。他們往往通過以下幾種方式來維護自身利益，使得欠發達國家和地區的物質財富力量越來越弱，大批的民眾陷于貧困之中。一是與欠發達國家進行不平等的貿易往來。壓低發展中國家的產品和勞動力價格、抬高自身出口品的價格來掠奪發展中國家的物質財富；通過廉價進口資源來掠奪他國的自然財富。這些價格低廉的未加工的生產資料和能源，降低了資本積累的成本，加快了資本的積累速度又反過來加快了對自然資源的開采速度，進而形成惡性循環，最終導致全球性的生態危機。二是在用和平手段達不到帝國主義貪婪、剝削的目的時，就不惜發動戰爭。福斯特認為，第一次、第二次海灣戰爭就是典型的例子，美國對伊拉克不惜動用一切戰爭手段，就是為了獲取豐富的自然財富，為了掠奪石油這種“黑色黃金”。三是通過以排污、過度開發和捕撈的方式濫用全人類的共同財富，通過轉移污染產業和污染物破壞發展中國家的生態財富［42］。高茲指出，西方資本主義國家將制造業等會產生大量污染的行業轉移至國外，國內只留下服務業與科技工業，以便擁有好的環境、休閑和富足。以上的發展方式衍生出了生態殖民主義，一個“凌駕于生態之上的經濟帝國 —— 一種取代不再奏效的舊殖民主義的新殖民主義”［43］。另一方面，發達資本主義以一片繁榮的景象為其他國家和地區樹立了發展的模式，成為“世界的羨慕目標”［44］，引來了更多國家對其價值觀的認可以及發展模式的國際效仿。

當面對全球性的貧富差距時，生態學馬克思主義還否定了世界銀行、世界貨幣基金組織等國際金融機構的經濟援助。福斯特在《生態危機與資本主義》中分析了經濟援助的后果，一是第三世界國家的生產關系也轉向競爭型，資本主義的影響力擴大；二是加劇了這些國家的不平衡。援助的好處集中于少數人手中，而更多人的人卻要承擔工業化、城市化帶來的環境后果；三是造成代際間的不公平。援助項目多著眼于短期內的利益，而將不利因素留給了下一代；四是發展中國家的文化觀念被消費主義價值觀所取代等等。這些都強化了全球性的、代際性的生態危機。

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責任編輯：韋自露

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1009-4245（2016）04－0005-08

汪璐（1991— ），女，河南鄭州人，解放軍南京政治學院碩士研究生，研究方向：國外馬克思主義哲學。