中華人文精神的精髓及其現代價值

張豈之

中華人文精神的內容很多，她的精髓可以歸之于民族精神和創造精神這兩點。

中華民族經歷了幾千年時間的考驗和興衰變化，而一直能穩固地凝聚在一起，并保持一個偉大民族的生機與活力。中華民族的歷史從來沒有中斷過，而是連綿不斷，經歷風雨滄桑，有過興旺發達和暫時衰落的歷史命運。中華民族人口眾多，幅員遼闊，在近代幾乎遭受過所有列強的欺凌和宰割，但從來沒有被任何一個侵略者完全吞并或消滅。中華民族的民情風俗和文化傳統有其鮮明的特色。所有這些都是事實。這就引起國際間有關人士加以研究的興趣，他們在思考：中華民族幾千年發展進程中所體現的永不衰竭的活力究竟是什么？

活力，通俗地說就是物質和精神的力量。這當然不止一種，但其中有一項重要內容，這就是中華人文精神中的國家民族觀念。中華民族對于正氣、操守，以及國家和民族的尊嚴給予了特別的重視。當歷史發展到近代，民族精神同爭取民族獨立和民族復興的革命歷史內容結合在一起。人們可以清楚地看到，在為民族解放的斗爭中，古代人文精神的人生價值觀，例如司馬遷所說“死有重于泰山，或輕于鴻毛”的哲理，被民族的優秀代表們所繼承和發展，將個人融匯進整個民族復興的洶涌澎湃的洪流之中，以為人民服務為人生價值的尺度，進行了不懈的奮斗，為民族獨立和民族復興做出了巨大的貢獻。

中國的民族精神和秦漢以來統一國家的建立是分不開的。由于在二千多年前，我們有了統一國家，這樣才能使中國歷史連綿不斷而沒有出現空白，才使得國家的尊嚴和獨立得到維持，才使得農業和水利工程在古代有了很大發展，才使得中華民族獲得偉大的活力和生機。我們今天反觀歷史，深感秦朝建立統一國家，且有了統一的文字，這個功績的深遠意義是很難用筆墨來形容的。

還不能不著重說明，中華人文精神的主流是創造精神，而且是一種獨特的創造。不過也有人認為中華人文精神是一種所謂“保守”“守成”類型的文化。果真是這樣，那么，許多問題就難以解決。一個保守的文化類型能創造出悠久的燦爛文化嗎？這種文化能夠數千年以來不斷給人以智慧和啟迪嗎？大科學家愛因斯坦不是這樣看的，他在《西方科學的基礎和古代的發明》的一封信中這樣指出：“西方科學的發展是以兩個偉大的成就為基礎，那就是：希臘哲學家發明的形式邏輯體系（在歐幾里德幾何學中），以及通過系統的實驗發現有可能提出因果關系（在文藝復興時期）。在我看來，中國的賢哲沒有走上這兩步，那是用不著驚奇的。令人驚奇的倒是這些發現，（在中國）全部做出來了。”（《紀念愛因斯坦譯文集》第46頁）那么，“形式邏輯體系”和“因果關系”究竟在中國文化中的哪些部分被發現出來了呢？愛因斯坦沒有說，但是，我們可以代他回答，這就是中國哲學。具體說，就是中國古典哲學中“究天人之際”以及“萬物莫不有對”的充滿求實精神和探索精神的辯證思維。這才是古代自然科學的“根”，是人文精神的靈魂。專門研究中國科技史的英國著名學者李約瑟博士畢竟看出了這一點，他說：“當希臘人和印度人很早就仔細地考慮形式邏輯的時候，中國人則一直傾向于發展辯證邏輯。……與此相應，在希臘人和印度人發展原子論的時候，中國人則發展了有機宇宙的哲學，在這方面，西方是初等的，而中國是高深的。”（《中國科學技術史》第3卷，第33頁）像愛因斯坦、李約瑟這樣的科學家是很有洞察力和遠見的，他們看到了中華人文精神中科學與哲學的結合，這是中國文化得以不斷發展和創新的原因之一。由于在世界近代歷史中，中國在實驗科學，即科學工藝或技術科學上的落后導致了中國近代科學技術的落后。但如果由此否定中國古代科學的先進性和創造性，這是不全面的。

我在這里想強調的是，像中國古代哲學這樣具有豐富的辯證思維和唯物論以及人生價值觀，在世界歷史上并不多見。這是一份極其寶貴的精神財富，她的內容廣泛和深刻，其表述方法不同于西方哲學，但是她所包含的客觀真理及其普遍性，并不因為歷史的流逝而失去光輝。

歷史總是流動的、具體的。在中華民族幾千年的歷史發展過程中，從許多方面都可以看到歷史的相異性和同一性。如果看不到古與今的差異和區別，以為它們是一個模式，那就曲解了歷史，從而看不見歷史的前進和發展。另一方面，歷史又具有同一性，古與今在某些方面存在著某些共性，所以說歷史是不能割斷的。如果認為歷史沒有同一性，那么人們研究歷史也就失去了任何意義。思想文化的發展也是相異性和同一性的辯證統一。正如睿智的哲人所說，任何真理都是相對真理與絕對真理的統一。絕對真理的粒子近似地反映了客觀世界某些方面的規律，歷史的煙云不會淹沒它的光彩。這些絕對真理的粒子亦可稱之為真理的普遍性，有了它，古代思想文化才具有現代價值，它給后人留下了寶貴的經驗教訓。

同時還需要看到中國歷史文化與西方的區別。中國傳統文化（或人文精神）是充分入世的，重現實，重實際。這從儒家思想中可以看得很清楚。道家思想雖然否定道德、法制，但不能說它是出世的，倒不如說它以此為手段達到入世的目的。至于佛教傳入中國，對中國傳統思想文化產生了很大影響，但它中國化了，成為中國自己特有的佛教，減少了出世的成分。完全出世的佛教流派，在中國難以存在。在中國封建社會并沒有真正的宗教統治。而歐洲與此不同，其中世紀乃是宗教統治的歷史時期，因而歐洲的歷史從中世紀轉向近代，經過了宗教改革的艱巨歷程，使其價值觀念向世俗化轉移，使人從神的長期統治下解放出來。于是，歐洲“文藝復興”便以“回到希臘”為口號，希望以古希臘的人文文化作為近代文化的模型。這一轉換經歷了較長的時間。而中國由中世紀向近代的轉換，所遇到的問題和歐洲不同，主要是兩個方面：第一，使中華民族從殖民主義的統治壓迫下解放出來；第二，保持民族文化的精神和活力。后者實際是中國傳統文化的現代化問題，其內容是區別民族文化中的精華與糟粕，并使精華與世界先進的科學文化結合，使它成為國人的精神紐帶。因此，弘揚祖國優秀文化并不是只看到本民族的文化，而應當放眼全人類、全世界。更不是引導人們向后看，而是鼓勵人們在文化民族化的基礎上，不但為自己的國家，而且為整個人類多做貢獻。

因此，研究中華古代人文精神需要有歷史的觀點，這并不是說今天和未來的科學創造只是以往思想文化的翻版。沒有科學的繼承，便談不上科學的發展；同樣，如果沒有創新，所謂繼承便失去了意義。我們探討中華人文精神，是為了用它來激發我們的創造力，推動科學的創新。

（選自《中華人文精神》，西北大學出版社。作者為我國著名歷史學家、思想史家、教育家。長期從事中國思想史、哲學史和文化素質教育的研究工作）