西學東漸與中學西傳

陳梧桐?彭勇

明代中后期，“西學東漸”和“中學西傳”是中外關系史上的兩件大事。大批耶穌會士、商人和使者來到中國，把西方早期近代化的科技文化介紹到中國，打開了中國人的眼界，同時將古老的中華文化介紹到歐洲，又促進了歐洲的近代化進程。中西文化交流，向人們展示了文化的生命力、融合力。

產生于1世紀的基督教于唐貞觀年間開始傳入中國，即景教，唐后期趨于泯滅；元代重新在中國活躍一時，時稱也里可溫教，元朝滅亡時趨于平寂。嘉靖年間，伴隨著歐洲資本主義萌芽和天主教會的改革，其中的一個傳教組織耶穌會與葡萄牙、西班牙殖民者一起，再次把目光投向中國。最早踏上中國領土、在明清之際傳教史上留下光輝篇章的，是西班牙人方濟各·沙勿略，但他并沒有獲準在中國傳教，于嘉靖三十一年（1552）最終抱憾病逝于珠江口的上川島。次年，葡萄牙人獲準在澳門通商貿易，這為傳教士入華傳教創造了極為有利的條件。葡萄牙耶穌會士伯來篤是第一個被允準在中國登陸的西方傳教士，他和公匝勒最早在澳門吸收華人入教。他們于萬歷二十二年（1594）開辦圣保祿學院，對傳教士進行培訓，讓他們學習漢語和中國的風俗習慣，了解中國文化。羅明堅是最早進入中國內地的傳教士，他在萬歷初年先以商人身份到廣州了解情況，后應兩廣總督陳瑞的邀請到肇慶定居。陪同羅明堅到達肇慶的意大利耶穌會士利瑪竇，在那里創辦了中國內地第一所天主教堂——仙花寺。他們在接受中國傳統風俗習慣與生活方式的前提下，傳播西方近代的地理、天文、歷算和醫藥等科技知識，逐漸為一些中國人所接受。萬歷二十六年（1598），利瑪竇在南京吏部尚書王忠銘的陪同下抵達北京，沿途結交了當時政壇和學界的達官賢人。兩年后，他第二次赴京，將自己攜帶的西洋器物、書籍獻給明神宗，獲準在北京居住，由官府供應一切生活之需。至此，耶穌會士在中國的傳教打開了局面。

與利瑪竇同期活躍于中國內地的耶穌會士為數不少，比較著名的有龐迪我、熊三拔、艾儒略、鄧玉函、金尼閣等。他們分別來自意大利、西班牙、葡萄牙、瑞士、德國、法國和比利時等國。這些傳教士無論是在京城還是其他地方，都受到各級官員和學者的熱烈追捧。利瑪竇更是“聲振京華，名揚全國”，“自是四方人士，無不知有利先生者，諸博雅名流，亦無不延頸愿望見焉”。一身儒裝的利瑪竇，忙于應接諸色人等的會見交流，有學者統計，與利瑪竇交流的中國人當中有一品官員14人、皇室成員140人、內侍40人。

傳教士們遵循“知識傳教”的方針，以學術思想為媒介，力求擴大對中國社會各階層，尤其是上流社會的影響。他們介紹到中國的科技成果，幾乎包括了當時西方科技領域的方方面面，如數學、天文學、地理學、測繪學、機械制造學，以及音樂、繪畫和文字拼音等。

數學。數學是近代自然科技創新和發明的基礎。利瑪竇與徐光啟合作，在萬歷三十四年（1606）秋翻譯了古希臘著名學者歐幾里得的數學著作《幾何原本》的前6卷，填補了中國數學界的諸多空白，在翻譯中使用的一套術語，如幾何、點、線、面、平行、直角、鈍角、銳角等，今天仍在使用。

天文學。湯若望于天啟三年（1623）初到達北京后，即以介紹天文知識為突破，引起朝廷大臣的關注。他將西方重要的數理、天算書籍列目呈報朝廷，并邀請官員們參觀他的科學儀器。后來他與龍華民、鄧玉函及羅雅谷等傳教士都曾在欽天監任職，協助徐光啟、李天經等編譯西方歷書，推步天文，制造儀器，共同編制了《崇禎歷書》。

地理學。萬歷十一年（1583），利瑪竇等人利用歐洲通行的《萬國輿圖》，仿制了《山海輿地全圖》（后加中文標識，稱為《坤輿萬國全圖》）。這是在中國誕生的第一張近代意義的世界地圖。此后，意大利傳教士艾儒略用中文寫成著名的地理著作《職方外紀》，對當時世界各國的地理沿革、風物民情進行了介紹。這些地圖和地理知識，引起中國各階層尤其是最高統治者和知識群體的注意，影響深遠。

物理學。近代物理學的傳入，始自湯若望的中文論著《遠鏡說》。該書介紹了望遠鏡的性能原理、制作方法等。崇禎七年（1634），鄧玉函口授、王徵譯繪的《遠西奇器圖說》，是傳入中國的第一部西方近代工程物理學專著。

此外，傳教士還將西洋音樂和醫學成果較為全面地介紹到中國。萬歷年間，在利瑪竇進貢明廷的物品中，有八音琴、西琴、風琴、天琴、鐵琴、翼琴、豎琴等西洋樂器。龐迪我一度每天出入皇宮，給太監們講授西洋音樂。西方醫藥學中的人體解剖、生理機能、西藥研制等知識，也通過傳教士傳入了中國。

可以說，在這一時期，近代西方主要的自然科學知識大都傳到了中國。就其知識水平而言，基本上能代表當時歐洲知識界的水平。西學的東漸，有力地推動了中國科學技術的發展。英國著名的科學技術史專家李約瑟指出：“到明朝末年的1644年，中國和歐洲的數學、天文學和物理學已經沒有顯著差別，他們已完全融合，渾然一體了。”

明中期以后，來華的西方傳教士在傳入西方近代知識和理念的同時，也把博大精深的中華傳統文化介紹到西方去。中國的哲學、文學、歷史等社會科學知識，以及造紙、印刷、農藝、飼養、醫學、藥物、數學、天文、造船、建筑乃至諸工百藝，都引起了西方傳教士濃厚的興趣。他們不遺余力地翻譯、評介這些濃縮了中華幾千年文明的精華，以滋補處于起步階段的西方近代社會。

萬歷二十一年（1593），利瑪竇把中國儒家經典“四書”譯成拉丁文，寄回意大利。天啟六年（1626），比利時耶穌會士金尼閣又將儒家經典“五經”譯成拉丁文，在杭州刊行。這股翻譯儒家經典的熱潮，一直持續到清朝初年。這些儒家典籍和隨后傳至歐洲的中國歷史文化知識，在歐洲的上層社會和知識界產生了深遠的影響。德國哲學家萊布尼茲就十分崇拜儒家思想中的自然神論，說：“這種哲學學說或自然神論，是從約三千年以來建立的，并且極有權威，遠在希臘人的哲學很久很久以前?！彼J為中國將神和物質合而為一，是尊崇最高的理性，這種天道觀和基督教對上帝的信仰是相一致的。他確認中國文化可以彌補歐洲文化的不足，在《中國近況》一書的序言中說：“我們從前誰也不信在這世界上還有比我們的倫理更完善，立身處世之道更進步的民族存在，現在從東方的中國，竟使我們覺醒了?！庇伤珜С闪⒌陌亓?、彼得堡的科學院，都將中國哲學研究列入研究課題。法國狄德羅主持的百科全書派，熱心研究中國的歷史和文化，將儒家的自然觀、道德觀和政治理想，作為無神論或自然神論的有力武器，批判歐洲基督教的神權統治和君主專制，并通過對中國思想和政治的贊美，表達他們追求一個具有崇高理性、合乎道德、寬容而有節度的政治制度的理想目標。伏爾泰認為：“孔子使世人獲得對神的最純真的認識”，這就是惟以德教人，要求人們修身、治國，都必須遵循自然的規律——理性，“而無需求助于神的啟示”。法國霍爾巴哈認為：“中國是世界上唯一的將政治和倫理道德相結合的國家。這個帝國的悠久歷史使一切統治者都明了，要使國家繁榮，必須仰賴道德。”他主張以德治國，寫出《德治或以道德為基礎的政府》一書，宣稱“歐洲政府必須以中國為模范”。

中國的瓷器、絲綢、刺繡、壁紙、折扇和繪畫、園林藝術傳入歐洲以后，產生了深遠的影響。在17、18世紀的法國，“中國風格”“中國趣味”曾盛行一時。著名的羅科科風格，就吸收了諸多中國藝術的元素。

在明清之際中西文化交流史的研究中，大多數的學者只強調西學東漸，強調耶穌會士對中國文化的積極影響，而忽視了中國文化的西傳及其對西方文化的積極影響。其實，中西兩大文化體系之間蘊含的某些共性及其相互交流的互補性，是這一時期顯著的特點。就實際效果來看，歐洲從中受益的程度遠大于中國。在歐洲近代化過程中，西方啟蒙思想家以耶穌會士為媒介，“在東方發現了一個新的精神和物質的世界”。18世紀中葉以后，深受中國思想文化影響的重農學派魁奈（1694—1774）等人，仍然活躍于法國的政治舞臺。直至1789年法國資產階級大革命中著名的《人權和公民權宣言》，還可以看到孔子思想的影響。中國的四大發明在14世紀傳入歐洲后，為歐洲從中世紀向近代社會過渡的歷史變革提供了物質條件，對現代世界的形成起著重大促進作用。

（選自《明史十講》，中華書局，有刪節。作者陳梧桐為北京師范大學歷史學院特聘教授、中央民族大學歷史文化學院教授，主要研究領域為明史和中國民族關系史。彭勇為中央民族大學歷史文化學院教授，主要從事明清史的研究工作）