山西神廟戲臺“獸頭鬼面”紋飾的民俗文化內涵

文／鄒安剛

山西神廟戲臺“獸頭鬼面”紋飾的民俗文化內涵

文／鄒安剛

山西神廟戲臺在建筑裝飾的形式與內容上，重點突出了服務“神靈”的神性文化主題。本文通過實地考證和資料分析，發現在神性文化裝飾主題中，有一種原始宗教信仰的“社祭圖騰”符號——“獸頭鬼面”紋飾。這一特殊性的紋飾，構成神廟戲臺建筑裝飾形式的核心要素：營造了敬神祭祀的文化氛圍；傳達了辟邪納祥的吉祥寓意；宣揚了倫理教化的傳統思想；彰顯了懲惡揚善的正義精神。

神廟戲臺；獸頭鬼面紋；敬神祭祀；鬼神崇拜

山西神廟戲臺建筑裝飾突出的特征就是宗教“神性”文化。這種彰顯神性文化主題的裝飾內容，有一個突出特點就是在戲臺臺口左右柱頭部位雕飾一種怪異的“獸頭鬼面”紋飾。這種“獸頭鬼面”紋飾的造型特征，似乎是龍、獅、虎、牛、麒麟等動物形象之糅合體。紋飾造型感覺十分猙獰、兇猛，審美感受十分古拙、厚重。直觀感受到遠古農耕文明時期“社祭圖騰”的文化氣息特征。從大量山西境域的實例綜合分析，這些裝飾于戲臺建筑的“獸頭鬼面”紋飾，能夠起到向鬼神傳遞愿望和訴求，得到鬼神精神庇護的作用。

▲ 圖1 清·太谷縣凈心寺神廟戲臺上的獸頭鬼面紋

一、營造敬神祭祀的文化氛圍

山西民間神廟戲臺建筑被公認為民間社團組織重要祭祀場所，圍繞祭祀神靈這個核心主題，“酬神獻戲”成為祭祀活動期間最精彩的項目和人們最為關注的地方。為了體現神圣、威嚴的神性文化氣氛，多數戲臺裝飾雕刻呈現出“凡木必雕，凡雕必美”的狀況。雕刻題材在選擇圖案紋飾方面，其目的都是圍繞如何強化宗教的祭祀氛圍。由于民間祭祀活動的行為對普通百姓來講，遠古“社祭”的宗教意識才是民眾對神靈祭祀的內在文化動因。究其原因，一方面在于神鬼意識物化的神靈形象，具有原始巫術宗教的原發性。這種強烈的視覺形象，在人們的意識中維系了一個長久過程，對民間大眾起到了根深蒂固的影響。由于在民間流行的“社祭”之風始終盛行不衰，鬼神信仰的迷信思想依然十分濃厚，所以具有悠久歷史文化的“獸頭鬼面”紋飾，在時間的長河里沒有被淹沒和淡化，而在戲臺建筑裝飾文化中被神奇地傳承下來，且賦予了更多的地域民俗文化內涵。另一方面民間宗教信仰在發展中，融入了強烈的功利思想意識。這種以功利和欲望為目的的民俗宗教文化，鬼神對他們來講，有著非常現實的愿望訴諸。由此，“他們對鬼神皆懷敬畏之心，祭祀神像也不會只敬神而不敬鬼”。[1](p6)只有在這種現實的功利主義思想支配下，才會在祭祀儀式上向鬼神致以最誠摯的敬意，祈求得到他們的庇護和支持，以實現美好的愿望。所以，戲臺上的“獸頭鬼面”紋飾，就成為敬神祭祀活動中，神靈觀念物化的對象。

▲ 圖2 清·祁縣孫家河古戲臺上的獸頭鬼面紋

二、傳達避邪納祥的吉祥寓意

神廟戲臺建筑作為敬神祭祀的功能，目的就是表達祈求神靈的保佑和賜福愿望。戲臺上裝飾的“獸頭鬼面”紋飾就是為了表達辟邪、納祥的民俗文化。其因有四：一是民間的神廟戲臺建造于俗神神廟建筑地域環境中，戲臺建筑本身就是民間俗神信仰文化的產物。地域民俗文化思想的融入是自然而然的事情；二是民間“酬神獻戲”的祭祀神靈活動，“迎神敬神行為本身并不是人們的目的，種種行為最終目的都指向祈福納祥的愿望”。[2](p4)所以，從建筑承載的文化意境需要出發，裝飾于建筑的屋頂，斗拱、雀替、墻面等構件，舉目所及之處，布滿的各種神靈動物紋飾，如龍紋、鳳紋、獅紋等，皆與民居建筑部位的紋飾內容相同，同樣都體現著民俗文化驅邪逐魔，祈福納祥的核心文化內容。三是裝飾在臺口柱頭上的“獸頭鬼面”紋飾。在人們思想意識中經過長期的積淀，已經凝練為最具有代表的動物“神靈”符號。戲臺建筑臺口的“獸頭鬼面”紋飾，與民居建筑大門上的“門神”有著相同的意義，都具有辟邪、消災、鎮宅、祈福、納祥的作用。四是“獸頭鬼面”紋飾作為神靈形象裝飾于建筑大門之上，是長期歷史文化積淀的結果。經考察結果證實，“獸頭鬼面”紋飾早在秦漢時期就已經應用于宮殿建筑的裝飾當中。作為建筑大門上的守護神，最確切證據是洛陽歷史博物館出土的漢代內城墻《獸面磚雕》，以及在乾陵博物館收藏的一件精美的唐代《鎏金銅鋪手》。這兩件實物都可以證實“獸頭鬼面”紋早在漢唐之前已經具備了門神的功能。戲臺建筑“獸頭鬼面”紋樣的裝飾應用，是受民居建筑影響與改造的結果。使民間神廟戲臺在神性文化裝飾的基礎上，融入了更多地域民俗性文化的思想內涵。

三、宣揚倫理教化的傳統思想

山西“神廟戲臺是建于民間信仰的俗神寺廟中，作為世俗化的民間大眾，教化、和諧的倫理秩序，祈福禳災的功利目的是其興趣所在”。[3]神廟戲臺的敬神祭祀功能，就是為了道德教化，宣揚禮、義、忠、孝的傳統倫理道德思想。獻戲“娛神”的宗教祭祀活動在祈福、禳災功利性為目的世俗文化影響下，“獸頭鬼面”紋飾必然要超出“社祭神靈”的象征意義，蘊含了許多和諧的民俗化審美思想。臺上裝飾的“獸頭鬼面”紋，就如同人神感應的一面鏡子的作用。臉譜化的“獸頭鬼面”紋飾作為裝飾構件，多是懸于戲臺臺口的檐坊和梁頭上。這種特殊位置的裝飾，如同山西民居建筑中流行將驅邪、逐疫的鬼神面具或“照妖鏡”懸掛于民居建筑的門楣或墻壁上一樣。能夠起到戲里戲外、臺上臺下、鏡里鏡外的真情互動關系。起到感化人的情感，凈化人的心靈，規范人的行為。臉譜化的獸面紋飾在長期的民俗文化積淀過程中，已經超越了象征祭祀神靈的圖騰符號作用，提升為喻意倫理道德思想文化精神的圖騰符號，具備了道德教化功能性作用。這種倫理教化思想從戲臺的匾額也可清晰體現出來。

四、彰顯懲惡楊善的正義精神

敬神祭祀中的道德教化即是古代先民的“神道設教”思想體現，“不假言語教戒，不需威刑恐逼，”而是依托鬼神之道推行對民眾的一種教化思想，以維護社會秩序和傳統倫理道德。鬼神世界是人們虛構的兩個截然不同精神世界，一個是地獄、一個是天堂。體現了先民的造神觀念，是對公正與平等的正義訴求。就是將在惡社會里受到委屈和不公的待遇，而寄托于正義之神從天而降，將惡勢力變成地獄之鬼，將善良的人送上天堂的精神向往。山西神廟戲臺作為敬神祭祀的場所，在修建戲臺時就明確表達了這種目的，如現存于高平市馬村鎮康營村關帝廟的清同治五年（1866）刻《重修舞樓碑記》就說“稽前代之盛衰，鏡人事之得失，善者足以為勸，惡者足以為懲”。高懸于神廟戲臺建筑上的“獸頭鬼面”紋飾，極為注重強調“正義”神靈的神圣和威力。是將心目中“懲惡揚善”的“正義”之神靈高高地舉過頭頂，心懷敬畏之情頂禮膜拜。并時刻警示人們堅定相信鬼神世界的存在，在我們的頭上時刻有一雙能夠透過時空的眼睛，不分晝夜地觀察生活中所有一切的善惡行為。這種“懲惡揚善”宣教作用，更進一步強化了人們信賴“神靈”對人們生活的支配作用。高懸掛于臺口柱頭上的“獸頭鬼面”紋飾，就像清澈透亮的反光鏡一樣，透射人的心靈深處。起到“舉頭三尺有神靈”的警示作用。天道神威，神圣不可凌越，盜、殺、淫、邪之念秋毫不敢妄生。

結論

綜上所述，山西神廟戲臺建筑在“有村必有廟，有廟必有臺”的地域環境中，經歷了幾百年神性裝飾文化的發展，確立了一套系統化、體系化神性裝飾文化特征。形式上呈現出自由、靈活、多樣性藝術特征。內容上承接了遠古時代原始宗教“社稷圖騰”的神性文化。“獸頭鬼面”紋作為神廟戲臺系統化的裝飾要素，它的出現與流行說明了地域民俗文化思想對戲臺建筑影響的必然結果。在強調“神性”宗教文化的同時，也體現了民間宗教信仰的功利主義色彩。反映了民間宗教在與民俗文化思想融合的過程，都會轉化為祈福、納祥、驅邪、逐魔的世俗文化思想。怪異、神奇的“獸頭鬼面”紋傳達給人們就是這種特殊的感受，既有宗教鬼神信仰的思想內涵，又有熟悉、親切的人間俗情。

（本文系山西省哲學社會科學“十二五”規劃2014年度課題“晉商大院傳統民居裝飾藝術圖形紋樣研究”）

（責任編輯：無盡藏）

[1] 孫建君.民間神像[M].天津:天津人民出版社,2001.

[2] 孫建君.中國民間美術鑒賞[M].重慶:西南師范大學出版社,2006.

[3] 鞏天峰.古神廟戲臺裝飾藝術特征形成的文化因素探析[J].中國美術研究學報,2014,(1).

The Folk Culture Reflected in the “Beast Head and Ghost Face”Ornament in the God Temples of Shanxi

Zou An-gang

J222

A

1005-9652（2016）01-0034-03

鄒安剛（1962—），男，山西臨猗人，晉中學院美術學院副教授。