在經(jīng)學(xué)的語(yǔ)境中開(kāi)拓文學(xué)的話語(yǔ)空間*
——論張英《書經(jīng)衷論》的文學(xué)思想

章建文

(作者單位： 池州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院)

在經(jīng)學(xué)的語(yǔ)境中開(kāi)拓文學(xué)的話語(yǔ)空間*
——論張英《書經(jīng)衷論》的文學(xué)思想

章建文

在日講官進(jìn)講《書經(jīng)》之前，康熙帝在南書房預(yù)習(xí)《書經(jīng)》，并與張英進(jìn)行了研討交流。張英在與康熙帝研討交流心得的基礎(chǔ)上整理出《書經(jīng)衷論》進(jìn)呈，與日講官在日講基礎(chǔ)上整理的早前進(jìn)呈的《日講書經(jīng)解義》相比，兩書雖都是在講筵活動(dòng)的背景下產(chǎn)生的，但卻有很大的不同，最大的不同是《書經(jīng)衷論》在經(jīng)學(xué)的話語(yǔ)中開(kāi)拓了文學(xué)的話語(yǔ)空間。《書經(jīng)衷論》從“統(tǒng)”、文體、文法、情感與形象、風(fēng)格五個(gè)方面闡述了他的文學(xué)思想，揭示張英在經(jīng)學(xué)的語(yǔ)境中追求道、治、學(xué)、文四統(tǒng)合一和對(duì)文學(xué)自身統(tǒng)緒及相對(duì)獨(dú)立性的思考。

張英；書經(jīng)衷論；經(jīng)學(xué)；文學(xué)

據(jù)《康熙起居注》記載，經(jīng)筵講官進(jìn)講《書經(jīng)》始于康熙十二年八月二十二日秋季經(jīng)筵。只是經(jīng)筵每歲兩舉，又不是全部講《書經(jīng)》，所以經(jīng)筵所講《書經(jīng)》是不系統(tǒng)的。自康熙十七年二月二十日起，日講官開(kāi)始在弘德殿系統(tǒng)地進(jìn)講《書經(jīng)》，康熙十九年四月十日講畢，共講119次。*中國(guó)第一歷史檔案館整理： 《康熙起居注》，北京： 中華書局，1984年。日講講畢后于康熙十九年四月進(jìn)呈《日講書經(jīng)解義》。而據(jù)《南書房記注》記載，康熙十六年十二月二十三日，康熙賜張英、高士奇《書經(jīng)大全》、《四書集注》、《文獻(xiàn)通考》等書，康熙十七年正月二十八日起康熙帝自己就開(kāi)始在懋勤殿系統(tǒng)地講習(xí)《書經(jīng)》，并與張英等南書房侍從研習(xí)討論。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，康熙在懋勤殿共親講、復(fù)誦《書經(jīng)》273次，康熙十九年二月七日《書經(jīng)》講畢后，又于二月二十八日開(kāi)始溫誦，共溫誦62次。*(清) 張英： 《張英全書》下冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第343—476頁(yè)。張英于康熙二十一年正月進(jìn)呈了《書經(jīng)衷論》(四卷314條)，該書“頗類宋人講義之體。其說(shuō)多采錄舊文而參以新義……平正通達(dá)，勝支離蔓衍者多矣?！?(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第99頁(yè)。除此，我認(rèn)為至少還有以下幾點(diǎn)值得注意： 一是康熙花了兩年多的時(shí)間與日講官、南書房侍從研習(xí)揣摩以及復(fù)誦溫誦《書經(jīng)》，可見(jiàn)《書經(jīng)》在康熙的習(xí)經(jīng)活動(dòng)中有著非常重要的地位；二是康熙在懋勤殿親講并與張英等南書房侍從討論后，再至弘德殿聽(tīng)日講官進(jìn)講，而且懋勤殿講習(xí)的次數(shù)要比弘德殿多一倍，所以南書房講習(xí)的先入為主的影響是不容忽視的： 康熙十九年二月初七日，康熙曾對(duì)張英說(shuō)：“爾歷年所講，書理明暢，克有裨益?！?(清) 張英： 《張英全書》下冊(cè)，同上，第435頁(yè)。三是《日講書經(jīng)解義》與《書經(jīng)衷論》對(duì)講習(xí)內(nèi)容進(jìn)行了系統(tǒng)地整理，兩書的進(jìn)呈有助于康熙更好地消化與吸收，對(duì)康熙的影響無(wú)疑是深遠(yuǎn)的；四是《書經(jīng)衷論》是在《日講書經(jīng)解義》進(jìn)呈一年多之后進(jìn)呈，張英又是后者的參編者之一，對(duì)后者有充分的了解，他之所以還要在百忙中抽出時(shí)間整理出來(lái)并進(jìn)呈給康熙，顯然有著與后者不同的地方，可能在張英看來(lái)有著更大或者不同的價(jià)值。在我看來(lái)，最大的不同在于《書經(jīng)衷論》在經(jīng)學(xué)的語(yǔ)境中開(kāi)拓了文學(xué)的話語(yǔ)空間。下面我就從這一角度來(lái)展開(kāi)論述。

一、 《書經(jīng)衷論》之論“統(tǒng)”

康熙十六年十二月初八日，康熙在《日講四書解義序》中就非常明確地將道統(tǒng)與治統(tǒng)合一，以儒家學(xué)說(shuō)為治國(guó)之策。康熙十六年十二月二十日，張英在因皇帝賜《書經(jīng)大全》等書而撰寫的《謝御賜書籍表》中說(shuō)：“一經(jīng)肇啟唐虞，載傳政傳心之要；四子嗣興鄒魯，備希賢希圣之資。洵文字之本根，尤道德之淵藪?！?(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第273頁(yè)。這幾句話不僅響應(yīng)了康熙的訓(xùn)諭，也可以說(shuō)是張英《書經(jīng)衷論》論“統(tǒng)”之綱領(lǐng)。那么張英在《書經(jīng)衷論》中又如何展開(kāi)論“統(tǒng)”的呢？

(一) 疏浚源頭，明確《書經(jīng)》為四統(tǒng)之源。(1) 指出《書經(jīng)》為治統(tǒng)之源：“《堯典》……此所以開(kāi)萬(wàn)世之治統(tǒng)，冠三代之典謨，與天地并垂不朽也與?！?論《堯典》第一條)*同上，第101頁(yè)。(2) 指出《書經(jīng)》為道統(tǒng)之源：“商自契為堯舜掌教民之事，傳數(shù)百年而生湯，繼世賢圣之君六七作，其臣如伊尹、仲虺、傅說(shuō)、甘盤，又皆能發(fā)明古先王之道。故凡后世所稱道德學(xué)問(wèn)之語(yǔ)，原始于《商書》者甚多?！?論《洪范》第一條)*同上，第159頁(yè)。康熙十九年張英曾說(shuō)：“《書經(jīng)》所載……治統(tǒng)、道統(tǒng)之要兼?zhèn)錈o(wú)遺矣。”(《南書房記注》)*(清) 張英： 《張英全書》下冊(cè)，同上，第435頁(yè)。(3) 指出《書經(jīng)》為學(xué)統(tǒng)之源，張英說(shuō)：“《尚書》中言仁、言愛(ài)敬、言誠(chéng)、言孝、言日新、言典學(xué)、言鬼神，皆始見(jiàn)于《商書》，遂開(kāi)圣學(xué)萬(wàn)世之統(tǒng)?？组T之垂訓(xùn)于世者，大略皆不外乎此。”(論《太甲上中下》第五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第136頁(yè)。《書經(jīng)衷論》中對(duì)此還展開(kāi)了具體的論述，如“六經(jīng)惟《尚書》最古，后世圣賢立論多本之。言心始于‘人心惟危，道心惟微’，言性始于‘若有恒性’，言志始于‘詩(shī)言志’，言學(xué)始于‘學(xué)于古訓(xùn)，乃有獲’，后人因而擴(kuò)充之以盡其蘊(yùn)，如《大學(xué)》三綱領(lǐng)： 明德則克明俊德之謂也；新民則平章百姓之謂也；‘止’字一見(jiàn)于《益稷》，一見(jiàn)于《太甲》……故曰六經(jīng)者四書之淵源，四書者六經(jīng)之門戶?！?論《堯典》第九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第103—104頁(yè)。(4) 對(duì)一直以來(lái)“文統(tǒng)自周始”的觀點(diǎn)進(jìn)行了駁斥：“堯舜之時(shí)，中天之時(shí)也。從前渾渾噩噩，熙熙攘攘，制作文章之事，待圣人而后興，天時(shí)人事俱不能安于簡(jiǎn)樸，故堯曰‘文思’，舜曰‘文明’，禹曰‘文命’。三圣人不能違時(shí)而行邃古之事亦可知矣，豈至周而尚文哉？”(論《舜典》第三條)*同上，第105頁(yè)。拈出“文思”、“文明”、“文命”，厘清了三代的文之統(tǒng)緒，將文統(tǒng)之源推進(jìn)到堯。

(二) 統(tǒng)是君臣共同構(gòu)建的。從治的角度看，治是由君臣共同實(shí)現(xiàn)的，“君相相倚，為治者也。”(論《太甲上中下》第二條)*同上，第135頁(yè)。由此出發(fā)，統(tǒng)緒是在君臣互動(dòng)中形成的，自然也在君臣對(duì)統(tǒng)緒的理解與互動(dòng)中傳承的?！叭招轮?xùn)始見(jiàn)于湯銘，又見(jiàn)于仲虺，又見(jiàn)于伊尹之告太甲，然則日新之學(xué)，乃有商君臣之所世守服習(xí)者歟?！?論《咸有一德》第二條)*同上，第138—139頁(yè)。傅說(shuō)對(duì)君之言，“能通徹治道本原，而為萬(wàn)世不磨之論……乃醇然大儒之言。后世論、孟諸書論學(xué)皆從此出，真古之善于立言者?！?論《說(shuō)命》第二條)*同上，第143頁(yè)?！豆нM(jìn)書經(jīng)衷論序》又說(shuō)：“臣竊惟人君之以道治天下，至堯、舜、禹、湯、文、武之盛而極矣；人臣之以道事其君，至皋、夔、伊、傅、旦、奭之盛而極矣?！?同上，第97頁(yè)。由此，我們似乎可以這樣認(rèn)為，張英是在表明君臣之間的互動(dòng)所形成的體系不僅是三代統(tǒng)緒的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，也是道、學(xué)、文的生成基礎(chǔ)，這就一反過(guò)去將統(tǒng)歸于君主之身或歸于儒者之身或歸于文人之身的片面，統(tǒng)緒本身的復(fù)雜性和豐富性得以凸顯，這也為康熙構(gòu)建正統(tǒng)提供了可行的方法參考。

(三) 四統(tǒng)合一，以治為歸，有明顯的實(shí)用目的。由上述可知，道統(tǒng)、治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)和文統(tǒng)在《書經(jīng)》的世界里是合一的，但從張英的論述中，我們發(fā)現(xiàn)這四統(tǒng)是按照一定的邏輯扭結(jié)在一起的。張英《書經(jīng)衷論》呈進(jìn)對(duì)象是皇帝，目的是有功治道的，他在《書經(jīng)衷論》中說(shuō)：“嘗言六經(jīng)皆治世之書，獨(dú)詩(shī)以吟詠性情，美刺貞慝，似于治道為泛。觀教胄子而始之以典樂(lè)，曰詩(shī)言志，觀養(yǎng)民而終之以九歌，曰俾勿壞，然后知詩(shī)之為教極深遠(yuǎn)也?！?論《大禹謨》第六條)*同上，第111頁(yè)。結(jié)合前文，我們可以說(shuō)，在四統(tǒng)合一的語(yǔ)境下，道、學(xué)、文是以治為旨?xì)w的。而道為治之經(jīng)理，學(xué)又以探究道、傳承道為目的，文又為載道之器，因此治、學(xué)、文又都是圍繞道來(lái)展開(kāi)的。

(四) 在四統(tǒng)合一的語(yǔ)境中“文”的地位得到了提升。(1) “文”具體表現(xiàn)為典、謨、訓(xùn)、誥等形式的律令，是治理國(guó)家的工具：“圣賢典、謨、訓(xùn)、誥之言，乃人主之律令格式，循之則治，悖之則亂。”(論《伊訓(xùn)》第四條)*同上，第134頁(yè)。(2) “文”是文教，是治理國(guó)家的一種方式，與(1)相表里：“嘗言六經(jīng)皆治世之書，獨(dú)詩(shī)以吟詠性情，美刺貞慝，似于治道為泛。觀教胄子而始之以典樂(lè)，曰詩(shī)言志，觀養(yǎng)民而終之以九歌，曰俾勿壞，然后知詩(shī)之為教極深遠(yuǎn)也……故曰言治至于詩(shī)教始成矣。秦漢以來(lái)維持上下于法制禁令之中，僅僅無(wú)失耳。乖心戾氣隱伏于人心，而不能上通天地之和，時(shí)時(shí)溢為災(zāi)沴水旱、背畔盜賊，而無(wú)太和元?dú)庹?，職是故歟。”(論《大禹謨》第六條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第111頁(yè)?！罢Q敷文德，兩階舞羽，此圣人之以文德懷天下也。七旬苗格適當(dāng)其時(shí)耳，豈因格苗而始敷文德乎？置梗化之人于度外而不與之校，盛德之至也，如斗杓東指，天下皆春，苗民阻化之心凍融冰解且不自知，圣人寧有心乎？”(論《大禹謨》第十六條)*同上，第113頁(yè)。由(1)(2)可知，“文”是“治”不可或缺的組成部分。(3) 由(1)(2)在歷史發(fā)展過(guò)程中所形成統(tǒng)緒。“文類、文體是作品群體間重要關(guān)系的一種表現(xiàn)，它把過(guò)去與現(xiàn)在的文學(xué)作品間的共同聯(lián)系揭示出來(lái)，體現(xiàn)了作品與文學(xué)傳統(tǒng)間的關(guān)系?！?方珊： 《形式主義文論》，濟(jì)南： 山東教育出版社，1994年，第140頁(yè)。張英顯然意識(shí)到了這一點(diǎn)，所以在《書經(jīng)衷論》中他指出了《書經(jīng)》中典、謨、訓(xùn)、誥等“體”為后世相關(guān)文體之祖，從這一角度來(lái)看，“統(tǒng)”因“體”而成。

二、 《書經(jīng)衷論》之論文體

(一) 體辨論

《書經(jīng)》的文體分辨依據(jù)，歷代學(xué)者進(jìn)行了見(jiàn)仁見(jiàn)智的闡述，而張英《書經(jīng)衷論》主要在對(duì)典、謨、貢三種文體進(jìn)行分辨時(shí)提出了自己的分辨依據(jù)。他說(shuō)：“典、謨?yōu)樘啤⒂?、夏三代之書，而?shí)皆虞廷之書也?！秷虻洹烦捎谟菔?，《禹謨》陳于虞廷，故皆統(tǒng)之為虞書。二典記堯舜為君之事，故稱之為典，《禹謨》記大禹為人臣時(shí)之言，故稱之為謨，而別《禹貢》為夏書，以明夏有天下之由也。”(論《大禹謨》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第109—110頁(yè)。這里區(qū)分的依據(jù)主要有： 一是從歷時(shí)性的角度，依據(jù)典、謨、貢生成的不同朝代，來(lái)區(qū)分典、謨與貢的不同；二是從共時(shí)性的角度，典、謨生成于虞，而依據(jù)文本記載的對(duì)象——言說(shuō)者身份的不同，來(lái)區(qū)分典與謨的不同。

(二) 體性論

《書經(jīng)》是對(duì)君臣之言之事的記載，君之所以為君，臣之所以為臣，有禮法規(guī)定的與其身份相適應(yīng)的行為規(guī)范和行為模式，“《大誥》、《多士》、《多方》大約皆周公之言，然周公不敢居也，不過(guò)奉王命出之耳，故皆用‘王若曰’冠之”(論《多方》第五條)*同上，第189—190頁(yè)。，受此制約，君臣交流過(guò)程中有著與其身份相應(yīng)的內(nèi)容、方式、方法、語(yǔ)氣等，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文體，因禮法的相對(duì)穩(wěn)定性，文體自然也具有相對(duì)穩(wěn)定性，從這一角度看，“文”因“體”以成“統(tǒng)”。

篇中首二節(jié)告以率德改行之要，“皇天無(wú)親”二節(jié)告以治亂初終之理，“懋乃攸績(jī)”二節(jié)告以謹(jǐn)度守法之事，末復(fù)致其叮嚀之意，古人文字極有體裁處，已開(kāi)后人制誥之體矣。(論《蔡仲之命》第四條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第187—188頁(yè)。

古來(lái)制誥之辭，必自述祖功宗德，而因以及其臣子之祖、父，必自言纘緒承業(yè)，而因教其臣以率祖之攸行，此立言之體也。(論《君牙》第一條)*同上，第201頁(yè)。

《蔡仲之命》是周公冊(cè)封亂臣蔡叔之子蔡仲的命文，《君牙》是周穆王任命君牙為大司徒的命文，而“命之為義，制性之本也。其在三代，事兼誥誓?！?《文心雕龍·詔策第十九》)*黃霖： 《文心雕龍匯評(píng)》，上海： 世紀(jì)出版集團(tuán) 上海古籍出版社，2005年，第70頁(yè)。因此張英立足“命”與“制誥”這兩種文體的共性，揭示出受話者身份不同，言說(shuō)內(nèi)容也就不同。

十有二牧……圣人于庶官之事，皆各得其精微簡(jiǎn)易之理而直示之，詞約義該，為后世官箴誥令之祖，所謂舜明于庶物者此也。(論《舜典》第十九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第109頁(yè)。

《舜典》“十有二牧”一段是講舜任命官員的，從文體上講與后來(lái)的“命”無(wú)異，受話者都是言說(shuō)者——舜的下屬，這段論說(shuō)除了贊頌舜“明于庶物”外，在張英意識(shí)當(dāng)中也因?yàn)檠哉f(shuō)者與受話者有相當(dāng)了解的關(guān)系、言說(shuō)者與受話者對(duì)言說(shuō)內(nèi)容都十分清楚,因此言說(shuō)者才采用了直接而簡(jiǎn)明的言說(shuō)方式。

封國(guó)者稱邑，不曰宋公之命，而曰微子之命，舉故爵，示不臣也。篇中惟稱湯之德與微子之賢及“與國(guó)咸休”之意，絕無(wú)一語(yǔ)及商紂之事，溫厚惻怛，和平正大，可謂得詞命之體矣。(論《微子之命》第二條)*同上，第171頁(yè)。

《微子之命》也是“命”體。為達(dá)籠絡(luò)殷之余民和“示不臣”的政治目的，周公平武庚之亂后，命微子代武庚為殷后，奉其先祀?？紤]到微子這一特殊受話對(duì)象(武王滅商后，釋微子，復(fù)位如故)接受心理，文章沒(méi)有采用直截了當(dāng)?shù)姆绞?，而采用了稱德稱賢和舉故爵的這種由遠(yuǎn)而近的方法，又回避商紂之事，以《微子之命》名篇，由此可見(jiàn)言說(shuō)者的良苦用心。

從來(lái)誓師之詞，如《甘誓》扈征皆言奉行天罰之意，聲罪致討，此天子之體也。若伯禽以方伯帥天子之師，則古所謂諸侯伐而不討者，故但言師中之律而已，此諸侯之體也。蓋其氣象之大小絕不侔矣。(論《費(fèi)誓》第三條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第209頁(yè)。

“誓”是為誓師討伐而寫的，但天子、諸侯的職責(zé)、權(quán)限不同，天子可“聲罪致討”、“諸侯伐而不討”，從而天子“皆言奉行天罰之意”，諸侯“但言師中之律”，言說(shuō)內(nèi)容不同，語(yǔ)氣也有所不同，在此基礎(chǔ)上君臣?xì)庀蟠笮〔毁耙簿晚樌沓烧铝恕?/p>

總之，張英在論文體時(shí)，沒(méi)有嚴(yán)格從一種文體的傳承來(lái)進(jìn)行闡述，主要從言說(shuō)者與受話者身份及其相互關(guān)系來(lái)揭示文體的特性。言說(shuō)者的身份不同，文章就有不同的言說(shuō)內(nèi)容、方式、方法、語(yǔ)氣，言說(shuō)者與受話者的關(guān)系也影響到言說(shuō)內(nèi)容、方式、方法、語(yǔ)氣，所以在張英看來(lái)，言說(shuō)者與受話者身份及其關(guān)系直接影響了文體內(nèi)容、表現(xiàn)方法和風(fēng)格等方面的特性(我姑且將之稱為“體性”)。

(三) 體變論

這里的體變是指文體內(nèi)容、風(fēng)格等方面的歷史變遷。如果說(shuō)體性論重在論文體之常，那么這里重在論文體之變。錢穆說(shuō)：“大凡文體之變，莫不以應(yīng)一時(shí)之用，特為一種境界與情意而產(chǎn)生?！?錢穆： 《中國(guó)文學(xué)論叢》，北京： 三聯(lián)書店，2002年，第19頁(yè)。所以從文體之變可觀言說(shuō)者對(duì)自己身份以及與受話者關(guān)系認(rèn)知的變化，由此可觀時(shí)代之變、人心之變。張英與康熙在南書房研習(xí)《書經(jīng)》至進(jìn)呈《書經(jīng)衷論》這段時(shí)間，正值三藩之亂，誓、誥這兩種文體與現(xiàn)實(shí)多有契合，所以張英花了較多的篇幅探討了誓、誥兩種文體。

三代誓師之辭始見(jiàn)于禹征有苗，“反道敗德”、“天降之咎”，正所謂從逆兇也。奉辭伐罪者，以此誓眾之辭，止于“一乃心力，其克有勛”而已，其與后世賞祖戮社、孥戮罔赦之辭，遂有今古之升降矣。(論《大禹謨》第十五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第113頁(yè)。

“誓”就其內(nèi)容來(lái)說(shuō)，一要針對(duì)討伐對(duì)象，揭其“反道敗德”，以明“從逆兇也”；二要針對(duì)出征之師，提出要求與希望，鼓舞士氣。而張英揭示了后一點(diǎn)的歷史變遷，禹“其克有勛”只論賞，啟“用命，賞于祖；弗用命，戳于社，予則孥戳汝”(《甘誓》)則賞罰并重，對(duì)此，張英則說(shuō)“至曰‘予則孥戮汝’，嗚呼甚矣！”(論《甘誓》第三條)*同上，第123頁(yè)。湯“爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚汝。爾無(wú)不信，朕不食言。爾不從誓言，予則孥戳汝，罔有攸赦”(《湯誓》)雖也賞罰并重，但強(qiáng)調(diào)“罔有攸赦”,罰則比啟時(shí)更嚴(yán)。張英于此看到了風(fēng)俗氣象的不同，世道人心的變遷，然而就其根本是言說(shuō)者與受話者之間“信”的程度的變化。

《湯誓》者，成湯誓師于亳之辭也。其曰：“非予小子，敢行稱亂?！庇衷唬骸坝栉飞系?，不敢不正?！焙纹滢o之恭也！故先儒謂湯之?dāng)?shù)桀也恭，武王之?dāng)?shù)紂也慢。今觀《泰誓》之言，嗚呼，何其盡哉！而所謂后世口實(shí)之懼亦且無(wú)之矣。君子以此論商周之際焉。(論《湯誓》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第129頁(yè)。

湯數(shù)夏桀之罪無(wú)費(fèi)辭，但曰“夏王率遏眾力，卒割夏邑”而已。至《泰誓》之?dāng)?shù)紂，何其辭之盡也！既曰“焚炙忠良”矣，又曰“播棄犁老”,又曰“剝喪元良，賊虐諫輔”，殆亦近于復(fù)矣。《湯誓》猶有“非予小子敢行稱亂”之言，武王直曰“取彼兇殘，我伐用張”。牧野之師其與鳴條之役，氣象蓋大不侔矣。(論《泰誓》第六條)*同上，第153頁(yè)。

《湯誓》“恭”而簡(jiǎn)(“無(wú)費(fèi)辭”)，《泰誓》“慢”、“盡”、“復(fù)”、“直”。合而觀之，從禮的角度來(lái)看，湯伐桀、武伐紂是臣伐君，湯之“恭”猶有臣子之禮，武之“慢”則無(wú)之；與之相應(yīng)，湯之“無(wú)費(fèi)辭”即為簡(jiǎn)而該，武則直而盡。由此，在張英看來(lái)，一是身份認(rèn)同的變化是體變的根本原因，二是恭而簡(jiǎn)是臣伐君之“誓”的正體。

成湯既克夏，至于商，此時(shí)天下大定矣，而湯發(fā)為誥誡之言，以與天下更始者……嗚呼！何其辭之慽哉。武王克商之后，遂無(wú)此等氣象矣。卒至四方多事，殷頑不靖，而后發(fā)為《大誥》、《多士》、《多方》之言，較古人更為費(fèi)辭矣。君子以此觀商周之治亂焉。(論《湯誥》第三條)*同上，第133頁(yè)。

夏商文字簡(jiǎn)略，其治民之具皆不可得而見(jiàn)矣。每讀周之八誥，如《多方》中所言，委曲詳盡，反復(fù)開(kāi)導(dǎo)，大約示以天命之不可妄干，援夏商以譬喻之，必使之心志開(kāi)明，誠(chéng)意悅服而后止。(論《多方》第一條)*同上，第188頁(yè)。

武王沒(méi)能繼承商湯與天下更始之精神，無(wú)湯之“懼”與“慽”,所以武之“誥”的受話者沒(méi)有很好地接受“誥”，“卒至四方多事，殷頑不靖”，后來(lái)周誥之“費(fèi)辭”在這種語(yǔ)境中應(yīng)該是由言說(shuō)者與受話者之間的親疏關(guān)系造成的，因此周誥要花更多的話語(yǔ)來(lái)反復(fù)開(kāi)導(dǎo)，以消除受話者與言說(shuō)者的心理隔閡。

三、 《書經(jīng)衷論》之論文法

(一) 論字法

張英在《書經(jīng)衷論》中圍繞內(nèi)容、情境與主旨對(duì)《書經(jīng)》的一些篇目下字遣詞之法進(jìn)行了評(píng)述解說(shuō)。張英主要從用字精簡(jiǎn)、以字立綱、化工之筆三個(gè)方面來(lái)評(píng)說(shuō)《書經(jīng)》字法之妙的。

用字精簡(jiǎn)，就是用字少而詞義至賅至微至當(dāng)。如：“養(yǎng)民曰‘時(shí)’，因乎天也。教民曰‘敬’、曰‘寬’，因乎人也。制刑曰‘明’、曰‘允’，信乎法也。工虞曰‘若’，所以順萬(wàn)物之性也。典禮曰‘寅’、曰‘清’，所以為事神祇之本也。典樂(lè)曰‘永’、曰‘依’、曰‘和’、曰‘諧’、曰‘倫’，《樂(lè)書》精語(yǔ)莫逾于此。出納之司曰‘惟允’，而總之曰‘欽’。圣人于庶官之事，皆各得其精微簡(jiǎn)易之理而直示之，詞約義該，為后世官箴誥令之祖……”(論《舜典》第十九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第109頁(yè)。這里所提的關(guān)鍵詞是舜在任命官員作誥誡時(shí)所用，這些詞能抓住各個(gè)官員的崗位特點(diǎn)及其履職要求，簡(jiǎn)明義賅，內(nèi)涵豐富。又如：“不曰‘萬(wàn)事’，而曰‘萬(wàn)幾’，蓋朝堂之上一念之動(dòng)，而四方治亂捷于影響。其發(fā)也，至微至隱；其應(yīng)也，至大至速。故曰‘幾’?！?論《皋陶謨》第四條)*同上，第115頁(yè)?！啊W事惟煩’，‘煩’字極有意味。古人云，天下之事當(dāng)前，學(xué)者是應(yīng)之以一定之理，不學(xué)者是應(yīng)之以一己之才。理則萬(wàn)變而不盡，才則有時(shí)而或窮。故當(dāng)事務(wù)紛至，但覺(jué)其煩擾而無(wú)措者，此欲應(yīng)之以才，而不能應(yīng)之以理也。”(論《周官》第四條)*同上，第194頁(yè)。這二條，張英不僅指出了“幾”與“煩”字用的妙，還分析了妙在何處。

以字立綱，就是以字作為眾目之綱，以字作為行文之線索，張英指出了《書經(jīng)》中關(guān)鍵字詞對(duì)文章結(jié)構(gòu)有著重要的意義。如：“史臣贊堯之德，首曰‘欽’，如萬(wàn)派之有源，眾目之有綱，列宿之有樞極也。以之事天則曰‘欽若’，以之治民則曰‘敬’，授命治水之臣則曰‘往欽哉’，命觀刑之女亦曰‘欽哉’。直以心源相示，更不別置一辭，可見(jiàn)此為內(nèi)圣外王之要領(lǐng)也。”(論《堯典》第二條)*同上，第101—102頁(yè)。鄭康成曰：“敬事節(jié)用謂之欽”*(清) 孫星衍： 《尚書古今文注疏》，北京： 中華書局，1986年，第4頁(yè)。?！秷虻洹肥怯泩虻钠返?、政績(jī)的，贊堯是一篇主旨，所以“欽”為一篇之綱，綱舉目張，全篇由四個(gè)“欽”字分四段(事天治民為一段)，這與張英在《堯典》第一條中對(duì)段落大意的條說(shuō)是相符的。又如：“‘知恤’二字乃一篇之綱，惟其知恤，所以不得不慎也?！?論《立政》第五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第191頁(yè)?！爸簟鄙黄h論，由此貫穿全篇而成為文章的脈絡(luò)。

化工之筆?！稌?jīng)衷論》中三次提及“化工之筆”：“治歷之法只用‘期三百有六旬有六日’一句，不待分晰而朔虛氣盈皆含蘊(yùn)于其中矣。故下直接以閏月，定四時(shí)成歲，更不費(fèi)辭細(xì)繹，真化工之筆?！?論《堯典》第七條)*同上，第103頁(yè)?！啊笠缘湫獭痪洹闹谷咦?，而仁至義盡，曲折周詳，不復(fù)不漏，后世刑書繁重不能出其范圍，洵化工之筆也。”(論《舜典》第十條)*同上，第106—107頁(yè)。“‘皇天眷佑有商’只此三語(yǔ)，便使伊尹歡欣擁戴之意千載如見(jiàn)。具此種忠愛(ài)真摯，而后放桐之舉不為人所疑，真化工之筆也。”(論《太甲上中下》第四條)*同上，第136頁(yè)。“無(wú)費(fèi)辭”條突出簡(jiǎn)練豐裕，“止三十七字”條強(qiáng)調(diào)言簡(jiǎn)意賅，“只三語(yǔ)”條則突出語(yǔ)約義豐，言外有象，言外有意，所以化工之筆是建立在字少意多的基礎(chǔ)上的自然天成。

(二) 論句法

善用比喻句?！渡袝酚胁簧倨窟\(yùn)用了比喻句，《書經(jīng)衷論》主要對(duì)《說(shuō)命》與《君陳》篇作了闡述：“《說(shuō)命》三篇中，君臣多罕譬之語(yǔ)，實(shí)開(kāi)后人喻言之體。如所謂‘若金，用汝作礪’，是欲其磨礱德性也?！魸?jì)巨川，用汝作舟楫’，是欲其弘濟(jì)艱難也?！魵q大旱，用汝作霖雨’，是欲其膏澤萬(wàn)民也?！糇骶契罚瑺栁L蘗；若作和羹，爾惟鹽梅’，是欲其可否相濟(jì)調(diào)燮機(jī)務(wù)也?！呻盼┤恕怯渚紴橐惑w也。取譬皆有意義，而明良相須之實(shí)盡于此矣……高宗以喻言啟之，故傅說(shuō)亦遂以喻言答之?！?論《說(shuō)命上中下》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第142—143頁(yè)?！肮呻盼┤恕笔前涤鳎渌敲饔鳎叭糇骶契罚瑺栁L蘗；若作和羹，爾惟鹽梅”則是博喻，這里指明了其喻義，可見(jiàn)其運(yùn)用之妙。而“高宗以喻言啟之，故傅說(shuō)以喻言答之”的言說(shuō)方式則不僅讓我們看到了君臣對(duì)于治道之諳熟，而且還讓我們看到了君臣之間的默契與和諧。又如：“‘爾惟風(fēng)，下民惟草’、‘違上所命，從厥攸好’，此皆治道之精語(yǔ)。風(fēng)草之喻最得上下感應(yīng)之理，可謂罕譬?！?論《君陳》第一條)*同上，第195頁(yè)。風(fēng)草之喻是暗喻，“最得上下感應(yīng)之理，可謂罕喻。”旨哉斯言！后世儒者有廣泛響應(yīng)。

立警策之句。如：“然后知行師之道，以‘威克厥愛(ài)’為至切當(dāng)也。古人片言居要，莫過(guò)如此。”(論《胤征》第四條)*同上，第128頁(yè)。《胤征》末節(jié)全文為“嗚呼！威克厥愛(ài)，允濟(jì)；愛(ài)克厥威，允罔功。其爾眾士，懋戒哉！”“居要”指“威克厥愛(ài)”句處在末節(jié)這一重要位置，而末節(jié)從正反兩個(gè)方面對(duì)此予以強(qiáng)調(diào)，以引起受話者的注意，非常明確地表達(dá)了言說(shuō)者的目的，所以這一句是全篇之警策。又如：“‘奠高山大川’五字，一篇之綱也。此下或言高山，或言大川，大略不出此二者。次言九州，條分縷析而之也……‘九州攸同’以下，總言經(jīng)理之大，文簡(jiǎn)而事該，言約而旨明，錯(cuò)綜變化，章法字法真千古文字之宗。”(論《禹貢》第一條)*同上，第119頁(yè)。“奠高山大川”居一篇之首，下文就是圍繞這句展開(kāi)的。

錯(cuò)綜與整齊。上文所引《禹貢》第一條中“錯(cuò)綜變化”主要指句子長(zhǎng)短不齊，而論《周官》第一條說(shuō)：“通篇兩大段，文字典重齊整，明白正大，乃后世制誥之權(quán)輿也。”*同上，第194頁(yè)。對(duì)照《周官》句式整齊，所以這里所說(shuō)的“齊整”是指句式的。論《洪范》第十條“‘無(wú)偏無(wú)陂’一節(jié)乃有韻之語(yǔ)。”*同上，第163頁(yè)。對(duì)照《洪范》中的這一節(jié)，這里的有韻之語(yǔ)的句式也頗為齊整。但不論句式是錯(cuò)綜還是整齊，都要有真氣組織于其中，論《文侯之命》第三條說(shuō)：“今文詞語(yǔ)大約不尚整齊，摶捖往復(fù)之間，有真氣組織于中，色澤古茂，如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同?！?(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第208頁(yè)。論《君奭》第二條又說(shuō)：“總之八誥篇中多長(zhǎng)句，不可句讀，若讀斷，反傷文氣，并義理亦不明矣。”*同上，第186頁(yè)。

(三) 論章法

虛實(shí)相生。張英在論《微子》第一條中對(duì)此進(jìn)行了闡述：“《微子》一篇，乃微子與箕子、比干相與憂亂之詞，今讀其書，但著微子、箕子之言，豈比干無(wú)所言哉？蓋比干之以諫而死，其義易明，其答微子之言當(dāng)自無(wú)異箕子，故可以不復(fù)著也?；又G與比干之諫自同，特比干死，而箕子偶不死耳。比干其初當(dāng)亦無(wú)必死之心也。圣賢處人家國(guó)必求其事之有濟(jì)與其道之所安，不茍為一死以塞責(zé)，如后世荀息之所為也，大約其時(shí)箕子、比干于商為元臣，故以臣之道自處，微子于商為宗子，故以子之道自盡，臣之道莫大于救危亡，子之道莫大于存宗祀，比干非徇名，微子非避難，三人之心昭然如揭日月，故孔子曰：‘殷有三仁’，皆從此章‘人自獻(xiàn)于先王’看出也。”*同上，第148—149頁(yè)。實(shí)寫微子、箕子，提及比干，卻無(wú)所言，可謂虛提。這樣寫從章法安排上來(lái)說(shuō)是為了避重復(fù)，從這種虛實(shí)安排中，讀者看到了文章圍繞憂亂這一主題表現(xiàn)出微子、箕子和比干各自不同的心理狀態(tài)和處理方式，可謂虛實(shí)相生。

詳略得當(dāng)。張英在論《康誥》第五條中論及了“詳略”：“‘明德謹(jǐn)罰’乃一篇之綱領(lǐng)。篇中言慎罰之事詳，而言明德之事簡(jiǎn)。蓋明德之事可以一言盡之，其大要在于法古。故‘紹聞衣德言’數(shù)語(yǔ)盡之矣。慎罰之事不可以一言盡時(shí)，其難在于得人情。故‘敬明乃罰’以下十二節(jié)，反復(fù)而不已，其委曲詳審，莫如‘汝陳時(shí)臬事’一節(jié)，其切要莫如‘文王之敬忌’一言，敬則欽恤之本，忌則哀矜之實(shí)。祥刑之道未有能愈斯語(yǔ)者。自‘爽惟民’以下，又曰‘我時(shí)其惟殷先哲王德，用康乂民’、‘告汝德之說(shuō)，于罰之行’，皆專重德而不重罰，則二者雖并舉，而武王之意更可見(jiàn)矣?！?同上，第173頁(yè)。這段論述不僅指出了“慎罰”部分詳“明德”部分略，還分析了為什么這樣安排。同時(shí)張英還論及了《康誥》將“明德”內(nèi)容安排在開(kāi)頭與結(jié)尾，以結(jié)構(gòu)平衡篇幅，突出“德”之重要，這樣的結(jié)構(gòu)安排可謂意味深長(zhǎng)。

結(jié)意有余。《歸震川先生論文章體則·結(jié)意有余則》說(shuō)：“人于結(jié)末處多忽略，謂文之用工不在于尾，殊不知一篇命脈歸束在此，須要言有盡而意無(wú)窮?！?王水照： 《歷代文話》，上海： 復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第1735頁(yè)。張英非常關(guān)注《書經(jīng)》中篇目的結(jié)尾，并對(duì)此進(jìn)行歸納與總結(jié)。如：“《多士》之結(jié)語(yǔ)有‘又曰： 時(shí)予，乃或言爾攸居’，《多方》之結(jié)語(yǔ)亦有‘又曰： 時(shí)惟爾初，不克敬于和，則無(wú)我怨’，古人于言之將終必反復(fù)叮嚀，致其屬望之意，所謂言有盡而意無(wú)窮，此等筆法皆與《無(wú)逸》篇末‘周公曰： 嗚呼嗣王，其鑒于茲’同一格局也。《康誥》、《蔡仲之命》皆用此體，益可無(wú)疑于《梓材》之末節(jié)矣?！?論《周書·多方》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第188頁(yè)。《書經(jīng)》中的這些篇目為“命”“誥”之體，是上對(duì)下的言說(shuō)，其言之將終而反復(fù)叮嚀，言者的諄諄之意、殷殷之情溢于言外，纏綿剴切，回味無(wú)窮。

層次分明?！稌?jīng)衷論》對(duì)段落層次的論述較多，主要從以下幾方面來(lái)論述的： 一是指出一些篇目段落層次的標(biāo)志：“《無(wú)逸》一篇凡七段文字，皆以‘周公曰： 嗚呼’起之?！?《無(wú)逸》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第183頁(yè)?！捌蟹参逡浴畣韬簟?，與《無(wú)逸》篇相類?！?《立政》第五條)*同上，第192頁(yè)?！抖喾健返谒臈l論及段落時(shí)也以“王若曰”、“王曰”作為分段的標(biāo)志。等等。二是梳理了不少篇目的段落層次，《堯典》第一條、《舜典》第一條、《大禹謨》第二條、《禹貢》第一條、《五子之歌》第四條、《武成》第七條、《大誥》第一條、《康誥》第五條、《召誥》第二條、《無(wú)逸》第一條、《蔡仲之命》第四條、《多方》第四條、《周官》第一條、《顧命》第二條共十四篇論及了段落層次，占所論《書經(jīng)》五十篇的28%。三是論述結(jié)構(gòu)方式。如：“《舜典》首節(jié)統(tǒng)論其德，‘慎微’以下言歷試之事，‘正月上日’以下言攝位之事，‘月正元日’以下言在位之事，‘舜生’一節(jié)總言帝之始終?！?論《舜典》第一條)*同上，第104頁(yè)。這是總分總的結(jié)構(gòu)方式；“此言其用功之次第，故先大而后小，《禹貢》言其成功之次第，故先小而后大，其實(shí)一也。”(論《益稷》第二條)*同上，第116頁(yè)。這是按事之大小的順序來(lái)安排結(jié)構(gòu)的方法?！皬摹裁褡缘米铩?，是言寇攘奸宄之刑，所謂元惡大憨也。進(jìn)此，則不友不弟之刑，所以重人紀(jì)也。進(jìn)此，則有弗念弗庸瘝厥君之刑，所以勵(lì)臣工也。然君身者，臣民之表帥，故又有‘惟君惟長(zhǎng)’一段，所以重身教也。其立言之序如此。”(論《康誥》第四條)*同上，第172—173頁(yè)。這是按遞進(jìn)的邏輯順序安排結(jié)構(gòu)的方法。

四、 《書經(jīng)衷論》之論“情感”與“形象”

張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》說(shuō)：“迄今相去數(shù)千載，當(dāng)日之言論謀畫，綱紀(jì)設(shè)施，與夫仁愛(ài)忠懇之心，諧弼綢繆之計(jì)，雖散見(jiàn)于六經(jīng)，旁流于諸史，而弘綱鉅節(jié)之所統(tǒng)會(huì)，則莫備于《尚書》，使后之人猶得于方策之中，想象唐虞三代之君臣，如見(jiàn)其形容，若聆其謦欬，而不覺(jué)有時(shí)代曠遠(yuǎn)之隔者”*同上，第97頁(yè)。?！叭蕫?ài)忠懇之心”論及了情感，而通過(guò)想象激活起來(lái)的“如見(jiàn)其形容，若聆其謦欬，而不覺(jué)有時(shí)代曠遠(yuǎn)之隔”則論及了形象。實(shí)際上分析篇中人物的情感，也是為了彰顯人物的形象。

《書經(jīng)衷論》中多次論及了“纏綿剴切”等情感，甚至在論《尚書》某一篇時(shí)集中分析了篇中人物的情感。如論《湯誥》：

虞夏言天，至上帝之稱，始見(jiàn)于《湯誓》，曰：“予畏上帝?！痹僖?jiàn)于《湯誥》，曰：“惟皇上帝?！庇衷唬骸拔┖?jiǎn)在上帝之心。”……言天尚近于虛，至稱為上帝則若實(shí)。有人尊居于上，有形聲可見(jiàn)……

伊尹，耕莘之夫，湯三聘而起，尊之曰“聿求元圣”，以布告天下。古人之尊禮其臣者如此。

成湯既克夏，至于商，此時(shí)天下大定矣，而湯發(fā)為誥誡之言，以與天下更始者，憟憟危懼，上援天命，下結(jié)人心，中引己過(guò)，遑遑乎如將或失之。其言曰：“其爾萬(wàn)方有罪，在予一人；予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。”嗚呼！何其辭之慽哉。

成湯作君作師之道，及保邦致治之謨，俱見(jiàn)于《湯誥》一篇，精微宏闊，剴摯敬慎，《商書》嚴(yán)肅，此篇有焉。*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第132—133頁(yè)。

《書經(jīng)衷論》論《湯誥》凡四條。綜觀四條，第四條是對(duì)前三條的總結(jié)。第一條論敬天。第二條論敬賢臣。第三條論成湯誥誡天下諸侯時(shí)如墜深淵的恐懼和遑遑若失的不安與擔(dān)憂。而這一敬慎之情又發(fā)于剴摯，洋溢于言說(shuō)之中。成湯作為中國(guó)歷史上第一位以臣伐君而取得天下的君主，他內(nèi)心的恐懼與不安是以前的君主所沒(méi)有的，在論同樣以臣伐君的武王則指出其“慢”，沒(méi)有了成湯之“懼”。所以張英為我們分析了成湯的心理，使一個(gè)非常有個(gè)性的開(kāi)國(guó)之君的形象更加鮮明。

《書經(jīng)衷論》有不少篇幅論及了《尚書》文本所帶給我們的如見(jiàn)若聆的形象感，論《太甲上中下》第四條、《盤庚上中下》第六條、《無(wú)逸》第五條、《立政》第八條等直接提到。有些雖沒(méi)有直接點(diǎn)明，但卻在論述《尚書》篇目中的人物形象?！稌?jīng)衷論》重點(diǎn)論述了成湯、伊尹、盤庚、周公等人物形象。論《盤庚》可謂集中論述了盤庚的形象，凡七條，除最后一條論及語(yǔ)言及風(fēng)格外，都論及了盤庚形象。

《盤庚》三篇之意，皆為有位者而發(fā)，其兼言民者，特并進(jìn)于庭而連及之耳。且其人又皆世有功德于朝廷，為國(guó)家之舊臣，不可以刑格勢(shì)驅(qū)，乃反復(fù)曉譬，征色發(fā)聲，動(dòng)之以先王，動(dòng)之以乃祖乃父，動(dòng)之以禍福，動(dòng)之以刑罰，詞愈復(fù)而意愈厚，必欲使之悅于從己而后已。嗚呼！三代而后，秦為棄灰徙木，法在必行，至刑加于太子之師傅而有所不恤。試與此參觀而知王道霸道之分途矣。

雖其中言刑罰處甚多，要不過(guò)見(jiàn)之空言，而非忍實(shí)用之也。自秦漢以后設(shè)為刑賞，不終朝而驅(qū)民之從己，寧若是之煩且重哉？圣人非不知此逸而彼勞，而寧為此，不為彼者，以赤子待其民，而不以仇讎待其民也。后世奉天之詔，武夫悍卒聞而灑涕，其猶有此風(fēng)也歟！

首篇之“猷黜乃心”，正窺見(jiàn)群臣之至隱而發(fā)其覆也。

故《盤庚》中篇?dú)v歷言鬼神以警動(dòng)其臣民，真覺(jué)洋洋如在。其后高宗尤崇尚祭祀，有以也夫。

三篇之中未遷之詞嚴(yán)……將遷之詞裕……既遷之詞慰……一張一弛，或緩或急，古人其敢徑情率意，以貴役賤，以智加愚乎？

要其文字之層巒疊嶂，往復(fù)留連，則所謂咳謦如聞，形影如見(jiàn)者也。*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第140—142頁(yè)。

第一條，前文已說(shuō)，盤庚能抓住問(wèn)題的關(guān)鍵，具有敏銳的政治洞察力，又以仁愛(ài)之心反復(fù)勸說(shuō)舊臣，敏銳、慮深、仁愛(ài)的明君形象已呈現(xiàn)于我們面前。第二條雖也談勸說(shuō)，主要寫出之以真心，發(fā)之以至誠(chéng)，董之以刑罰，聞之以灑涕，與第一條重在談?wù)f之以理不同，這一條則重在說(shuō)之以情而不以為勞，恩威并施，于此剴摯、勤勉、威嚴(yán)的賢君形象已宛然在目。第三條“窺見(jiàn)至隱”是識(shí)，“發(fā)其覆”是膽，所以這條是論盤庚的識(shí)見(jiàn)深邃，又具有政治家的膽量、自信與魄力。第四條是說(shuō)盤庚有著非常強(qiáng)的語(yǔ)言表達(dá)能力，能達(dá)到較好的說(shuō)服效果，這為我們指引了盤庚是一位能言善道的君王形象的想象。第五條指出盤庚在遷都的三個(gè)階段采用了三種語(yǔ)氣予以勸說(shuō)，盤庚因時(shí)而變的機(jī)智表露無(wú)遺。第六條是對(duì)前五條的總結(jié)，正是在前五條的分析中，我們才有“咳謦如聞，形影如見(jiàn)”盤庚形象。

在《書經(jīng)衷論》中，張英不僅引導(dǎo)了我們對(duì)君的形象的想象，也引導(dǎo)了我們對(duì)臣的形象的想象，還引導(dǎo)了我們對(duì)君臣和諧場(chǎng)景的想象，歷史在想象中成為現(xiàn)實(shí)，可見(jiàn)張英的目的是明顯的，即是將治的場(chǎng)景具體化，讓康熙于中更好地體驗(yàn)為治之道。然而于此我們也可看到張英充分地認(rèn)識(shí)到文學(xué)想象的價(jià)值。

五、 《書經(jīng)衷論》之論風(fēng)格

《書經(jīng)》風(fēng)格多樣，“合觀《尚書》所載誓師之詞，禹之詞溫，甘誓之詞簡(jiǎn)，胤征之詞煩，湯誓之詞懼，泰誓之詞慢，牧誓之詞謹(jǐn)，費(fèi)誓之詞小，諸侯之體也，秦誓之詞慚，霸王之略也?！?論《湯誓》第三條)*同上，第129頁(yè)。甚至一篇之中也有不同的風(fēng)格，“三篇之中未遷之詞嚴(yán)……將遷之詞裕……既遷之詞慰”。(論《盤庚上中下》第五條)*同上，第141頁(yè)。張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》“由其文至古，其意至厚，其旨趣至弘遠(yuǎn)，流連往復(fù)，而可以不窮也”從文、意、旨趣三個(gè)層面提出了“古”、“厚”與“弘遠(yuǎn)”三種美學(xué)風(fēng)格，則是對(duì)《尚書》美學(xué)風(fēng)格進(jìn)行的總體概括。

(一) 古

“六經(jīng)惟《尚書》最古”，所以《尚書》是“古”這一美學(xué)范疇生成的原生態(tài)的話語(yǔ)環(huán)境。張英在此基礎(chǔ)上，以“古”為中心，以古奧、古茂、古雅、古穆等構(gòu)建起風(fēng)格體系，疏浚了源頭，這不僅是建立統(tǒng)緒的現(xiàn)實(shí)的需要，也是對(duì)中國(guó)古代文學(xué)中的復(fù)古思想，特別是明代以來(lái)復(fù)古思想在新的歷史條件下的進(jìn)一步思考。

1. 古奧

“古奧”一詞在《書經(jīng)衷論》中多次提到，與“奧”義相近的“佶屈聱牙”也多次提到：

《召誥》、《洛誥》之文，周召告君之言也，纏綿剴切，蘊(yùn)蓄深至，特其文古奧，非熟讀靜味則古人之精神不出，若能于熟誦之后，往復(fù)再四，遂覺(jué)古人微氣深息，皆拂拂從言外遇之，真絕世文字也。(論《召誥》第四條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第177—178頁(yè)。

篇中詞句古奧，而大義則朗如指掌。(論《大誥》第一條)*同上，第170頁(yè)。

《立政》與《周官》二篇相較，《立政》自是純古之文，《周官》則言從字順，明白易曉，細(xì)思三代時(shí)如《詩(shī)》如《易》，文皆古奧，如此言從字順者亦少。《立政》諸篇雖佶屈聱牙，蹊徑難尋，而意味深長(zhǎng)，耐人繹玩，故愚每味《尚書》中今文遠(yuǎn)勝古文，今文真三代之寶典。(論《周官》第二條)*同上，第194頁(yè)。

文字之佶屈聱牙者無(wú)過(guò)于《盤庚》三篇。今讀其言，纏綿往復(fù)，味之愈永，意厚而思深，故不覺(jué)其言之復(fù)也。(論《盤庚上中下》第七條)*同上，第142頁(yè)。

如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同，豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能記？(論《文侯之命》第三條)*同上，第208頁(yè)。

從這些引文中，我們可以獲得這樣的認(rèn)識(shí)： 一是在《書經(jīng)衷論》的語(yǔ)境中，“佶屈聱牙”與“古奧”同義；二是在古今文《尚書》的比較中，因今文《尚書》語(yǔ)言具有“古奧”的特征而贊“今文真三代之寶典”，張英推崇“古奧”可以想見(jiàn)。三是“古奧”不僅僅是因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而造成閱讀時(shí)的難懂，而且有著非常豐富的審美內(nèi)涵。從文本來(lái)看，《尚書》具有“詞句古奧”、“耐人繹玩”的特點(diǎn)，這就是說(shuō)文本本身存在著吸引讀者去閱讀的東西，而“朗若指掌”的大義又指引著讀者理解文本的方向，讀者的閱讀在不斷激活大義的豐富性，古人之精神由此而得以顯現(xiàn)。“迄今相去數(shù)千載，當(dāng)日之言論謀畫，綱紀(jì)設(shè)施，與夫仁愛(ài)忠懇之心，諧弼綢繆之計(jì)，雖散見(jiàn)于六經(jīng)，旁流于諸史，而弘綱鉅節(jié)之所統(tǒng)會(huì)，則莫備于《尚書》，使后之人猶得于方策之中，想象唐虞三代之君臣，如見(jiàn)其形容，若聆其謦欬，而不覺(jué)有時(shí)代曠遠(yuǎn)之隔者”(《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》)*同上，第97頁(yè)。，這雖沒(méi)有像接受美學(xué)家伊瑟爾對(duì)文本的召喚結(jié)構(gòu)表述的那么完整，卻有著與他相同的思路。從閱讀過(guò)程來(lái)看，張英不是以“古”為難，而是以“古”為美，不僅《尚書》篇目?jī)?nèi)容是審美對(duì)象，語(yǔ)言本身也成了審美的對(duì)象，要“熟誦之后，往復(fù)再四”、“纏綿往復(fù)”，這樣閱讀過(guò)程延長(zhǎng)了，審美體驗(yàn)也愈加豐富了，“味之愈永”，“不覺(jué)其言之復(fù)”，這與西方形式主義所主張的陌生化有異曲同工之妙?！肮拧睂?duì)于今天的讀者來(lái)說(shuō)是陌生的，需要花相對(duì)于“今”的對(duì)象更多的時(shí)間來(lái)閱讀，閱讀的過(guò)程被迫延長(zhǎng)，然而閱讀過(guò)程延長(zhǎng)，審美享受也就被延長(zhǎng)，也就會(huì)獲得更多的審美享受。

2. 古茂

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古茂”：

今文詞語(yǔ)大約不尚整齊，摶捖往復(fù)之間，有真氣組織于中，色澤古茂，如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同，豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能記？(論《文侯之命》第三條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第208頁(yè)。

此處“古茂”與“色澤”、“真氣”聯(lián)在一起，可見(jiàn)，“古”主要指外在的色澤，如詞語(yǔ)“不尚整齊”、“摶捖往復(fù)”，具有古色古彩的特點(diǎn)，而“茂”主要指內(nèi)在的真氣，這種真氣是灌注于“不尚整齊”、“摶捖往復(fù)”的句子之間的，所以真氣之茂在句子的層面上就是指氣脈貫通，氣流暢通，充滿生機(jī)與活力。

3. 古雅

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古雅”：

其言最為周密精微，意若不相屬而脈絡(luò)貫通，章法尤古雅有體。末節(jié)以‘嗚呼！嗣王其鑒于茲’收之，言有盡而意無(wú)窮，老臣之聲容愾息千載如將見(jiàn)之。(論《無(wú)逸》第五條)*同上，第185頁(yè)。

此處“古雅”是指章法得體。張英在《無(wú)逸》第一條中論析了章法，他說(shuō)：“《無(wú)逸》一篇凡七段文字，皆以‘周公曰： 嗚呼’起之。首一段言君子以無(wú)逸為本，而所以無(wú)逸者在知稼穡之艱難也。第二段言商之賢君皆以無(wú)逸而致壽，其后嗣王以不知無(wú)逸而不克永年也。第三段言我周文王亦以無(wú)逸而致壽也。第四段言今王當(dāng)以文王為法，而以商紂為戒也。第五段言诪張為幻之害。第六段言當(dāng)勿聽(tīng)诪張之言，而以商三宗、文王為法也。第七段欲嗣王鑒于斯篇之意而不忘也。無(wú)逸是一篇之旨……末獨(dú)舉诪張為言者……誠(chéng)能寬綽厥心……聞小人無(wú)根之說(shuō)但如陽(yáng)和之潰夫春冰，何嫌何疑何芥何蒂之有？所以消怨氣而召和氣，莫善于此。此周公所以特舉以系于《無(wú)逸》之末歟！”(論《無(wú)逸》第一條)*同上，第183—184頁(yè)。《無(wú)逸》是一篇誥體文，主旨是周公告誡成王不要貪圖安逸，要以殷為鑒，效法文王勤勞節(jié)儉，勤勉為政。綜合這幾個(gè)方面，我認(rèn)為“古雅”有以下幾個(gè)方面的內(nèi)涵：“周密精微，意若不相屬而脈絡(luò)貫通”即為“古”；委曲詳盡，反復(fù)開(kāi)導(dǎo)，結(jié)語(yǔ)叮嚀，報(bào)以期望，為老臣誡主之體，即“古”即“雅”(正)；結(jié)意有余為章法之雅(含蓄)。

4. 古穆

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古穆”：

其言古穆沖和，所謂大含元?dú)?，?xì)入無(wú)間者也。(論《舜典》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第105頁(yè)。

《堯典》第一條就說(shuō)“字字有太和元?dú)狻薄?同上，第101頁(yè)。在《書經(jīng)衷論》開(kāi)首二篇中論及“元?dú)狻?，不僅指明了《堯典》、《舜典》本身所具有的特點(diǎn)，也暗示了《堯典》、《舜典》是《尚書》的“元?dú)狻敝?，?duì)后面的篇章具有滋養(yǎng)、滲透、催生、溫煦的作用。根據(jù)張英的表述，“古穆”顯然是元?dú)獾囊环N存在狀態(tài)。在這種語(yǔ)境下，我們?cè)賮?lái)理解“古穆”的內(nèi)涵才能更接近其本質(zhì)?！澳隆睆淖值淞x來(lái)看，有多個(gè)義項(xiàng)，主要有恭敬、溫和、美和端莊之意?！皼_和”的意思是淡泊平和。張英則在此基礎(chǔ)上賦予了“古穆沖和”新的內(nèi)涵，他認(rèn)為，“古穆”一方面表現(xiàn)出至大、包含、渾樸，另一方面又有著入于無(wú)間的至細(xì)、綿柔、精深，可見(jiàn)“古穆”是一種陰陽(yáng)合一的渾樸境界。

總之，“古奧”主要是從字詞層面揭示了《書經(jīng)》的形式特點(diǎn)，“古茂”主要從句子層面指出了《尚書》的氣脈狀態(tài)，“古雅”主要從章法層面論及了《書經(jīng)》言說(shuō)者的身份及其言說(shuō)方式，那么，我們似乎可以這樣認(rèn)為，“古穆”主要從整體風(fēng)貌層面上提出了《書經(jīng)》的最高審美境界，自然也是張英所追求的審美理想境界。由此，我們就可以很清楚地看到，張英以“古”為中心，以“古奧”、“古茂”、“古雅”、“古穆”為架構(gòu)建立起了層次分明的風(fēng)格體系，而這完全是在“文”或形式的基礎(chǔ)上構(gòu)建起來(lái)，或者說(shuō)在文學(xué)話語(yǔ)中構(gòu)建起來(lái)，這顯然已擺脫了經(jīng)學(xué)話語(yǔ)的影響，將文學(xué)話語(yǔ)作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的話語(yǔ)體系來(lái)看待，這對(duì)構(gòu)建相對(duì)獨(dú)立的文統(tǒng)有著重要的意義。

(二) 厚

“厚”這一范疇或風(fēng)格在詩(shī)學(xué)與詞學(xué)領(lǐng)域得到了較多的關(guān)注，對(duì)其闡述非常豐富，而在散文領(lǐng)域得到的關(guān)注則比較少。張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》指出了《尚書》“其意至厚”的風(fēng)格特征，檢索《書經(jīng)衷論》，與“厚”組合的詞主要有三個(gè)：“意厚”、“溫厚”、“忠厚”，但都沒(méi)有作比較具體的闡述，所以只能結(jié)合具體語(yǔ)境來(lái)梳理“厚”的理論內(nèi)涵。

張英在論《盤庚上中下》時(shí)二次提到“意厚”：

故《盤庚》三篇之意，皆為有位者而發(fā)，其兼言民者，特并進(jìn)于庭而連及之耳。且其人又皆世有功德于朝廷，為國(guó)家之舊臣，不可以刑格勢(shì)驅(qū)，乃反復(fù)曉譬，征色發(fā)聲，動(dòng)之以先王，動(dòng)之以乃祖乃父，動(dòng)之以禍福，動(dòng)之以刑罰，詞愈復(fù)而意愈厚，必欲使之悅于從己而后已。*同上，第140頁(yè)。

文字之佶屈聱牙者，無(wú)過(guò)于《盤庚》三篇。今讀其言，纏綿往復(fù)，味之愈永，意厚而思深，故不覺(jué)其言之復(fù)也。*同上，第142頁(yè)。

由此，“意厚”內(nèi)涵主要有以下三個(gè)方面：

一是立意深(厚)?！侗P庚》三篇針對(duì)有位者而發(fā)，抓住了遷都問(wèn)題的關(guān)鍵，思考深刻。

二是層次多(厚)。為了更好地說(shuō)服特殊的對(duì)象，反復(fù)勸說(shuō)，“動(dòng)之以先王，動(dòng)之以乃祖乃父，動(dòng)之以禍福，動(dòng)之以刑罰”，內(nèi)容(意)有層次，有深度。

三是德之厚。盤庚作為君主可以采取強(qiáng)制措施而沒(méi)有采取，卻采取了反復(fù)勸說(shuō)之方法，盤庚之寬厚仁愛(ài)溢于言外，所以張英說(shuō)“詞愈復(fù)而意愈厚”。在論其他篇目時(shí)，張英還用了“忠厚”與“溫厚”。如：“每讀周之八誥，如《多方》中所言委曲詳盡，反復(fù)開(kāi)導(dǎo)，大約示以天命之不可妄干，援夏商以譬喻之，必使之心志開(kāi)明，誠(chéng)意悅服而后止，所謂至于再，至于三，蓋不啻其流涕痛哭而言之矣，終不忍驅(qū)之以威，脅之以勢(shì)，懼之以刑，甚矣！周道之忠厚于八誥見(jiàn)之矣，安能復(fù)望此于秦漢以后哉？”(論《多方》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第188頁(yè)。與論《盤庚》比較，兩者表達(dá)的意思相同。周之八誥都是周公攝政時(shí)面對(duì)政治動(dòng)蕩而發(fā)布的，周公居臣之位而奉王命出之，恪守身份，盡忠職守，力挽狂瀾，發(fā)言得體，所以張英稱之曰“忠厚”?！跋热逯^《牧誓》一篇嚴(yán)肅而溫厚，與湯誓、誥相表里。蓋謂其數(shù)商王之罪，但云‘惟婦言是用’、‘惟四方之多罪逋逃’、崇長(zhǎng)信使、‘俾暴虐于百姓’，未嘗明言商紂之惡，故謂之溫厚?！?論《牧誓》第一條)*同上，第154頁(yè)?！赌潦摹肥俏渫醴ゼq的誓師之辭，與《湯誓》一樣，都是臣伐君的誓師之辭，不忍盡其罪，所以稱之為“溫厚”?？傊?，不管是盤庚、周公還是武王，作為言說(shuō)者或者作為創(chuàng)作主體，他們身上的品德也就通過(guò)與之相應(yīng)的言說(shuō)方式、方法和語(yǔ)氣等方面表現(xiàn)出來(lái)，從文本的角度來(lái)看，文本也就反映了言說(shuō)者或者創(chuàng)作主體的高尚的道德品質(zhì)。

(三) 弘遠(yuǎn)

“弘遠(yuǎn)”是對(duì)《尚書》旨趣特點(diǎn)的概括。旨趣即宗旨與意圖，是文學(xué)創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)，是衡量文學(xué)作品價(jià)值的重要依據(jù)。

“弘”也作宏，即大，那么何謂“大”呢？張英在《御制文集恭跋》中說(shuō)：“典重鴻碩，得《書》之大”。*同上，第388頁(yè)?！暗洹奔礃?biāo)準(zhǔn)、法則，是“道”的具體化；“重”即重大，《尚書》記載的是君臣之言之事，是國(guó)之大事；“鴻碩”即學(xué)之淵博。道、治、學(xué)這三者是文的內(nèi)容，作為表現(xiàn)它們的“文”，除了內(nèi)容之“大”外，還要與之相應(yīng)的形式之“大”。如“《洪范》一書，治天下之大經(jīng)大法備具于此……其言宏闊而精微，堯、舜、禹、湯不言之秘隱躍其中，信非淺學(xué)所能測(cè)也?！?論《洪范》第二十條)*同上，第166頁(yè)。

在位之事，詢?cè)雷赡粒姓笳咭?；“咨四岳”以下，用人之大者也。百揆以綱之，納言以維之，教養(yǎng)兵刑，工虞禮樂(lè)，燦然有章，秩然有序，慎簡(jiǎn)于其始，考績(jī)于其終，一堂交讓，君明臣良。其言古穆沖和，所謂大含元?dú)?，?xì)入無(wú)間者也。(論《舜典》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊(cè)，同上，第104—105頁(yè)。

這里除了說(shuō)明內(nèi)容之重大、語(yǔ)言之宏闊外，還包含了明君良臣之間良好的交流互動(dòng)所形成的氣氛包融一切、至大無(wú)邊的特點(diǎn)。

旨趣“遠(yuǎn)”即含蓄、深長(zhǎng)?！稌?jīng)衷論》多次論及了“言有盡而意無(wú)窮”以及相近的觀點(diǎn)。如：“《召誥》、《洛誥》之文，周召誥君之言也，纏綿剴切，蘊(yùn)蓄深至，特其文古奧，非熟讀靜味則古人之精神不出，若能于熟誦之后，往復(fù)再四，遂覺(jué)古人微氣深息，皆拂拂從言外遇之，真絕世文字也?！?論《召誥》第四條)*同上，第177—178頁(yè)?！八^言有盡而意無(wú)窮，此等筆法皆與《無(wú)逸》篇末周公曰‘嗚呼嗣王，其鑒于茲’同一格局也?！?論《多方》第二條)*同上，第188頁(yè)。從這兩條引文可知，含蓄一是通過(guò)“古奧”的語(yǔ)言來(lái)實(shí)現(xiàn)的，一是通過(guò)章法的安排來(lái)實(shí)現(xiàn)的。此外，從《尚書》為四統(tǒng)之源來(lái)看，影響之深遠(yuǎn)可以想見(jiàn)。

綜上所述，與《日講書經(jīng)解義》講道論治的純經(jīng)學(xué)話語(yǔ)不同，《書經(jīng)衷論》的“統(tǒng)會(huì)”、“想象君臣之形容”等則不僅在經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中通過(guò)《書經(jīng)》將道統(tǒng)、治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)與文統(tǒng)合一，而且比較全面系統(tǒng)地論述了《書經(jīng)》的文學(xué)性，與張英同一時(shí)期和康熙帝南書房的古文閱讀方面的交流一起，開(kāi)啟了康熙帝的文學(xué)教育。從君臣的身份、言行想象其形容，喚醒了過(guò)去，融入了現(xiàn)在，情意化、形象化的文學(xué)話語(yǔ)得以凸顯。這在經(jīng)學(xué)家看來(lái)，是“據(jù)理臆測(cè)，至不足觀”*徐敬修： 《國(guó)學(xué)常識(shí)》，揚(yáng)州： 廣陵書社，2009年，第125頁(yè)。，而實(shí)際上，這不僅使《書經(jīng)》的經(jīng)學(xué)話語(yǔ)更加生動(dòng)化、具體化、現(xiàn)實(shí)化，豐富了經(jīng)學(xué)的內(nèi)涵，也有助于經(jīng)學(xué)思想更好地落實(shí)。尤其讓我們注意的是，張英在《書經(jīng)》的經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中構(gòu)建了相對(duì)獨(dú)立的文學(xué)話語(yǔ)體系，進(jìn)一步坐實(shí)了“以經(jīng)學(xué)為文章”的理論命題，對(duì)康熙朝文統(tǒng)的構(gòu)建提供了思想的指導(dǎo)?？梢哉f(shuō)，張英是在講筵活動(dòng)的經(jīng)學(xué)話語(yǔ)中最積極開(kāi)拓文學(xué)話語(yǔ)空間的大臣之一，這一文學(xué)話語(yǔ)無(wú)疑也會(huì)用到他后來(lái)的庶常館教學(xué)中去，同時(shí)也為他以后的科舉衡文與文學(xué)批評(píng)提供了基本的原則與方法，因此我們認(rèn)為，《書經(jīng)衷論》對(duì)清代的文學(xué)文化建設(shè)有著深遠(yuǎn)的影響，在尚書學(xué)史上也有著重要的理論價(jià)值和實(shí)踐意義。

(作者單位： 池州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院)

國(guó)家社科基金“桐城派視域下張英父子研究”(14BZW076)。